En el hinduismo , Kali ( Devanāgari : कलि , IAST : kali , con ambas vocales cortas; de la raíz kad , 'sufrir, herir, sobresaltar, confundir') es el ser que reina durante la era del Kali Yuga y actúa como némesis. de Kalki , el décimo y último avatar de la deidad conservadora hindú, Vishnu .
Según el Mahabharata , el gandharva Kali se puso celoso cuando llegó tarde a la ceremonia de matrimonio de la princesa Damayanti y descubrió que ella había pasado por alto a las deidades Indra , Agni , Varuna y Yama (y finalmente a él mismo) para elegir a Nala como su marido. Enfadado, Kali habló con su compañero Dvapara, la personificación de Dvapara Yuga :
Soy incapaz, oh Dvapara, de reprimir mi ira. Poseeré a Nala, lo privaré de su reino y ya no volverá a divertirse con la hija de Bhima. Al entrar en los dados, te corresponde ayudarme. [1]
Kali viajó al reino de Nishadhas del gran Nala y esperó doce largos años hasta que llegara el momento adecuado para atacar. Debido a que Nala se había vuelto impuro al no lavarse los pies antes de sus oraciones, Kali pudo hechizar su alma. Luego, Kali apareció ante Pushkara y lo invitó a jugar un juego de dados con su hermano, garantizando la caída de Nala. Dvapara tomó la forma del dado Vrisha que se usaría en el juego fijo. Kali obligó a Nala a perder y, cada vez, subía las apuestas a pesar de las protestas de sus asesores y su esposa. Finalmente, Nala perdió su reino ante Pushkara. Tanto él como Damayanti fueron exiliados al bosque.
Durante su exilio, Kali obligó a Nala a abandonar a Damayanti, quien más tarde promulgó una maldición contra todos los que habían causado la caída de su marido. Finalmente regresó a casa después de un corto tiempo como sirvienta de la princesa de Chedi . Mientras tanto, Nala salvó al naga Karkotaka del fuego (donde el sabio Narada lo maldijo a sufrir ). Con la intención de exorcizar al diablo dentro de él, la serpiente mordió a Nala, inyectándole venenos mortales que torturaron a Kali para siempre. El veneno también transformó a Nala en un feo enano llamado Bahuka. Más tarde se convirtió en el auriga del rey de Ayodhya Rituparna , que era un maestro matemático y jugador de dados.
Años más tarde, el rey Rituparna le reveló a Bahuka la habilidad suprema de controlar los dados a cambio de lecciones de equitación . Esta habilidad despertó a Nala del control de Kali y le permitió (con la ayuda de la maldición de Damayanti y el veneno de Karkotaka) exorcizar al asura (demonio); [2] vomitándolo en forma de veneno de su boca. Nala obligó al espíritu tembloroso de Kali a entrar en un árbol Vibhitaka. Luego contó los frutos del árbol y salió en busca de su esposa y luego recuperó su verdadera forma. Kali también regresó a su morada.
Más tarde, Kali se encarnó como el rey Duryodhana , el mayor de los cien hermanos Kaurava . Su compañero Dvapara se convirtió en su tío Shakuni . El día que nació Duryodhana, desató un grito parecido al de un burro al que respondieron los burros fuera de la casa. A pesar del consejo de Vidura de descartar al malvado bebé, el padre de Duryodhana, Dhritarashtra, se quedó con el niño debido a su amor ciego por su hijo y pasó por alto su responsabilidad como Rey.
Al inicio de Kali Yuga , una vez el rey Parikshit fue a cazar al bosque. En ese momento, en medio del camino, Kali apareció ante él y le pidió permiso para entrar en su reino, lo cual el rey se negó. Al insistir, Parikshit le permitió residir en cinco lugares: donde hay juego, consumo de alcohol, prostitución, matanza de animales y oro. Kali entró inteligentemente en la corona dorada de Parikshit y arruinó sus pensamientos. Parikshit entró en la cabaña de un sabio llamado Shamika porque tenía sed. Encontró al sabio en profunda meditación. Le hizo una reverencia varias veces pero no hubo respuesta. Enfadado, tomó una serpiente muerta y la arrojó alrededor del cuello del sabio. Más tarde, cuando el hijo del sabio, Shringin, se enteró de este incidente, maldijo al rey para que muriera por mordedura de serpiente al séptimo día. Al oír esto, el rey renunció al trono por su hijo Janamejaya y pasó sus últimos siete días escuchando los discursos del sabio Shuka, compilados como el Bhagavata Purana bajo el árbol baniano de Shukratal. Como se profetizó, el rey serpiente Takshaka mordió a Parikshita, quien dejó atrás sus restos mortales y alcanzó Moksha.
El Kalki Purana lo describe como un ser enorme, del color del hollín , con una lengua grande y un hedor terrible. Desde su nacimiento, llevó un hueso Upasthi (adoración). El Kalki Purana dice que este asura (demonio) eligió el juego, el licor, la prostitución, la matanza y el oro como sus moradas permanentes." [3] El Diccionario Sánscrito-Inglés afirma que Kali es "de una clase de seres míticos (relacionados con los Gandharvas , y se supone que algunos le gustan los juegos de azar)". [4] El Bhagavata Purana describe a Kali vistiendo las prendas de un rey" y lo retrata como un asura (demonio) de piel marrón con cara de perro, colmillos salientes, orejas puntiagudas y cabello largo y tupido de color verde, vestía un taparrabos rojo y joyas de oro.
Según Markandeya Purana , al brahmán Pravara se le dio un ungüento mágico que le permitió volar. Pero cuando voló al Himalaya, le quitaron el ungüento de la planta de los pies, impidiéndole regresar a casa con su esposa. Durante este tiempo, la ninfa Varuthini se enamoró perdidamente de él y le rogó al brahmán que se quedara con ella para siempre. Pero finalmente él la rechazó. Le oró a Agni, quien lo devolvió sano y salvo a casa.
El gandharva Kali estaba enamorado de Varuthini y ella había sido rechazado en el pasado. Vio cómo ella tenía hambre del brahmán, así que tomó la apariencia de Pravara y se presentó ante la cortesana. La llevó al dormitorio y le dijo que cerrara los ojos durante el sexo [ sambhoga ]. Mientras hacían el amor, Varuthini notó que su cuerpo se calentaba y creyó que era porque su espíritu brahmán estaba infundido con el fuego del sacrificio . Después del clímax, Kali, todavía como Pravara, abandonó la apsara y regresó a su morada. Varuthini pronto quedó embarazada y nueve meses después dio a luz a un niño humano que no sólo se parecía al brahmán sino que también poseía su alma. [5] Los autores del libro Science in Culture comentan que este era un ejemplo de la frase sánscrita "de su semen y de su pensamiento", lo que significa que el niño era de hecho hijo de Pravara porque ella creía que era suyo. [6]
En otra versión, Kali estipula que sólo se casaría con la apsara si ella mantiene los ojos cerrados mientras están en el bosque (presumiblemente haciendo el amor). Sin embargo, Kali se marcha tras su matrimonio y el nacimiento de su hijo Svarocisa . Svarocisa crece hasta convertirse en un erudito de los Vedas y aprende a hablar los idiomas de todas las criaturas de una de sus tres esposas. Más tarde se casa con una diosa y engendra a Svarocisa Manu , uno de los progenitores de la humanidad. [7]
El Bhagavata Purana afirma que el mismo día y momento en que el avatar Krishna dejó esta tierra, Kali, "que promueve todo tipo de actividades irreligiosas", vino a este mundo. [8]
Después de partir a hacer la guerra contra los males del mundo con sus ejércitos, el emperador Parikshit , nieto de Arjuna , se encontró con un Sudra vestido de rey que golpeaba a una vaca y a un buey con un garrote. Parikshit inmediatamente condujo su carro hasta el lugar y reprendió enojado al sudra por abusar de la vaca sagrada y su pareja. Sin embargo, este no era un sudra ordinario y estos no eran bovinos ordinarios , porque el sudra era Kali y la vaca y el buey eran encarnaciones de la diosa de la tierra y el Dharma . El Emperador notó que el buey estaba parado sobre una de sus patas porque Kali había roto las otras tres. Dharma explicó que sus cuatro patas representaban "austeridad, limpieza, misericordia y veracidad", pero que sólo tenía la pierna de la "verdad" sobre la que apoyarse, ya que las otras tres habían sido rotas por kali en los yugas anteriores . [9] Kali tenía la intención de romper todas las piernas que sostenían el reinado del dharma para poder efectuar la expansión de su propio reinado oscuro en la tierra. La diosa de la tierra lloró porque una vez había sido abundante, pero cuando Krishna ascendió al cielo, fue abandonada y toda la prosperidad desapareció del mundo. Temía que reyes malvados como Kali continuaran arrasando la tierra.
Cuando Parikshit levantó su espada para matar a Kali, el sudra se despojó de sus vestiduras reales y se postró a los pies del emperador. El emperador sabía que Kali contaminaba al mundo con su maldad y por eso no tenía lugar en él y levantó su espada una vez más. Pero Kali intercedió nuevamente y rogó al emperador que le perdonara la vida y le permitiera un lugar para vivir dentro de su imperio. Parikshit decidió que Kali viviría en "casas de juego, tabernas, mujeres y hombres de vidas impúdicas, mataderos y oro". [10] Y mientras Parikshit gobernó la India, Kali permaneció dentro de los límites de estos cinco lugares. Este acto permitió a Dharma recuperar sus piernas y a la tierra liberarse de mucha carga. Sin embargo, Parikshit más tarde fue maldecido a morir por una mordedura de serpiente después de cazar en el bosque y arrojar una serpiente muerta a un sabio que practicaba austeridades y que no respondía. Tras la muerte del emperador, "Kali se dirigió a otros lugares como la pólvora y estableció su poder a lo largo y ancho del mundo entero". [10] [11]
En otra versión del cuento, Kali entra en la corona del Emperador cuando Parikshit le da permiso para residir dondequiera que haya oro. Al regresar a casa después de ofender al sabio, Parikshit se dice a sí mismo: La morada de Kali Yuga es de oro; esto estaba en mi cabeza; Por eso tuve un pensamiento tan malo que, tomando una serpiente muerta, la arrojé al cuello del sabio . Por lo tanto, ahora entiendo que Kali Yuga se ha vengado de mí. ¿Cómo escaparé de este grave pecado?" [12] [13]
El comienzo del Kalki Purana describe el linaje de Kali comenzando con Brahma, su tatarabuelo, y terminando con el nacimiento de los hijos de sus hijos. En lugar de nacer del veneno del océano de leche batido, es producto de una larga línea de monstruos incestuosos nacidos de la espalda de Brahma. (Ver Linaje familiar a continuación) Kali y su familia fueron creados por Brahma para acelerar la disolución del cosmos después de que terminara el período pralaya . Cuando su familia toma forma humana en la tierra, contaminan aún más los corazones y las mentes de la humanidad para provocar el fin de Dvapara Yuga y el comienzo de Kali Yuga . Durante la primera etapa de Kali Yuga, el varnashrama se rompe y el hombre abandona la adoración a Dios. A lo largo de las etapas segunda, tercera y cuarta, el hombre olvida el nombre de dios y ya no ofrece yajña (ofrendas) a los devas . Es en este punto cuando Vishnu reencarna como Kalki en nombre de los devas y de toda la humanidad para librar al cosmos de la oscura influencia de Kali.
El resto de la historia describe la infancia de Kalki, su entrenamiento militar bajo el inmortal Parashurama y cómo ayudó, entrenó y enseñó a Kalki sobre el Dharma, Karma, Artha y el conocimiento de la Sabiduría más antigua y necesaria con una perspectiva militar y social, pero también ayuda, apoya y se une a su lucha. contra los males como mayor guía, su matrimonio, su preparación para la guerra contra el asura Kali y la guerra decisiva entre ambos. Kalki comienza su campaña realizando el sacrificio Ashvamedha y liderando a sus ejércitos detrás del caballo mientras éste corre libremente de un reino a otro. Si algún rey malvado intenta detener al caballo, Kalki lo entabla combate. Después de derrotarlos, continúa siguiendo al caballo hasta que todos los reinos malvados sean vencidos. Cuando Kali finalmente se enfrenta a las fuerzas de Kalki, los generales del avatar eliminan toda su línea de sangre familiar y presumiblemente muere a causa de las heridas infligidas por Dharma y Satya Yuga personificados. Mientras tanto, Kalki lucha y simultáneamente mata a los generales más poderosos de los asura, Koka y Vikoka , demonios gemelos expertos en las artes oscuras. [3]
Según una versión madhva menos conocida de la leyenda, durante el batido del océano de leche , se produjo un gran veneno conocido como halahala , que Vayu , el dios del viento, se frotó en sus manos para reducir su potencia. Luego se le dio una pequeña porción al dios Shiva , volviéndole la garganta azul. El resto fue recogido en un recipiente dorado y Vayu lo digirió. (Una fuente afirma que bebió el veneno Kalakuta de Vasuki nāga . [14] Otros afirman más comúnmente que Shiva bebió solo. [15] ) Una pequeña porción de veneno que Shiva no tragó se convirtió en el cuerpo de Kali. De este veneno también procedían "objetos crueles como serpientes, lobos y tigres". [dieciséis]
Más tarde, cuando el asura Rahu fue decapitado por el avatar Mohini de Vishnu , los aliados del demonio la atacaron y todos, excepto Kali, fueron asesinados. Teniendo el poder de poseer los cuerpos de seres inmortales y mortales, entró en los corazones de los hombres y escapó, utilizando a los hombres que poseía para corromper las escrituras primordiales escribiéndolas mal deliberadamente, generando un caos generalizado. Debido a que Kali era "invisible, inimaginable y presente en todos", la única manera de corregir el caos nacido de los textos mal escritos era renovar por completo las sagradas escrituras. Así Vishnu descendió a la tierra como Vyasa , el compilador de las escrituras sagradas Vedas y el escritor de los Puranas . [dieciséis]
Kali muere en un tercio del camino a través del Kalki Purana . Durante la batalla decisiva entre los ejércitos de Kali y Kalki, Kali intentó enfrentarse tanto al Dharma como al Satya Yuga personificados , pero se vio abrumado y huyó en su burro porque su carro había sido destruido, dejando su bandera de guerra cargada con un búho para ser pisoteada en el campo de batalla. Kali se retiró a la ciudadela de su ciudad capital, Vishasha , donde descubrió que su cuerpo había sido apuñalado y quemado mortalmente durante su batalla con los dos devas. El hedor de su sangre se elevó y llenó la atmósfera con un olor fétido. Cuando Dharma y Satya irrumpieron en la ciudad, Kali intentó huir, pero, sabiendo que su familia había sido destruida, junto con sus graves heridas, "entró en sus años no manifestados". [3] Esto podría llevar a algunos a creer que murió, pero una versión del Kalki Purana en el libro Los orígenes del mal en la mitología hindú afirma que Kali no muere sino que, en cambio, escapa a través del tiempo y el espacio para vivir en el Kali Yuga de el próximo kalpa . El autor comenta: "Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las batallas entre devas y asuras, esta aparente victoria se ve inmediatamente socavada, ya que Kali escapa para reaparecer en 'otra era': en nuestra era, o la próxima Era de Kali". [17] Dado que tenía el poder de manifestarse en forma humana en la tierra, pudo abandonar su forma corpórea moribunda para escapar en espíritu.
Kali es el tataranieto de Brahma . Es hijo de Krodha (Ira) y su hermana convertida en esposa Himsa (Violencia). Es nieto de Dambha (Vanity) y su hermana Maya (Illusion). Es bisnieto de Adharma (Impropriación) y su esposa, Mithya (Falsedad). Adharma fue creado originalmente a partir de la espalda de Brahma como una malina pataka (un objeto pecaminoso muy oscuro y mortal).
BK Chaturvedi, un traductor moderno del Kalki Purana , afirma en una nota a pie de página que el crecimiento de este oscuro objeto pecaminoso hacia el Adharma parece "transmitir el crecimiento de Kali Yuga y sus desagradables vástagos". [3]
El linaje familiar de Kali se cuenta de manera diferente en el Vishnu Purana , que es un padre purana del Kalki Purana :
La esposa de Adharma (vicio) fue Himsá (violencia), de quien engendró un hijo Anrita (falsedad) y una hija Nikriti (inmoralidad): se casaron entre sí y tuvieron dos hijos, Bhaya (miedo) y Naraka (infierno); y mellizas para ellos, dos hijas, Maya (engaño) y Vedaná (pena), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya y Máyá fue el destructor de los seres vivientes, o Mrityu (muerte); y Dukha (dolor) fue descendiente de Naraka y Vedaná. Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (enfermedad), Jará (decadencia), Soka (pena), Trishńa (codicia) y Krodha (ira). A todos ellos se les llama los causantes de la miseria y se los caracteriza como descendientes del Vicio (Adharma). Todos ellos están sin esposa, sin posteridad, sin facultad de procrear; son las formas terribles de Vishńu y operan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo. Por el contrario, Daksha y los demás rishis , los mayores de la humanidad, tienden perpetuamente a influir en su renovación; mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de gran poder y que caminan por el camino de la verdad, contribuyen constantemente a su preservación.
En esta versión, Himsa es la esposa de Adharma en lugar de su nieta. [18]
Según el Bhagavata Purana , Adharma es el marido de Mrishá (falsedad), y el padre de Dambha (hipocresía) y Máyá (engaño), quienes fueron adoptados por Nirritti (diosa hindú de la miseria). La serie de sus descendientes también es algo variada con respecto a nuestro texto; siendo en cada descendencia, sin embargo, gemelos que se casan entre sí, o Lobha (codicia) y Nikriti, que engendran Krodha (ira) e Hinsá: sus hijos son Kali (maldad) y Durukti (mal habla); su descendencia es Mrityu (muerte). ) y Bhí (miedo); cuyos descendientes son, Niraya (infierno) y Yátaná (tormento). [19]
En esta versión, Mrisha es la esposa de Adharma y no de Himsa o Mithya.
El Linga Purana enumera el Adharma entre los Prajapatis (Señores de las Criaturas). [19]
Dado que Dharma es uno de los principales antagonistas de Kali, es importante tener en cuenta que esta deidad personificada tiene su propia línea de descendientes que trabajan en contra de los asura y su familia para traer equilibrio al mundo. Lo siguiente proviene del Vishnu Purana :
La progenie del Dharma de las hijas de Daksha fue la siguiente: de Shraddha tuvo Kama (deseo); por Lakshmi , Darpa (orgullo); por Dhriti , Niyama (precepto); por Tushti , Santosha (contenido); por Pushti , Lobha (codicia); por Medhá , Sruta (sagrada tradición); por Kriya , Danda , Naya y Vinaya (corrección, política y prudencia); por Buddhi , Bodha (comprensión); por Lajja , Vinaya (buen comportamiento); por Vapu , Vyavasaya (perseverancia). Santi dio a luz a Kshema (prosperidad); Siddhi a Sukha (disfrute); y Kírtti a Yasas . Estos fueron los hijos del Dharma; uno de los cuales, Kama , tenía Harsha (alegría) por su esposa Nandi (deleite).
Nuevamente, el Bhagavata Purana da una explicación diferente de los nombres de sus hijos. [20]
En el Mahabharata se lo describe como el hermano mayor de los Pandava ; Yudhishthira era el hijo de Dharma.
La hermana convertida en esposa de Kali, Durukti ( Calumnia ), le dio dos hijos: un hijo llamado Bhayanaka (Miedo) y una hija llamada Mrityu (Muerte). Su hijo y su hija le dieron dos nietos: un niño llamado Naraka (Infierno) y una niña llamada Yatana (Tortura). [3] Una vez más, hay algunas discrepancias aquí. El Vishnu Purana dice que Mrityu y Bhayanak son su hermano y su hermana. Mrityu incluso es representado como hombre en lugar de mujer. [3]
Kali es el abuelo de Svarocisa Manu , uno de los progenitores de la humanidad. [7] Como se mencionó anteriormente, Kali tuvo un hijo llamado Svarocisa con Apsara Varuthini. Svarocisa viajó una vez al monte Mandara y se encontró con Manorama , una mujer maldita perseguida por un asura. En el pasado, se había burlado de un sabio que practicaba austeridades Tapasya en el monte Kailas y fue maldecida a ser capturada por un asura. Cuando sus amigos Vibhavari y Kalavati reprendieron al sabio por promulgar una maldición por una ofensa tan menor, él maldijo a uno por ser leproso y al otro portador de enfermedades. Manorama tenía conocimiento de una poderosa arma espiritual, pero no sabía cómo manejarla, así que se la enseñó a Svarocisa. Cuando el asura saltó del bosque y agarró a la mujer, Svarocis invocó el arma. Pero el asura detuvo su mano y explicó que en realidad era el padre de Manorama, Indivara . El sabio Brahmamitra también lo había maldecido a convertirse en asura porque intentó obtener de forma encubierta los secretos de la medicina Ayurveda sin el conocimiento del sabio. El sabio le dijo que la maldición terminaría cuando estuviera a punto de comerse a su propia hija. Una vez que recuperó su verdadera forma, Indivara le enseñó a Svarocisa la medicación Ayurveda, que utilizó para curar a los amigos de Manorama. Más tarde se casó con los tres y tuvo tres hijos con ellos. Aprendió los idiomas de todas las criaturas de Vibhavari y el Padmini vidya de Kalavati.
A pesar de su prosperidad, Svarocis no estaba contento con su vida y podía oír a los patos y ciervos hablando de él a sus espaldas. Un día fue a cazar y apuntó a un jabalí, pero un ciervo cruzó el claro y pidió que lo mataran en su lugar. Cuando preguntó por qué, el ciervo le dijo que ella era en realidad la diosa del bosque y deseaba casarse con Svarocisa. Entonces abrazó a la cierva y ella se convirtió en una hermosa mujer. Juntos tuvieron un hijo llamado Dyutiman , que más tarde se convirtió en Svarocisa Manu. [7]
Una fuente afirma: "La esposa de Kali, Alakshmi, y sus hijos que supervisan el mal también vinieron de Kshirasagara [el océano de leche]". [16] Alakshmi es la hermana gemela anciana de la diosa Lakshmi , la consorte de Vishnu. [21] Dado que el Kalki Purana afirma que su esposa Durukti es su hermana, Alakshmi sería una segunda esposa porque no está directamente relacionada con él.
Hay una serie de conexiones y similitudes entre Kali y Alakshmi. En primer lugar, la hermana de Alakshmi es la consorte de Vishnu , quien envió su avatar Kalki a la tierra para derrotar a Kali. [21] En segundo lugar, las leyendas dicen que ella nació del batido del océano de leche, del veneno de Vasuki (quien ayudó a batir el océano) o de la espalda de Prajapati . [21] [22] Como se mencionó anteriormente, se dice que Kali nació del veneno halahala creado al agitar el océano o de un linaje creado a partir de la espalda de Brahma . [3] [16] En tercer lugar, Alakshmi toma la forma de un búho. [21] El emblema de Kali en su bandera de guerra es un búho. [3] Cuarto, cada vez que Alakshmi entra a una casa, las familias pelean y se vuelven unas contra otras. [23] La presencia de Kali y su familia en la tierra hace que la humanidad luche y se vuelva unos contra otros. Finalmente, se dice que Alakshmi monta en burro. [21] Kali también monta un burro en el Kalki Purana . [3]
La imagen de Kali fue utilizada en varios panfletos distribuidos por varias Agorakshanasabh ("ligas de protección de las vacas") y "ascetas errantes" como protesta contra la práctica musulmana de comer carne durante el raj británico . [24] [25] Estos folletos se produjeron en una época en la que se produjeron disturbios entre hindúes y musulmanes por la matanza de vacas en varias zonas de la India ; incluido el distrito de Azamgarh (1893), cuando un total de 100 personas murieron en conflagraciones similares en todo el imperio; Ayodhya (1912-1913); y Shahabad (1917). [26] Uno de esos folletos titulado "El estado actual" mostraba una vaca siendo sacrificada por un trío de carniceros " mahometanos ". [24] [25] Otro representaba a Kali levantando una espada sobre la cabeza de una vaca sagrada, cuyo cuerpo se ilustraba como un paraíso microcósmico en el que residían todos los dioses hindúes . Hubo muchas ediciones diferentes de esta versión. Por ejemplo, una mostraba a una mujer etiquetada como "La Hindú" esperando con un cuenco en la mano a que la cría de la vaca terminara de mamar antes de poder obtener leche. Una forma de Krishna etiquetada como Dharmaraj ("Gobernante del Dharma") estaba detrás de la vaca y Kali, nuevamente, la acosaba con su espada. Aún así, otro eliminó a la mujer y al ternero y en su lugar retrató a Dharmaraj frente a la vaca suplicando mat maro gay sarv ka jivan hai ("No mates a la vaca, todos dependen de ella"), mientras Kali refuta he manusyaho. Kaliyugi Mansahari jivom ko dekho ("humanidad, mira las almas carnívoras del Kali Yuga "). [24]
Algunos hindúes consideraron la presencia de Kali en la imagen como una representación de la comunidad musulmana. [24] [25] Cuando una de las versiones de estos panfletos llegó a manos de un funcionario estatal en 1893, comentó que la imagen "contenía una representación de un musulmán [musulmán] avanzando para matar a la vaca ...". [24] Un libro afirma: "El magistrado [en Deoria ] encontró a los mahometanos entusiasmados porque escucharon que circulaba una imagen que representaba a un mahometano con una espada desenvainada sacrificando una vaca, y esto lo consideraron un insulto". [24] En 1915, una versión en color de esta imagen publicada por Ravi Varma Press [27] llamó la atención de los censores coloniales y presumiblemente fue censurada de alguna manera. [24]
Nala Damayanti (1921): esta película de gran presupuesto describe un episodio famoso del Mahabharata , que comienza con el ascenso de Narada al monte Meru . Muestra Swarga , el Cielo de Indra , la Transformación en las Nubes de los Cuatro Dioses en personificaciones del Rey Nala, los Cisnes Mensajeros del Amor, la Transformación de Kali en Serpiente, el Encuentro de Kali y Dwarpa y los Cuatro Dioses en medio del Azul Aire. [28]
Para diferenciarlo de la diosa Kali, al asura Kali a veces se le llama "Kalipurush" (Kali el ser), una convención algo "comprendida" ya que Purusha per se es una de las frases notoriamente no consensuales del hinduismo ante la cual su sentido es También se indica el uso previsto para un uso particular. [29]
El papel del demonio Kali representado en las películas
