La Confederación Blackfoot , Niitsitapi , o Siksikaitsitapi [1] ( ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ , que significa "el pueblo" o " personas reales que hablan Blackfoot " [a] ), es un nombre colectivo histórico para los grupos lingüísticamente relacionados que conforman el pueblo Blackfoot o Blackfeet: los Siksika ("Pies negros"), los Kainai o Sangre ("Muchos jefes") y dos secciones de los Peigan o Piikani ("Túnica manchada"): los Piikani del norte ( Aapátohsipikáni ) y los Piikani del sur ( Amskapi Piikani o Pikuni ) . [2] Las definiciones más amplias incluyen grupos como los Tsúùtínà ( Sarcee ) y los A'aninin ( Gros Ventre ) que hablaban idiomas bastante diferentes pero se aliaron o se unieron a la Confederación Blackfoot.
Históricamente, los pueblos miembros de la Confederación eran cazadores nómadas de bisontes y pescadores de truchas, que se extendían por grandes áreas de las Grandes Llanuras del norte del oeste de América del Norte, específicamente la región ecológica semiárida de praderas de pastos cortos . Siguieron a las manadas de bisontes mientras emigraban entre lo que hoy son Estados Unidos y Canadá, hasta el norte hasta el río Bow . En la primera mitad del siglo XVIII, adquirieron caballos y armas de fuego de comerciantes blancos y sus intermediarios Cree y Assiniboine . Los Blackfoot los utilizaron para expandir su territorio a expensas de las tribus vecinas.
Hoy en día, tres gobiernos de bandas de la Primera Nación Blackfoot (las Naciones Siksika, Kainai y Piikani) residen en la provincia canadiense de Alberta , mientras que la Nación Blackfeet es una tribu nativa americana reconocida a nivel federal del sur de Piikani en Montana , Estados Unidos. Además, los Gros Ventre son miembros de la Comunidad India Fort Belknap de la Reserva Fort Belknap de Montana, reconocida a nivel federal , y la Nación Tsuutʼina es una banda gubernamental de Primeras Naciones en Alberta, Canadá.
Las cuatro naciones Blackfoot se unen para formar lo que se conoce como la Confederación Blackfoot, lo que significa que se han unido para ayudarse mutuamente. Las naciones tienen sus propios gobiernos separados gobernados por un jefe principal, pero se reúnen regularmente para celebraciones religiosas y sociales.
Originalmente, la Confederación Blackfoot/Plains estaba formada por tres pueblos ("nación", "tribus", "naciones tribales") basados en el parentesco y el dialecto , pero todos hablaban el idioma común de Blackfoot , uno de la familia de lenguas algonquinas . Los tres eran los Piikáni (históricamente llamados "Piegan Blackfeet" en fuentes en inglés), los Káínaa (llamados "Bloods") y los Siksikáwa ("Blackfoot"). Más tarde se aliaron con los no relacionados Tsuu T'ina ("Sarcee"), quienes se fusionaron con la Confederación y, (por un tiempo) con los Atsina o A'aninin ( Gros Ventre ).
Cada uno de estos pueblos altamente descentralizados se dividió en muchas bandas , cuyo tamaño variaba entre 10 y 30 logias , o alrededor de 80 a 240 personas. La banda era la unidad básica de organización para la caza y la defensa. [3]
La Confederación ocupó un gran territorio donde cazaban y buscaban alimento; en el siglo XIX estaba dividida por la actual frontera internacional entre Canadá y Estados Unidos. Pero durante finales del siglo XIX, ambos gobiernos obligaron a los pueblos a poner fin a sus tradiciones nómadas y establecerse en " reservas indias " (terminología canadiense) o " reservas indias " (terminología estadounidense). Los South Peigan son el único grupo que decidió establecerse en Montana. Los otros tres pueblos de habla Blackfoot y los Sarcee se encuentran en Alberta. Juntos, los hablantes de Blackfoot se llaman a sí mismos Niitsítapi (el "pueblo original"). Después de abandonar la Confederación, los Gros Ventres también se establecieron en una reserva en Montana.
Cuando estos pueblos se vieron obligados a poner fin a sus tradiciones nómadas, sus estructuras sociales cambiaron. Las naciones tribales, que anteriormente habían sido en su mayoría asociaciones étnicas, se institucionalizaron como gobiernos (denominados "tribus" en los Estados Unidos y "bandas" o "Primeras Naciones" en Canadá). Los Piegan se dividieron en North Peigan en Alberta y South Peigan en Montana.
La Confederación tuvo [ ¿cuándo? ] un territorio que se extendía desde el río North Saskatchewan (llamado Ponoká'sisaahta ) [ dudoso ] a lo largo de lo que hoy es Edmonton , Alberta, en Canadá , hasta el río Yellowstone (llamado Otahkoiitahtayi ) de Montana en los Estados Unidos , y desde el Montañas Rocosas (llamadas Miistakistsi ) y a lo largo del río South Saskatchewan hasta la actual frontera entre Alberta y Saskatchewan (llamada Kaayihkimikoyi ), [4] al este pasando Cypress Hills . Llamaron a su territorio tribal Niitsitpiis-stahkoii (ᖹᐟᒧᐧᐨᑯᐧ ᓴᐦᖾᐟ) - "Tierra de los pueblos originales". Al este, los innu y naskapi llamaron a su territorio Nitassinan , "Nuestra Tierra". [5] Habían adoptado el uso del caballo de otras tribus de las llanuras, probablemente a principios del siglo XVIII, lo que les dio mayor alcance y movilidad, así como ventajas en la caza.
La unidad social básica de los Niitsitapi por encima de la familia era la banda , que variaba de 10 a 30 logias y de 80 a 241 personas. Este grupo de tamaño era lo suficientemente grande como para defenderse contra ataques y emprender cacerías comunitarias, pero también era lo suficientemente pequeño como para tener flexibilidad. Cada banda estaba formada por un líder respetado [ cita necesaria ] , posiblemente sus hermanos y padres, y otros que no estaban relacionados. [ cita necesaria ] Dado que la banda se definía por el lugar de residencia, más que por el parentesco, una persona era libre de dejar una banda y unirse a otra, lo que tendía a mejorar las disputas de liderazgo. Además, si una banda atraviesa tiempos difíciles, sus miembros podrían separarse y unirse a otras bandas. En la práctica, las bandas se formaban y disolvían constantemente. El sistema maximizaba la flexibilidad y era una organización ideal para un pueblo cazador en las Grandes Llanuras del noroeste .
Durante el verano, la gente se reunía en reuniones nacionales. En estas grandes asambleas, las sociedades guerreras desempeñaban un papel importante para los hombres. La membresía en estas sociedades se basó en actos y hazañas valientes.
Durante casi la mitad del año, durante el largo invierno del norte, los Niitsitapi vivieron en sus campamentos de invierno a lo largo de un valle fluvial boscoso. Estaban ubicados quizás a un día de marcha de distancia, y no movían el campamento a menos que se agotara la comida para la gente y los caballos, o la leña. Donde había suficientes recursos de madera y caza, algunas bandas acampaban juntas. Durante esta parte del año, los búfalos también pasaban el invierno en zonas boscosas, donde estaban parcialmente protegidos de las tormentas y la nieve. Eran presas más fáciles ya que sus movimientos se veían obstaculizados. En primavera, el búfalo se trasladó a los pastizales para buscar alimento en los nuevos brotes primaverales. El Blackfoot no lo siguió inmediatamente por miedo a las últimas tormentas de nieve . A medida que se agotaban los alimentos secos o la caza, las bandas se dividían y comenzaban a cazar búfalos.
A mediados del verano, cuando maduraban las chokecherries , la gente se reagrupaba para su ceremonia principal, el Okan ( Danza del Sol ). Esta era la única época del año en que se reunirían las cuatro naciones. La reunión reforzó los vínculos entre los diversos grupos y vinculó a las personas con las naciones. La caza comunal de búfalos proporcionaba alimento a la gente, así como ofrendas de lengua de toro (un manjar) para las ceremonias. Estas ceremonias son sagradas para el pueblo. Después del Okan , la gente nuevamente se separó para seguir al búfalo. Usaron las pieles de búfalo para construir sus viviendas y tipis temporales.
En otoño, la gente se trasladaría gradualmente a sus zonas de invernada. Los hombres prepararían los saltos y golpes del búfalo para capturar o conducir al bisonte para cazar. Varios grupos de personas pueden unirse en sitios particularmente buenos, como Head-Smashed-In Buffalo Jump . Como los búfalos fueron empujados naturalmente hacia el área por el secado gradual de los pastizales abiertos a fines del verano, los Blackfoot llevarían a cabo grandes matanzas de búfalos comunales.
Las mujeres procesaban el búfalo, preparaban carne seca y la combinaban para darle nutrición y sabor con frutas secas en pemmican , para que les durara durante el invierno y otras épocas en las que la caza era escasa. Al final del otoño, los Blackfoot se trasladarían a sus campamentos de invierno. Las mujeres trabajaban las pieles de búfalo y otras piezas de caza para vestirse, así como para reforzar sus viviendas; Se utilizaron otros elementos para confeccionar batas de piel abrigadas, calzas, cordones y otros artículos necesarios. Los tendones de los animales se utilizaban para atar puntas de flechas y lanzas a palos para arrojar, o como bridas para caballos.
Los Niitsitapi mantuvieron esta forma de vida tradicional basada en la caza del bisonte, hasta que la casi extirpación del bisonte en 1881 los obligó a adaptar sus formas de vida en respuesta a la invasión de los colonos europeos y sus descendientes. En Estados Unidos, estaban restringidos a las tierras asignadas en el Tratado de Fort Laramie de 1851 . Casi tres décadas después, se les otorgó una reserva distinta en el Tratado Sweetgrass Hills de 1887. En 1877, el canadiense Niitsitapi firmó el Tratado 7 y se estableció en reservas en el sur de Alberta.
Esto inició un período de grandes luchas y dificultades económicas; Los Niitsitapi tuvieron que intentar adaptarse a una forma de vida completamente nueva. Sufrieron una alta tasa de muertes cuando se expusieron a enfermedades euroasiáticas, para las cuales no tenían inmunidad natural.
Con el tiempo, establecieron una economía viable basada en la agricultura, la ganadería y la industria ligera. Su población ha aumentado a alrededor de 16.000 en Canadá y 15.000 en Estados Unidos en la actualidad. Con su nueva estabilidad económica, los Niitsitapi han sido libres de adaptar su cultura y tradiciones a sus nuevas circunstancias, renovando su conexión con sus antiguas raíces.
Los Niitsitapi, también conocidos como indios Blackfoot o Blackfeet, residen en las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta y Saskatchewan. [ cita necesaria ] Originalmente, solo una de las tribus Niitsitapi se llamaba Blackfoot o Siksika. Se dice que el nombre proviene del color de los mocasines del pueblo , hechos de cuero. Por lo general, habían teñido o pintado las suelas de sus mocasines de negro. Una historia legendaria afirmaba que los Siksika caminaban sobre las cenizas de los incendios de las praderas, que a su vez coloreaban de negro la suela de sus mocasines. [ cita necesaria ]
Debido a sus patrones lingüísticos y culturales, los antropólogos creen que los Niitsitapi no se originaron en las Grandes Llanuras del Medio Oeste de América del Norte, sino que emigraron desde la parte superior nororiental del país. Se unieron como grupo mientras vivían en los bosques de lo que hoy es el noreste de Estados Unidos. En su mayoría estaban ubicados alrededor de la actual frontera entre Canadá y el estado de Maine. Hacia el año 1200, los Niitsitapi se estaban moviendo en busca de más tierras. [ cita necesaria ] Se mudaron al oeste y se establecieron por un tiempo al norte de los Grandes Lagos en el actual Canadá, pero tuvieron que competir por los recursos con las tribus existentes. Dejaron el área de los Grandes Lagos y continuaron avanzando hacia el oeste. [6]
Cuando se mudaban, generalmente empacaban sus pertenencias en un trineo en forma de A llamado travois . El travois fue diseñado para el transporte por tierra firme. [7] Los Blackfoot habían confiado en perros para tirar del travois ; no adquirieron caballos hasta el siglo XVIII. Desde el área de los Grandes Lagos, continuaron avanzando hacia el oeste y finalmente se establecieron en las Grandes Llanuras.
Las llanuras habían cubierto aproximadamente 780.000 millas cuadradas (2.000.000 km 2 ) con el río Saskatchewan al norte, el río Grande al sur, el río Mississippi al este y las Montañas Rocosas al oeste. [8] Al adoptar el uso del caballo, los Niitsitapi se establecieron como una de las tribus indias más poderosas de las llanuras a finales del siglo XVIII, ganándose el nombre de "Los Señores de las Llanuras". [9] Las historias de Niitsitapi remontan su residencia y posesión de su territorio de llanura a "tiempos inmemoriales".
La principal fuente de alimento de Niitsitapi en las llanuras era el bisonte americano (búfalo), el mamífero más grande de América del Norte, que medía alrededor de 6+1 ⁄ 2 pies (2,0 m) de altura y un peso de hasta 2000 libras (910 kg). [10] Antes de la introducción de los caballos, los Niitsitapi necesitaban otras formas de estar a su alcance. El salto del búfalo era una de las formas más comunes. Los cazadores acorralaban a los búfalos en corrales en forma de V y los conducían por un acantilado (cazabanantílopes berrendos de la misma manera). Luego, los cazadores bajaban al fondo y tomaban tanta carne como podían llevar al campamento. También utilizaban el camuflaje para cazar. [10] Los cazadores tomaban pieles de búfalo de viajes de caza anteriores y las cubrían sobre sus cuerpos para mezclarse y enmascarar su olor. Con movimientos sutiles, los cazadores podían acercarse a la manada. Cuando estaban lo suficientemente cerca, los cazadores atacaban con flechas o lanzas para matar a los animales heridos.
La gente utilizaba prácticamente todas las partes del cuerpo y la piel. Las mujeres preparaban la carne para comer: hirviéndola, asándola o secándola para obtener cecina . Esto lo procesaba para que durara mucho tiempo sin estropearse, y dependían de la carne de bisonte para pasar los inviernos. [11] Los inviernos eran largos, duros y fríos debido a la falta de árboles en las llanuras, por lo que la gente acumulaba carne en verano. [12] Como ritual, los cazadores a menudo comían el corazón de bisonte minutos después de matarlo. Las mujeres bronceaban y preparaban las pieles para cubrir los tipis. Estaban hechos de postes de troncos, con pieles envueltas sobre ellos. El tipi permanecía cálido en invierno y fresco en verano, y constituía un gran escudo contra el viento. [13]
Las mujeres también hacían ropa con las pieles, como túnicas y mocasines, y hacían jabón con la grasa. Tanto hombres como mujeres fabricaban utensilios, agujas de coser y herramientas a partir de huesos, utilizando tendones para sujetarlos y atarlos. El estómago y la vejiga se limpiaron y prepararon para su uso como almacenamiento de líquidos. El estiércol seco de bisonte sirvió de combustible para los incendios. Los Niitsitapi consideraban al animal sagrado e integral para sus vidas. [14]
Hasta alrededor de 1730, los Blackfoot viajaban a pie y usaban perros para transportar y tirar de algunas de sus mercancías. No habían visto caballos en sus tierras anteriores, pero los conocieron en las Llanuras, ya que otras tribus, como los Shoshone , ya habían adoptado su uso. [15] Vieron las ventajas de los caballos y querían algunos. Los Blackfoot llamaban a los caballos ponokamita (perros alces). [16] Los caballos podían transportar mucho más peso que los perros y se movían a mayor velocidad. Se podían montar para cazar y viajar. [17]
Los caballos revolucionaron la vida en las Grandes Llanuras y pronto pasaron a ser considerados una medida de riqueza. Los guerreros atacaban regularmente a otras tribus en busca de sus mejores caballos. Los caballos se utilizaban generalmente como estándar universal de trueque. A los curanderos se les pagaba por las curas y curaciones con caballos. A quienes diseñaban escudos o gorros de guerra también se les pagaba con caballos. [18] Los hombres dieron caballos a los que debían regalos, así como a los necesitados. La riqueza de un individuo aumentaba con el número de caballos acumulados, pero un hombre no conservaba muchos de ellos. El prestigio y el estatus del individuo se juzgaban por la cantidad de caballos que podía regalar. Para los indios que vivían en las Llanuras, el principal valor de la propiedad era compartirla con otros. [19]
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Después de haber expulsado a los hostiles shoshone y arapaho de las llanuras del noroeste, los niitsitapi iniciaron en 1800 una larga fase de intensa competencia en el comercio de pieles con sus antiguos aliados cree, que a menudo se intensificaba militarmente. Además, ambos grupos se habían adaptado al uso de caballos alrededor de 1730, por lo que a mediados de siglo contar con un suministro adecuado de caballos se convirtió en una cuestión de supervivencia. El robo de caballos era en esta etapa no sólo una prueba de valentía, sino a menudo una contribución desesperada a la supervivencia, ya que muchos grupos étnicos competían por la caza en las praderas.
Los Cree y Assiniboine continuaron atacando a caballo contra los Gros Ventre (en Cree: Pawistiko Iyiniwak - "Rapids People" - "People of the Rapids"), aliados de los Niitsitapi. Los Gros Ventres también eran conocidos como Niya Wati Inew , Naywattamee ("Viven en agujeros"), porque sus tierras tribales estaban a lo largo de las bifurcaciones del río Saskatchewan (la confluencia de los ríos Saskatchewan norte y sur). Tuvieron que resistir los ataques de los enemigos con armas de fuego. En represalia por el suministro de armas a sus enemigos por parte de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), Gros Ventre atacó e incendió en 1793 la South Branch House de la HBC en el río South Saskatchewan, cerca de la actual aldea de St. Louis, Saskatchewan . Luego, la tribu se trasladó hacia el sur, hasta el río Milk en Montana, y se alió con los Blackfoot. El área entre el río North Saskatchewan y el río Battle (el nombre deriva de la guerra librada entre estos dos grupos tribales) era el límite de las alianzas tribales ahora en guerra. [20]
Los grupos de guerra Blackfoot recorrerían cientos de millas en incursiones. A un niño en su primer grupo de guerra se le puso un nombre tonto o despectivo. Pero después de haber robado su primer caballo o haber matado a un enemigo, se le dio un nombre en su honor. Los guerreros se esforzaban por realizar diversos actos de valentía llamados golpe de conteo , para ascender de rango social. Los golpes en orden de importancia fueron: quitarle un arma a un enemigo vivo o tocarlo directamente; capturar lanzas y arcos; arrancarle el cuero cabelludo a un enemigo; matar a un enemigo; liberar un caballo atado frente a una cabaña enemiga; liderar un grupo de guerra; buscar un grupo de guerra; robar tocados, escudos, pipas (pipas ceremoniales sagradas); y conducir una manada de caballos robados de regreso al campamento. [21]
Los Niitsitapi eran enemigos de los Cuervos , los Cheyenne ( kiihtsipimiitapi – ″Pueblo Pinto″) y los Sioux (Dakota, Lakota y Nakota) (llamados pinaapisinaa – "Cree Oriental") en las Grandes Llanuras; y los Shoshone , Flathead , Kalispel , Kootenai (llamados kotonáá'wa ) y Nez Perce (llamados komonóítapiikoan ) en la región montañosa al oeste y suroeste. Su enemigo más poderoso y peligroso, sin embargo, era la alianza política/militar/comercial de la Confederación de Hierro o Nehiyaw-Pwat (en Plains Cree : Nehiyaw – 'Cree' y Pwat o Pwat-sak – 'Sioux, es decir, Assiniboine') – lleva el nombre de los dominantes Cree de las Llanuras (llamados Asinaa ) y Assiniboine (llamados Niitsísinaa – "Cree original"). Estos incluían a los Stoney (llamados Saahsáísso'kitaki o Sahsi-sokitaki - ″Sarcee tratando de cortar″), [22] Saulteaux (o Plains Ojibwe ) y Métis al norte, este y sureste.
Con la expansión de Nehiyaw-Pwat hacia el norte, oeste y suroeste, integraron grupos más grandes de iroqueses , chipewyan , danezaa ( Dunneza – 'El pueblo real (prototípico)'), [23] Ktunaxa, Flathead y más tarde Gros Ventre. (llamado atsíína – "Gente Triposa" o "como un Cree"), en sus grupos locales. Ligeramente aliadas con los Nehiyaw-Pwat , pero políticamente independientes, estaban tribus vecinas como los Ktunaxa , Secwepemc y en particular el archienemigo de los Blackfoot, los Crow, o socios comerciales indios como los Nez Perce y Flathead. [24]
Los Shoshone adquirieron caballos mucho antes que los Blackfoot y pronto ocuparon gran parte de la actual Alberta, la mayor parte de Montana y partes de Wyoming, y atacaron a los Blackfoot con frecuencia. Una vez que los Piegan obtuvieron acceso a sus propios caballos y armas, obtenidas del HBC a través de los Cree y Assiniboine, la situación cambió. En 1787, David Thompson informa que los Blackfoot habían conquistado por completo la mayor parte del territorio Shoshone y con frecuencia capturaban a mujeres y niños Shoshone y los asimilaban por la fuerza a la sociedad Blackfoot, aumentando aún más sus ventajas sobre los Shoshone. Thompson informa que el territorio de Blackfoot en 1787 se extendía desde el río North Saskatchewan en el norte hasta el río Missouri en el sur, y desde las Montañas Rocosas en el oeste hasta una distancia de 300 millas (480 km) al este. [25]
Entre 1790 y 1850, los Nehiyaw-Pwat estuvieron en el apogeo de su poder; pudieron defender con éxito sus territorios contra los sioux (Lakota, Nakota y Dakota) y la Confederación Niitsitapi. Durante las llamadas Guerras del Búfalo (alrededor de 1850 – 1870), los Piegan penetraron cada vez más en el territorio de la Confederación Niitsitapi en busca de búfalos, de modo que los Piegan se vieron obligados a ceder en la región del río Missouri (en Cree: Pikano Sipi - "río fangoso", "río fangoso y turbio"), el Kainai se retiró al río Bow y al río Belly ; sólo los siksika podían conservar sus tierras tribales a lo largo del río Red Deer . Alrededor de 1870, la alianza entre Blackfoot y Gros Ventre se rompió, y estos últimos comenzaron a buscar protección en sus antiguos enemigos, los Assiniboine del Sur (o Plains Assiniboine).
Anthony Henday de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC) conoció a un gran grupo Blackfoot en 1754 en lo que hoy es Alberta . Los Blackfoot habían establecido tratos con comerciantes relacionados con el comercio de pieles canadiense e inglés antes de encontrarse con la expedición de Lewis y Clark en 1806. [26] Lewis y Clark y sus hombres se habían embarcado en mapear el territorio de Luisiana y la parte superior del río Missouri para el gobierno de los Estados Unidos. .
En su viaje de regreso desde la costa del Pacífico, Lewis y tres de sus hombres se encontraron con un grupo de jóvenes guerreros Blackfoot con una gran manada de caballos, y Meriwether Lewis tuvo claro que no estaban lejos de grupos de guerreros mucho más grandes. Lewis les explicó que el gobierno de Estados Unidos quería la paz con todas las naciones indias, [27] y que los líderes estadounidenses habían formado alianzas con éxito con otras naciones indias. [26] El grupo acampó juntos esa noche, y al amanecer hubo una pelea cuando se descubrió que los Blackfoot estaban tratando de robar armas y huir con sus caballos mientras los estadounidenses dormían. En la lucha que siguió, un guerrero fue apuñalado fatalmente y otro disparó a Lewis y se presume que murió. [28]
En los años siguientes, los montañeses estadounidenses atrapados en la zona de los Blackfoot encontraron generalmente hostilidad. Cuando John Colter , miembro de la expedición de Lewis y Clark, regresó al país de los Blackfoot poco después, apenas escapó con vida. En 1809, Colter y su compañero estaban atrapados en una canoa en el río Jefferson cuando fueron rodeados por cientos de guerreros Blackfoot a caballo a ambos lados de la orilla del río. El compañero de Colter, John Potts, no se rindió y fue asesinado. Colter fue despojado de su ropa y obligado a correr para salvar su vida, después de haberle dado una ventaja (conocida en los anales de Occidente como "La carrera de Colter"). Finalmente escapó llegando a un río a cinco millas de distancia y sumergiéndose bajo cualquiera de los dos. una isla de madera flotante o un dique de castores , donde permaneció escondido hasta después del anochecer. Caminó otras 300 millas hasta un fuerte. [29] [30]
En el contexto de la política tribal cambiante debido a la proliferación de caballos y armas de fuego, los Niitsitapi inicialmente intentaron aumentar su comercio con los comerciantes de HBC en Rupert's Land mientras bloqueaban el acceso a HBC por parte de los pueblos vecinos del oeste. Pero el comercio de HBC finalmente llegó a lo que hoy es el interior de la Columbia Británica.
A finales de la década de 1820, [esto impulsó] a los Niitsitapiksi, y en particular a los Piikani, cuyo territorio era rico en castores, [a] dejar temporalmente de lado las prohibiciones culturales y las limitaciones ambientales para atrapar enormes cantidades de estos animales y, a su vez, recibir mayores beneficios. cantidades de artículos comerciales. [31]
El HBC animó a Niitsitapiksi a comerciar estableciendo puestos en el río North Saskatchewan , en el límite norte de su territorio. En la década de 1830, la región de las Montañas Rocosas y el distrito más amplio de Saskatchewan eran los más rentables de HBC, y Rocky Mountain House era el puesto más activo de HBC. Fue utilizado principalmente por los Piikani. Otras naciones Niitsitapiksi comerciaban más con pemmican y pieles de búfalo que con castores, y visitaron otros puestos como Fort Edmonton . [32]
Mientras tanto, en 1822, la American Fur Company entró por primera vez en la región del Alto Missouri desde el sur, sin el permiso de Niitsitapiksi. Esto provocó tensiones y conflictos hasta 1830, cuando se estableció el comercio pacífico. A esto siguió la apertura de Fort Piegan como el primer puesto comercial estadounidense en el territorio de Niitsitapi en 1831, al que se unió Fort MacKenzie en 1833. Los estadounidenses ofrecían mejores condiciones comerciales y estaban más interesados en las pieles de búfalo que el HBC, lo que les proporcionaba más comercio desde Niitsitapi. El HBC respondió construyendo Bow Fort (Peigan Post) en el río Bow en 1832, pero no fue un éxito. [33]
En 1833, el explorador alemán Príncipe Maximiliano de Wied-Neuwied y el pintor suizo Karl Bodmer pasaron meses con los Niitsitapi para tener una idea de su cultura. Bodmer retrató su sociedad en pinturas y dibujos. [28]
El contacto con los europeos provocó la propagación de enfermedades infecciosas entre los Niitsitapi, principalmente cólera y viruela . [34] En un caso, en 1837, un barco de vapor de la American Fur Company , el St. Peter's , se dirigía a Fort Union y varios pasajeros contrajeron viruela en el camino. Continuaron enviando un barco más pequeño con suministros río arriba a puestos entre los Niitsitapi. Los niitsitapi contrajeron la enfermedad y finalmente murieron 6.000 personas, lo que marcó el fin de su dominio entre las tribus de las llanuras. La Hudson's Bay Company no exigió ni ayudó a sus empleados a vacunarse; El médico inglés Edward Jenner había desarrollado una técnica 41 años antes pero su uso aún no estaba muy extendido. [35]
Como muchas otras naciones indias de las Grandes Llanuras, los Niitsitapi a menudo tenían relaciones hostiles con los colonos blancos. A pesar de las hostilidades, los Blackfoot se mantuvieron en gran medida al margen de las Guerras Indias de las Grandes Llanuras, sin luchar ni explorar para el ejército de los Estados Unidos. Una de sus bandas amigas, sin embargo, fue atacada por error y casi destruida por el ejército estadounidense en la Masacre de Marías el 23 de enero de 1870, emprendida como una acción para reprimir la violencia contra los colonos. Una relación amistosa con la Policía Montada del Noroeste y el conocimiento de la brutalidad de la Masacre de Marías disuadieron a los Blackfoot de participar en guerras contra Canadá y Estados Unidos.
Cuando los Lakota , junto con sus aliados cheyenne y arapaho , luchaban contra el ejército de los Estados Unidos, enviaron corredores al territorio de los Blackfoot, instándolos a unirse a la lucha. Crowfoot , uno de los jefes Blackfoot más influyentes, despidió a los mensajeros Lakota. Amenazó con aliarse con el NWMP para luchar contra ellos si volvían al norte, a la zona de los Blackfoot. Las noticias de la lealtad de Crowfoot llegaron a Ottawa y desde allí a Londres ; La reina Victoria elogió a Crowfoot y Blackfoot por su lealtad. [36] A pesar de sus amenazas, Crowfoot se reunió más tarde con los Lakota que habían huido con Toro Sentado a Canadá después de derrotar a George Armstrong Custer y su batallón en la Batalla de Little Big Horn . Crowfoot consideraba a los Lakota entonces refugiados y simpatizaba con su conflicto, pero mantuvo su postura pacifista. Toro Sentado y Crowfoot fomentaron la paz entre las dos naciones mediante una ofrenda ceremonial de tabaco, poniendo fin a las hostilidades entre ellas. Toro Sentado quedó tan impresionado con Crowfoot que le puso su nombre a uno de sus hijos. [37]
Los Blackfoot también optaron por mantenerse al margen de la Rebelión del Noroeste , encabezada por el famoso líder métis Louis Riel . Louis Riel y sus hombres se sumaron a las condiciones ya inestables que enfrentaban los Blackfoot al acampar cerca de ellos. Intentaron difundir el descontento con el gobierno y conseguir un aliado poderoso. La Rebelión del Noroeste estuvo compuesta principalmente por métis, assiniboine (Nakota) y Plains Cree , quienes lucharon contra la invasión europea y la destrucción de las manadas de bisontes. Los Plains Cree eran uno de los enemigos más odiados de los Blackfoot; sin embargo, las dos naciones hicieron las paces cuando Crowfoot adoptó a Poundmaker , un influyente jefe Cree y gran pacificador, como su hijo. Aunque se negó a luchar, Crowfoot simpatizaba con aquellos que estaban en la rebelión, especialmente los Cree liderados por jefes tan notables como Poundmaker, Big Bear , Wandering Spirit y Fine-Day . [38]
Cuando la noticia de la continua neutralidad de Blackfoot llegó a Ottawa, Lord Lansdowne , el gobernador general, expresó nuevamente su agradecimiento a Crowfoot en nombre de la Reina en Londres. El gabinete de John A. Macdonald (el actual Primer Ministro de Canadá en ese momento) le dio a Crowfoot un aplauso. [38]
A mediados del siglo XIX, los Niitsitapi se enfrentaron a un suministro de alimentos cada vez menor, ya que el gobierno de los Estados Unidos contrató a cazadores europeo-estadounidenses para matar bisontes para que los Blackfeet permanecieran en su reserva. Los colonos también estaban invadiendo su territorio. Sin el búfalo, los Niitsitapi se vieron obligados a depender del gobierno de los Estados Unidos para obtener alimentos. [39] En 1855, el jefe de Niitsitapi, Lame Bull, firmó un tratado de paz con el gobierno de los Estados Unidos. El Tratado Lame Bull prometió a los Niitsitapi 20.000 dólares anuales en bienes y servicios a cambio de que se trasladaran a una reserva. [40]
En 1860, quedaban muy pocos búfalos y los Niitsitapi pasaron a depender completamente de los suministros del gobierno. A menudo, la comida estaba echada a perder cuando la recibían, o los suministros no llegaban en absoluto. Hambrientos y desesperados, los Blackfoot atacaron los asentamientos blancos en busca de alimentos y suministros, y los forajidos de ambos bandos provocaron problemas. [ se necesita aclaración ]
Los acontecimientos fueron catalizados por Owl Child, un joven guerrero piegan que robó una manada de caballos en 1867 a un comerciante estadounidense llamado Malcolm Clarke. Clarke tomó represalias rastreando a Owl Child y golpeándolo severamente a la vista del campamento de Owl Child, y humillándolo. Según la historia oral de Piegan, Clarke también había violado a la esposa de Owl Child. Pero Clarke estuvo casada durante mucho tiempo con Coth-co-co-na, una mujer piegan que era prima de Owl Child. [41] La mujer violada dio a luz a un niño como resultado de la violación, que según la historia oral nació muerto o fue asesinado por los ancianos de la banda. [42] Dos años después de la paliza, en 1869 Owl Child y algunos asociados mataron a Clarke en su rancho después de cenar e hirieron gravemente a su hijo Horace. La protesta pública por la noticia del evento llevó al general Philip Sheridan a enviar una banda de caballería, liderada por el mayor Eugene Baker, para encontrar a Owl Child y su campamento y castigarlos.
El 23 de enero de 1870, exploradores del ejército detectaron un campamento de indios piegan y lo informaron a la caballería enviada, pero fue identificado erróneamente como una banda hostil. A la mañana siguiente, unos 200 soldados rodearon el campamento y se prepararon para una emboscada. Antes de la orden de disparar, el jefe Heavy Runner fue alertado de la presencia de soldados en los acantilados nevados sobre el campamento. Caminó hacia ellos, llevando su salvoconducto. Heavy Runner y su banda de Piegans compartieron la paz entre los colonos y las tropas estadounidenses en el momento del evento. Heavy Runner fue asesinado a tiros por el explorador del ejército Joe Cobell, cuya esposa formaba parte del campamento del hostil Jefe de la Montaña , más allá del río, de quien quería desviar la atención. Su compañero explorador Joe Kipp se dio cuenta del error y trató de avisar a las tropas. La caballería lo amenazó por informar que las personas que atacaban eran amigables. [43]
Tras la muerte de Heavy Runner, los soldados atacaron el campamento. Según su recuento, mataron a 173 Piegan y solo sufrieron la baja de un soldado del ejército estadounidense, que se cayó de su caballo y se rompió una pierna, muriendo por complicaciones. La mayoría de las víctimas eran mujeres, niños y ancianos, ya que la mayoría de los hombres más jóvenes salían a cazar. El ejército tomó prisioneros a 140 piegan y luego los liberó. Con su campamento y sus pertenencias destruidas, sufrieron terriblemente por la exposición y se dirigieron como refugiados a Fort Benton .
La mayor masacre de indios jamás realizada por las tropas estadounidenses
— Teniente Gus Doane , comandante de la Compañía F
A medida que los informes sobre la masacre se fueron conociendo gradualmente en el este, los miembros del Congreso y la prensa de los Estados Unidos se indignaron. El general William Tecumseh Sherman informó que la mayoría de los muertos eran guerreros bajo el mando del Jefe de la Montaña. Nunca se llevó a cabo una investigación oficial y ningún monumento oficial marca el lugar de la masacre. En comparación con acontecimientos como las masacres de Wounded Knee y Sand Creek , la masacre de Marías sigue siendo en gran medida desconocida. Pero confirmó al presidente Ulysses S. Grant en su decisión de no permitir que el ejército se hiciera cargo de la Oficina de Asuntos Indios, como había estado sugiriendo para combatir la corrupción entre los agentes indios. Grant decidió nombrar a numerosos cuáqueros para esos puestos mientras seguía una política de paz con los nativos americanos.
Los cree y assiniboine también sufrieron la disminución de las manadas de búfalos. En 1850, los rebaños se encontraban casi exclusivamente en el territorio de Blackfoot. Por ello, en 1870 varias bandas de Nehiyaw-Pwat iniciaron un último esfuerzo para apoderarse de sus presas, iniciando una guerra. Esperaban derrotar a los Blackfoot debilitados por la viruela y atacaron un campamento cerca de Fort Whoop-Up (llamado Akaisakoyi - "Muchos muertos"). Pero fueron derrotados en la llamada Batalla del Río Belly (cerca de Lethbridge , llamada Assini-etomochi - "donde masacramos a los Cree") y perdieron más de 300 guerreros. El invierno siguiente, el hambre los obligó a negociar con los Niitsitapi, con quienes firmaron una paz definitiva y duradera.
Estados Unidos aprobó leyes que afectaron negativamente a los Niitsitapi. En 1874, el Congreso de los Estados Unidos votó a favor de cambiar las fronteras de la reserva de Niitsitapi sin discutirlo con los Niitsitapi. No recibieron ninguna otra tierra ni compensación por la tierra perdida y, en respuesta, los Kainai, Siksika y Piegan se mudaron a Canadá; sólo los Pikuni permanecieron en Montana. [44]
El invierno de 1883-1884 se conoció como "Invierno de hambre" porque no llegaron suministros del gobierno y los búfalos desaparecieron. Ese invierno, 600 niitsitapis murieron de hambre. [45]
En un esfuerzo por asimilar a los nativos americanos a las costumbres europeo-americanas, en 1898, el gobierno desmanteló los gobiernos tribales y prohibió la práctica de las religiones tradicionales indias. Exigieron que los niños Blackfoot fueran a internados , donde se les prohibía hablar su lengua materna, practicar costumbres o usar ropa tradicional. [46] En 1907, el gobierno de los Estados Unidos adoptó una política de asignación de tierras de reserva a cabezas de familia individuales para fomentar la agricultura familiar y dividir las tierras tribales comunales. Cada hogar recibió una granja de 160 acres (65 ha) y el gobierno declaró el resto "excedente" para las necesidades de la tribu. Lo puso a la venta para desarrollo. [46] Las parcelas eran demasiado pequeñas para sustentar la agricultura en las llanuras áridas. Una sequía de 1919 destruyó las cosechas y aumentó el costo de la carne. Muchos indios se vieron obligados a vender las tierras que les habían asignado y a pagar los impuestos que el gobierno decía que debían. [47]
En 1934, la Ley de Reorganización India , aprobada por la administración de Franklin D. Roosevelt, puso fin a las asignaciones y permitió a las tribus elegir su propio gobierno. También se les permitió practicar sus culturas. [47] En 1935, la Nación Blackfeet de Montana inició un Consejo Empresarial Tribal. Después de eso, redactaron y aprobaron su propia Constitución, con un gobierno representativo electo. [48]
Los indios Blackfoot valoraban mucho a la familia. Para viajar, también se dividían en grupos de 20 a 30 personas, pero se reunían en momentos de celebración. [49] Valoraban las habilidades de liderazgo y elegían a los jefes que administrarían sus asentamientos sabiamente. En tiempos de paz, la gente elegiría un jefe de paz, es decir, alguien que pudiera liderar al pueblo y mejorar las relaciones con otras tribus. El título de jefe de guerra no se podía obtener mediante elección y debía obtenerse realizando con éxito diversos actos de valentía, incluido tocar a un enemigo vivo. [50] Las bandas Blackfoot a menudo tenían jefes menores además de un jefe principal designado.
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Dentro de la nación Blackfoot, había diferentes sociedades a las que pertenecía la gente, cada una de las cuales tenía funciones para la tribu. Los jóvenes eran invitados a formar parte de las sociedades después de demostrar su valía mediante pasajes y rituales reconocidos. Por ejemplo, los jóvenes tenían que realizar una búsqueda de visión, iniciada con una limpieza espiritual en una cabaña para sudar . [51] Salieron solos del campamento para cuatro días de ayuno y oración. Su principal objetivo era ver una visión que explicara su futuro. Después de tener la visión, un joven regresó al pueblo listo para unirse a la sociedad.
En una sociedad guerrera, los hombres debían estar preparados para la batalla. Nuevamente, los guerreros se prepararían mediante una limpieza espiritual y luego se pintarían simbólicamente; A menudo también pintaban sus caballos para la guerra. Los líderes de la sociedad guerrera portaban lanzas llamadas palos de golpe , que estaban decoradas con plumas, piel y otras señales. Ganaron prestigio " contando golpes ", golpeando al enemigo con el palo y escapándose.
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Los miembros de la sociedad religiosa protegieron los objetos sagrados de los Blackfoot y llevaron a cabo ceremonias religiosas. Bendecían a los guerreros antes de la batalla. Su ceremonia principal era la Danza del Sol o Ceremonia de la Logia de la Medicina. Al participar en la Danza del Sol, sus oraciones serían llevadas al Creador, quien los bendeciría con bienestar y abundancia de búfalos.
Las sociedades de mujeres también tenían importantes responsabilidades para con la tribu comunal. Diseñaron refinados trabajos con plumas en ropa y escudos ceremoniales, ayudaron a prepararse para la batalla, prepararon pieles y telas para confeccionar ropa, cuidaron a los niños y les enseñaron costumbres tribales, desollaron y curtieron los cueros utilizados para la vestimenta y otros fines, prepararon alimentos frescos y secos. y realizaban ceremonias para ayudar a los cazadores en sus viajes. [52]
Blackfoot y otras tribus de las Llanuras utilizan la salvia y la hierba dulce con fines ceremoniales y se consideran plantas sagradas. La salvia y la hierba dulce se queman y el usuario inhala y se cubre con el humo en un proceso conocido ampliamente como difuminado. Se dice que la salvia elimina del cuerpo emociones negativas como la ira. Se dice que la hierba dulce atrae energía positiva. Ambos se utilizan con fines de purificación. Se dice que el agradable y natural olor de la hierba quemada atrae a los espíritus. La hierba dulce se prepara para la ceremonia trenzando los tallos y luego secándolos antes de quemarlos.
La hierba dulce también suele estar presente y se quema en mezclas para fumar en pipa junto con las plantas de gayuba y sauce rojo. Se dice que el humo de la pipa lleva las oraciones de los usuarios hasta el creador con el humo ascendente. Los curanderos utilizaban grandes bolsas de medicinas, a menudo decoradas con diseños de cuentas ornamentadas, para transportar salvia, hierba dulce y otras plantas importantes. [53] Blackfoot también usó humo de hierba dulce, o bolsitas de hierba dulce en su ropa, como un eficaz repelente de insectos. [54]
Aplican una cataplasma de raíces masticadas de Asclepias viridiflora a las hinchazones, a las "erupciones diarreicas", a las erupciones cutáneas, a las encías doloridas de los lactantes [55] y a los ojos doloridos. [56] También mastican la raíz de Asclepias viridiflora para el dolor de garganta, [57] y usan la planta para condimentar sopas y usan las raíces frescas como alimento. [58] Hacen uso de Viola adunca , aplicando una infusión de raíces y hojas a las articulaciones doloridas e hinchadas, [59] dando una infusión de hojas y raíces a niños asmáticos, [60] y usando la planta para teñir sus flechas. azul. [61] Pusieron a Carex en mocasines para proteger los pies durante las expediciones invernales de robo de caballos. [62]
En la cultura Blackfoot, los hombres eran responsables de elegir a sus cónyuges, pero las mujeres tenían la opción de aceptarlos o no. El varón debía mostrarle al padre de la mujer sus habilidades como cazador o guerrero. Si el padre quedaba impresionado y aprobaba el matrimonio, el hombre y la mujer intercambiaban obsequios de caballos y ropa y se los consideraba casados. La pareja casada residiría en su propio tipi o con la familia del marido. Aunque al hombre se le permitía tener más de una esposa, normalmente sólo elegía una. En los casos de más de una esposa, muy a menudo el hombre elegiría a una hermana de la esposa, creyendo que las hermanas no discutirían tanto como los completos desconocidos. [63]
En una familia típica de Blackfoot, el padre salía a cazar y traía suministros que la familia pudiera necesitar. La madre se quedaba cerca de casa y cuidaba a los niños mientras el padre estaba fuera. A los niños se les enseñaron habilidades básicas de supervivencia y cultura a medida que crecían. Generalmente se decía que tanto los niños como las niñas aprendían temprano a montar a caballo. Los niños normalmente jugaban con arcos y flechas de juguete hasta que tenían edad suficiente para aprender a cazar. [50]
También jugaban un juego popular llamado shinny, que más tarde se conoció como hockey sobre hielo. Usaban un palo de madera largo y curvo para golpear una pelota, hecha de arcilla cocida cubierta con piel de ante, sobre la línea de gol. A las niñas se les dio una muñeca para jugar, que también sirvió como herramienta de aprendizaje porque estaba confeccionada con ropa y diseños tribales típicos y también les enseñó a las jóvenes cómo cuidar a un niño. [64] A medida que crecieron, se les impusieron más responsabilidades. Luego se enseñó a las niñas a cocinar, preparar pieles para el cuero y recolectar plantas y bayas silvestres. Los niños fueron responsabilizados por salir con su padre a preparar comida mediante la caza. [sesenta y cinco]
Por lo general, la ropa estaba hecha principalmente de pieles de antílope y ciervo suavizadas y curtidas. Las mujeres confeccionaban y decoraban la ropa para todos los miembros de la tribu. Los hombres vestían mocasines, calzas largas que llegaban hasta las caderas, taparrabos y cinturón. De vez en cuando usaban camisas, pero generalmente se envolvían los hombros con túnicas de búfalo. Los distinguidos hombres valientes llevarían un collar hecho de garras de oso grizzly. [sesenta y cinco]
Los niños vestían de manera muy parecida a los hombres mayores, con calzas, taparrabos, mocasines y, ocasionalmente, una camisa sin adornos. Se mantenían calientes usando una túnica de búfalo sobre los hombros o sobre la cabeza si hacía frío. Las mujeres y las niñas llevaban vestidos hechos con dos o tres pieles de venado. Las mujeres llevaban pendientes y pulseras decorativas hechas de conchas marinas, obtenidas mediante el comercio con tribus lejanas, o de diferentes tipos de metales. A veces llevaban cuentas en el pelo o se pintaban la raya del pelo de rojo, lo que significaba que tenían edad suficiente para tener hijos. [sesenta y cinco]
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Al igual que otros pueblos indígenas de las Grandes Llanuras, los Blackfoot desarrollaron una variedad de tocados diferentes que incorporaban elementos de criaturas importantes para ellos; estos servían para diferentes propósitos y simbolizaban diferentes asociaciones. El típico gorro de guerra se hacía con plumas de águila, porque el ave era considerada poderosa. Lo llevaban prestigiosos guerreros y jefes (incluidos los jefes de guerra) de los Blackfoot. El tocado recto es un tocado exclusivo de Blackfoot que, al igual que el gorro de guerra, está hecho con plumas de águila. Las plumas del tocado recto apuntan directamente hacia arriba desde el borde (de ahí el nombre). A menudo se adjunta una pluma roja en la parte delantera del tocado; también apunta directamente hacia arriba.
El tocado de cuernos partidos era muy popular entre los indios de las llanuras del norte, particularmente entre las naciones de la Confederación Blackfoot. Muchas sociedades guerreras, incluida la Sociedad Cuerno de los Pies Negros, llevaban el tocado de cuernos partidos. El tocado de cuerno dividido estaba hecho de un solo cuerno de bisonte, partido en dos y remodelado como versiones más delgadas de un cuerno de bisonte de tamaño completo, y pulido. Los cuernos estaban sujetos a un sombrero de fieltro con borde de cuentas. Las pieles de comadreja (que se llevaban cuando se llevaban abrigos pesados de invierno) estaban unidas a la parte superior del tocado y colgaban de los lados. Las pieles laterales a menudo estaban terminadas con cuentas donde se unían al tocado. Un tocado similar, llamado tocado de cuerno de antílope, se hizo de manera similar usando el cuerno o cuernos de un antílope berrendo .
Los hombres de pies negros, en particular los guerreros, a veces llevaban una cucaracha hecha de pelo de puercoespín . Los pelos del puercoespín suelen teñirse de rojo. Ocasionalmente se adherían a la cucaracha plumas de águila y otras aves.
También se usaban cueros cabelludos de búfalo, a menudo con cuernos todavía adheridos y a menudo con un borde de cuentas. También eran populares los "turbantes" de piel hechos con pieles suaves de animales (con mayor frecuencia, nutria). En invierno se usaban cueros cabelludos de búfalo y turbantes de piel para proteger la cabeza del frío.
Los Blackfoot han seguido usando tocados tradicionales en ceremonias especiales. Los usan principalmente jefes electos, miembros de diversas sociedades tradicionales (incluidas las sociedades Horn, Crazy Dog y Motokik), bailarines de powwow y líderes espirituales. [66]
Una de las tradiciones más famosas de los Blackfoot es su historia sobre el sol y la luna. Comienza con una familia formada por un hombre, una esposa y dos hijos, que viven de bayas y otros alimentos que pueden recolectar, ya que no tienen arcos ni flechas ni otras herramientas (aunque sí un hacha de piedra). Una noche, el hombre tuvo un sueño: le decía que tomara una gran telaraña y la pusiera en el camino por donde vagaban los animales, y estos quedarían atrapados y podrían ser asesinados fácilmente con el hacha de piedra que tenía. El hombre lo había hecho y vio que era verdad. Un día, regresó a casa después de traer carne fresca del sendero y descubrió que su esposa se estaba perfumando. Pensó que ella debía tener otro amante ya que nunca antes había hecho esto. Luego le dijo a su esposa que iba a mover una red y le preguntó si podía traer la carne y la madera que había dejado afuera de una cacería anterior. Ella había salido de mala gana y había cruzado una colina. La esposa miró hacia atrás tres veces y vio a su marido en el mismo lugar donde lo había dejado, por lo que siguió adelante para recuperar la carne. El padre preguntó entonces a sus hijos si habían ido con su madre a buscar madera, pero nunca lo habían hecho. Sin embargo, sabían el lugar de donde lo recuperó.
El hombre partió y encontró la madera junto con una cueva de serpientes de cascabel, una de las cuales era el amante de su esposa. Prendió fuego a la madera y mató a las serpientes. Sabía que al hacer esto su esposa se enfurecería, así que el hombre regresó a casa. Les dijo a los niños que huyeran y les dio un palo, una piedra y musgo para que los usaran si su madre los perseguía. Se quedó en la casa y puso una red sobre la puerta de entrada. La esposa intentó entrar pero se quedó atascada y le cortaron la pierna. Luego ella metió la cabeza y él también la cortó. Mientras el cuerpo seguía al marido hasta el arroyo, la cabeza seguía a los niños. El mayor vio la cabeza detrás de ellos y arrojó el palo. El palo se convirtió en un gran bosque. La cabeza logró atravesarlo, por lo que el hermano menor le ordenó al mayor que arrojara la piedra. Así lo hizo, y donde aterrizó la piedra apareció una enorme montaña. Se extendía desde agua grande (océano) hasta agua grande y la cabeza se veía obligada a atravesarlo, no alrededor. El jefe se encontró con un grupo de carneros y les dijo que se casaría con su jefe si se abrían camino a través de la montaña. El jefe estuvo de acuerdo y chocaron hasta que sus cuernos se desgastaron, pero esto aún no había terminado. Luego les preguntó a las hormigas si podían excavar a través de la montaña con las mismas estipulaciones, estuvieron de acuerdo y la ayudaron a atravesar el resto del camino. Los niños estaban muy por delante, pero finalmente vieron la cabeza rodando detrás de ellos. Los muchachos mojaron el musgo y lo escurrieron detrás de ellos. Se encontraban entonces en una tierra diferente rodeada por una extensión de agua (la "nueva tierra" se interpreta comúnmente como Rusia , siendo la extensión de agua el Estrecho de Bering ). La cabeza rodó al agua y se ahogó. Los niños decidieron construir una balsa y regresar. Sin embargo, una vez que regresaron a su tierra, descubrieron que ahora estaba ocupada por el pueblo Cuervo y el pueblo Serpiente , por lo que decidieron separarse.
Un hermano era sencillo y se fue al norte para descubrir lo que podía y hacer personas. El otro era inteligente y se fue al sur para formar gente blanca. Les enseñó a forjar y fabricar armas avanzadas, que es como los Blackfoot creen que los blancos llegaron a ser tan avanzados tecnológicamente. El simple hermano creó la nación Blackfoot y no pudo enseñarles nada. Llegó a ser conocido como Mano Izquierda, y más tarde por los Pies Negros como Viejo (o Napiw, el Creador). La mujer todavía persigue al hombre: ella es la luna y él es el sol, y si alguna vez lo atrapa, siempre será de noche. [67]
El mito de la creación es parte de la historia oral de la nación Blackfoot. Se decía que al principio Napio flotaba sobre un tronco con cuatro animales. Los animales eran: Mameo (pez), Matcekups (rana), Maniskeo (lagarto) y Sopeo (tortuga). Napio los envió a todos al agua profunda, uno tras otro. Los tres primeros habían caído y regresado sin nada. La tortuga bajó y recogió barro del fondo y se lo dio a Napio.
Tomó el barro, lo hizo rodar en su mano y creó la tierra. Lo dejó caer de su mano y, con el tiempo, ha crecido hasta lo que es hoy. Después de crear la tierra, creó primero a las mujeres y luego a los hombres. Los hizo vivir separados unos de otros. Los hombres estaban tímidos y asustados, pero Napio les dijo que no temieran y tomaran a una por esposa. Habían hecho lo que les pedía, y Napio siguió creando búfalos y arcos y flechas para que la gente pudiera cazarlos. [68]
El grupo étnico más grande de la Confederación es el Piegan , también escrito Peigan o Pikuni . Su nombre deriva del término Blackfoot Piikáni . Se dividen en la Nación Piikani ( Aapátohsipikáni ("el compañero de allá arriba") o simplemente Piikáni ) en la actual Alberta, y los South Peigan o Piegan Blackfeet ( Aamsskáápipikani ) en Montana, Estados Unidos. Una división de los Piegan que alguna vez fue grande y poderosa fueron los Inuk'sik ("los humanos") [69] del suroeste de Montana. Hoy sobreviven sólo como un clan o banda de South Peigan.
La nación Kainai moderna lleva el nombre del término Káínaa , en lengua Blackfoot , que significa "muchos jefes". Históricamente, estos también fueron llamados "Sangre", de un nombre cree de las llanuras para los Kainai: Miko-Ew , que significa "manchado de sangre" (es decir, "los sanguinarios, crueles"). El nombre común en inglés de la tribu es Blood o Blood tribu.
El nombre de la Nación Siksika deriva de Siksikáwa, que significa "Aquellos que son similares". Los Siksika también se llaman a sí mismos Sao-kitapiiksi, que significa "gente de las llanuras". [70]
Los Sarcee se llaman a sí mismos Tsu T'ina, que significa "un gran número de personas". Durante los primeros años del conflicto, los Blackfoot los llamaban Saahsi o Sarsi , "los testarudos", en su idioma. [ cita necesaria ] Los sarcee pertenecen a una familia lingüística completamente diferente; forman parte de la familia de lenguas atabascanas o dené , la mayoría de cuyos miembros se ubican en el subártico del norte de Canadá . Específicamente, los Sarcee son una rama del pueblo Beaver (Danezaa) , que emigró al sur hacia las llanuras en algún momento a principios del siglo XVIII. Más tarde se unieron a la Confederación y esencialmente se fusionaron con los Pikuni ("Una vez tuvieron").
El pueblo de Gros Ventre se llama a sí mismo Haaninin ("pueblo de arcilla blanca"), también escrito A'aninin. Los franceses los llamaron Gros Ventres ("vientres gordos"), malinterpretando un signo físico de cascada; y los ingleses los llamaron los indios del otoño, relacionados con las cascadas de las montañas. Los Blackfoot se referían a ellos como Piik-siik-sii-naa ("serpientes") o Atsina ("como un Cree"), debido a años de enemistad. Los primeros eruditos pensaban que los A'aninin estaban relacionados con la nación Arapaho , que habitaba las llanuras de Missouri y se trasladó al oeste, a Colorado y Wyoming. [71] Estuvieron aliados con la Confederación desde alrededor de 1793 hasta 1861, pero llegaron a desacuerdos y fueron enemigos de ella a partir de entonces.
Hoy en día, muchos [ cuantificar ] de los Blackfoot viven en reservas en Canadá. Alrededor de 8.500 viven [ ¿cuándo? ] en la reserva de Montana de 1.500.000 acres (6.100 km 2 ). En 1896, los Blackfoot vendieron una gran parte de sus tierras al gobierno de los Estados Unidos, que esperaba encontrar depósitos de oro o cobre. No se encontraron tales depósitos minerales. En 1910, el terreno fue reservado como Parque Nacional Glacier . Algunos Blackfoot trabajan allí y ocasionalmente se llevan a cabo ceremonias de nativos americanos. [48]
El desempleo es un problema desafiante en la reserva Blackfeet y en las reservas canadienses Blackfoot, debido a su aislamiento de las principales áreas urbanas. Mucha gente trabaja como agricultores, pero no hay suficientes otros trabajos en las cercanías. Para encontrar trabajo, muchos Blackfoot se han mudado de la reserva a pueblos y ciudades. Algunas empresas pagan a los gobiernos de los Blackfoot para que arrienden el uso de tierras para extraer petróleo, gas natural y otros recursos. Las naciones han operado empresas como Blackfoot Writing Company , una fábrica de bolígrafos y lápices, que abrió sus puertas en 1972, pero cerró a finales de los años 1990. En Canadá, los Piegan del Norte fabrican ropa y mocasines artesanales tradicionales, y los Kainai operan un centro comercial y una fábrica. [48]
En 1974, se inauguró el Blackfoot Community College, un colegio tribal , en Browning, Montana . La escuela es también la ubicación de la sede tribal. A partir de 1979, el gobierno del estado de Montana exige que todos los maestros de escuelas públicas en la reserva o cerca de ella tengan experiencia en estudios de los indios americanos .
En 1986, la Nación Kainai abrió el Red Crow Community College en Stand Off, Alberta . En 1989, la tribu Siksika en Canadá completó la construcción de una escuela secundaria para complementar su escuela primaria. [48]
Los Blackfoot continúan muchas tradiciones culturales del pasado y esperan extender las tradiciones de sus antepasados a sus hijos. Quieren enseñar a sus hijos el idioma pikuni y otros conocimientos tradicionales. A principios del siglo XX, una mujer blanca llamada Frances Densmore ayudó a los Blackfoot a registrar su idioma. Durante las décadas de 1950 y 1960, pocos Blackfoot hablaban el idioma pikuni. Para salvar su idioma, el Consejo Blackfoot pidió a los ancianos que aún conocían el idioma que lo enseñaran. Los mayores estuvieron de acuerdo y lograron revivir el idioma, por lo que hoy los niños pueden aprender pikuni en la escuela o en casa. En 1994, el Blackfoot Council aceptó el pikuni como idioma oficial. [48]
El pueblo ha revivido la Sociedad Black Lodge, encargada de proteger las canciones y danzas de los Blackfoot. [48] Continúan anunciando la llegada de la primavera abriendo cinco paquetes de medicinas, uno con cada sonido de trueno durante la primavera. [48] Una de las celebraciones más importantes se llama Días de los Indios de América del Norte. Con una duración de cuatro días, se lleva a cabo durante la segunda semana de julio en Browning. Por último, la Danza del Sol, que fue ilegal entre 1890 y 1934, se ha vuelto a practicar durante años. Si bien era ilegal, los Blackfoot lo mantuvieron en secreto. [ cita necesaria ] Desde 1934, lo practican todos los veranos. El evento dura ocho días, tiempo lleno de oraciones, bailes, cantos y ofrendas para honrar al Creador. Brinda una oportunidad para que los Blackfoot se reúnan y compartan puntos de vista e ideas entre sí, mientras celebran las ceremonias más sagradas de su cultura. [48]
La nación Blackfeet en Montana tiene una bandera tribal azul. La bandera muestra una lanza ceremonial o bastón de golpe con 29 plumas. El centro de la bandera contiene un anillo de 32 plumas de águila blancas y negras . Dentro del anillo hay un mapa general de la Reserva Blackfoot. Dentro del mapa se representa el tocado de un guerrero y las palabras "Blackfeet Nation" y "Pikuni" (el nombre de la tribu en la lengua nativa algonquina de los Blackfoot). [48]
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