George Ivanovich Gurdjieff (c. 1867 – 29 de octubre de 1949) [1] fue un filósofo , místico , maestro espiritual , compositor y profesor de danza. [2] Gurdjieff enseñó que las personas no son conscientes de sí mismas y por lo tanto viven sus vidas en un estado de "sueño despierto" hipnótico, pero que es posible despertar a un estado superior de conciencia y servir a nuestro propósito como seres humanos. La práctica de su enseñanza se ha conocido como "El Trabajo" [3] (connotando trabajo sobre uno mismo) y es adicional a los caminos de los faquires ( sufíes ), monjes y yoguis , por lo que su alumno PD Ouspensky se refirió a ella como el " Cuarto Camino ". [4]
Las enseñanzas de Gurdjieff han inspirado la formación de muchos grupos en todo el mundo. Después de su muerte en 1949, se estableció la Fundación Gurdjieff en París, dirigida por su alumna Jeanne de Salzmann en cooperación con otros alumnos directos de Gurdjieff, hasta su muerte en 1990; y luego por su hijo Michel de Salzmann , hasta su muerte en 2001.
La Asociación Internacional de las Fundaciones Gurdjieff [5] comprende el Institut Gurdjieff en Francia, la Fundación Gurdjieff en los EE.UU., la Sociedad Gurdjieff en el Reino Unido y la Fundación Gurdjieff en Venezuela.
Gurdjieff nació en Alexandropol, Gobernación de Ereván , Imperio ruso (ahora Gyumri , Armenia). Su padre, Ivan Ivanovich Gurdjieff, era griego y un conocido ashugh bajo el seudónimo de 'Adash', que en la década de 1870 manejaba grandes rebaños de ganado vacuno y ovino. [6] La opinión sostenida durante mucho tiempo es que la madre de Gurdjieff era armenia , aunque algunos estudiosos han especulado recientemente que ella también era griega. [7] Según el propio Gurdjieff, su padre provenía de una familia griega cuyos antepasados habían emigrado de Bizancio después de la caída de Constantinopla en 1453, y su familia se mudó inicialmente a Anatolia central , y de allí finalmente a Georgia en el Cáucaso . [8] [9] [10]
Existen opiniones contradictorias sobre la fecha de nacimiento de Gurdjieff, que van desde 1866 a 1877. La mayor parte de los registros existentes apuntan fuertemente hacia 1877, pero Gurdjieff en conversaciones reportadas con estudiantes dio el año de su nacimiento como c. 1867 , [11] lo que es corroborado por el relato de su sobrina Luba Gurdjieff Everitt y concuerda con fotografías y videos tomados de él en 1949. [12] [ necesita cita para verificar ] George Kiourtzidis, bisnieto del tío paterno de Gurdjieff, Vasilii (a través del hijo de Vasilii, Alexander), recordó que su abuelo Alexander, nacido en 1875, dijo que Gurdjieff era aproximadamente tres años mayor que él, lo que apuntaría a una fecha de nacimiento c. 1872 . [11] Aunque los documentos oficiales registran consistentemente el día de su nacimiento como el 28 de diciembre, el propio Gurdjieff celebró su cumpleaños ya sea en la fecha del antiguo calendario juliano ortodoxo del 1 de enero, o según la fecha del calendario gregoriano para el Año Nuevo del 13 de enero (hasta 1899; 14 de enero después de 1900). [11] El año de 1872 está inscrito en una placa en la lápida del cementerio de Avon, Seine-et-Marne , Francia, donde fue enterrado su cuerpo. [13]
Gurdjieff pasó su infancia en Kars , que, de 1878 a 1918, fue la capital administrativa de la provincia transcaucásica de Kars , gobernada por Rusia , una región fronteriza recientemente adquirida tras la derrota del Imperio Otomano . Contenía extensas estepas y mesetas cubiertas de hierba, y altas montañas, y estaba habitada por una población multiétnica y multiconfesional que tenía una historia de respeto por los místicos viajeros y los hombres santos, y por el sincretismo religioso y la conversión . Tanto la ciudad de Kars como el territorio circundante eran el hogar de una población extremadamente diversa: aunque formaba parte de la meseta armenia , la provincia transcaucásica gobernada por Rusia del óblast de Kars era el hogar de armenios , griegos del Cáucaso , griegos pónticos , georgianos , rusos , kurdos , turcos y un número menor de comunidades cristianas de Europa oriental y central, como alemanes del Cáucaso , estonios y comunidades sectarias ortodoxas rusas como los molokanos , doukhobors , pryguny y subbotniks . [14]
Gurdjieff hace una mención particular de la comunidad yazidí . Al haber crecido en una sociedad multiétnica, Gurdjieff llegó a hablar con fluidez el armenio , el griego póntico , el ruso y el turco , hablando este último en una mezcla de elegante turco otomano con algo de dialecto. [14] Más tarde adquirió "una facilidad de trabajo con varios idiomas europeos". [15]
Entre sus primeras influencias se encuentran su padre, carpintero y ashik o poeta bárdico aficionado, [16] y el sacerdote de la catedral de la ciudad , Dean Borsh, amigo de la familia. El joven Gurdjieff leía con avidez literatura de muchas fuentes e influenciado por estos escritos y al presenciar una serie de fenómenos que no podía explicar, se formó la convicción de que existía una verdad oculta conocida por la humanidad en el pasado, que no podía ser determinada por la ciencia o la religión dominante.
En su edad adulta temprana, según su propio relato, la búsqueda de Gurdjieff de dicho conocimiento lo llevó a viajar extensamente a Asia Central , Egipto, Irán, India, Tíbet y otros lugares antes de regresar a Rusia por unos años en 1912. Nunca fue sincero sobre la fuente de su enseñanza, que una vez etiquetó como cristianismo esotérico , en el sentido de que atribuye un significado psicológico en lugar de literal a varias parábolas y afirmaciones que se encuentran en la Biblia. [17] El único relato de sus andanzas aparece en su libro Encuentros con hombres notables , que generalmente no se considera una autobiografía confiable. Un ejemplo es la aventura de caminar a través del desierto de Gobi sobre zancos, donde Gurdjieff dijo que pudo mirar hacia abajo los contornos de las dunas de arena mientras la tormenta de arena se arremolinaba debajo de él. [18] [19] Cada capítulo lleva el nombre de un "hombre notable", algunos de los cuales eran supuestos miembros de una sociedad llamada "Los Buscadores de la Verdad".
Tras la muerte de Gurdjieff, JG Bennett investigó sus posibles fuentes y sugirió que los hombres eran símbolos de los tres tipos de personas a los que Gurdjieff se refería: el nº 1 centrado en su cuerpo físico; el nº 2 centrado en sus emociones y el nº 3 centrado en su mente. Gurdjieff describe cómo se encontró con derviches , faquires y descendientes de los esenios , cuyas enseñanzas, según dijo, se habían conservado en un monasterio de Sarmoung. El libro también tiene una búsqueda general que implica un mapa del "Egipto anterior a la era de la arena" y culmina en un encuentro con la " Hermandad de Sarmoung ". [20]
Gurdjieff escribió que se mantuvo durante sus viajes participando en varias empresas, como administrar un taller de reparación ambulante y hacer flores de papel; y en una ocasión, mientras pensaba en lo que podía hacer, describió cómo atrapaba gorriones en el parque y luego los teñía de amarillo para venderlos como canarios; [21] Los comentaristas también especulan que durante sus viajes participó en cierta cantidad de actividad política, como parte de El Gran Juego . [22]
Desde 1913 hasta 1949, la cronología parece estar basada en material que puede ser confirmado por documentos primarios, testigos independientes, referencias cruzadas e inferencias razonables. [23] El día de Año Nuevo de 1912, Gurdjieff llegó a Moscú y atrajo a sus primeros estudiantes, entre ellos su primo, el escultor Sergey Merkurov , y el excéntrico Rachmilievitch. Ese mismo año, se casó con la polaca Julia Ostrowska en San Petersburgo. En 1914, Gurdjieff anunció su ballet, La lucha de los magos, y supervisó la escritura por parte de sus alumnos del sketch Vislumbres de la verdad.
En 1915, Gurdjieff aceptó a PD Ouspensky como alumno, y en 1916, al compositor Thomas de Hartmann y a su esposa, Olga, como estudiantes. En ese momento tenía unos 30 alumnos. Ouspensky ya tenía reputación de escritor sobre temas místicos y había llevado a cabo su propia búsqueda de sabiduría en Oriente, en última instancia decepcionante. El "sistema" del Cuarto Camino que se enseñaba durante este período era complejo y metafísico, expresado en parte en terminología científica.
Durante la revolución rusa, Gurdjieff abandonó Petrogrado en 1917 para regresar a su casa familiar en Alexandropol (actualmente Gyumri en Armenia). Durante la Revolución de Octubre , estableció una comunidad de estudio temporal en Essentuki , en el Cáucaso, donde trabajó intensamente con un pequeño grupo de alumnos rusos. La hermana mayor de Gurdjieff, Anna, y su familia llegaron allí más tarde como refugiados, informándole de que los turcos habían disparado a su padre en Alexandropol el 15 de mayo. A medida que la zona se vio cada vez más amenazada por la guerra civil, Gurdjieff inventó una historia periodística anunciando su próxima "expedición científica" al "Monte Induc". Haciéndose pasar por un científico y luciendo un cinturón rojo de bombero con anillos de latón [24], Gurdjieff abandonó Essentuki con catorce compañeros (excluyendo a la familia de Gurdjieff y a Ouspensky). Viajaron en tren a Maikop, donde las hostilidades los retrasaron durante tres semanas. En la primavera de 1919, Gurdjieff conoció al artista Alexandre de Salzmann y a su esposa Jeanne y los aceptó como alumnos. Con la ayuda de Jeanne de Salzmann, Gurdjieff realizó la primera demostración pública de sus Danzas Sagradas (Movimientos en la Ópera de Tbilisi , 22 de junio).
En marzo de 1918, Ouspensky se separó de Gurdjieff, se estableció en Inglaterra y enseñó el Cuarto Camino por derecho propio. Los dos hombres mantendrían una relación muy ambivalente durante las décadas siguientes.
En 1919, Gurdjieff y sus discípulos más cercanos se mudaron a Tbilisi , donde la esposa de Gurdjieff, Julia Ostrowska, los Stjoernvals, los Hartmanns y los de Salzmanns continuaron asimilando sus enseñanzas. Gurdjieff se concentró en su ballet aún no representado, La lucha de los magos . Thomas de Hartmann (que había hecho su debut años atrás, ante el zar Nicolás II de Rusia ), trabajó en la música para el ballet, y Olga Ivanovna Hinzenberg (que años después se casó con el arquitecto estadounidense Frank Lloyd Wright ), practicó las danzas. Fue aquí donde Gurdjieff abrió su primer Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre .
A finales de mayo de 1920, cuando las condiciones políticas y sociales en Georgia se deterioraron, su grupo viajó a Batumi en la costa del Mar Negro y luego en barco a Estambul. [25] Gurdjieff alquiló un apartamento en la calle Kumbaracı en Péra y más tarde en 13 Abdullatif Yemeneci Sokak cerca de la Torre de Gálata . [26] El apartamento está cerca de la Khanqah (logia sufí) de la Orden Mevlevi (una orden sufí que sigue las enseñanzas de Jalal al-Din Muhammad Rumi ), donde Gurdjieff, Ouspensky y Thomas de Hartmann presenciaron la ceremonia Sama de los derviches giratorios . En Estambul, Gurdjieff también conoció a su futuro alumno, el capitán John G. Bennett , entonces jefe de la Dirección Británica de Inteligencia Militar en Constantinopla , quien describió su impresión de Gurdjieff de la siguiente manera:
Allí conocí a Gurdjieff en el otoño de 1920, y ningún entorno podría haber sido más apropiado. En Gurdjieff, Oriente y Occidente no se encuentran simplemente, sino que sus diferencias se aniquilan en una visión del mundo que no conoce distinciones de raza o credo. Ésta fue mi primera impresión y sigue siendo una de las más fuertes. Era un griego del Cáucaso que hablaba turco con un acento de una pureza inesperada, el acento que uno asocia con aquellos nacidos y criados en el estrecho círculo de la Corte Imperial . Su apariencia era bastante llamativa incluso en Turquía, donde se veían muchos tipos inusuales. Tenía la cabeza rapada, un inmenso bigote negro, ojos que en un momento parecían muy pálidos y en otro casi negros. Aunque su estatura era inferior a la media, daba, sin embargo, la impresión de una gran fuerza física.
En agosto de 1921 y 1922, Gurdjieff viajó por Europa occidental, dando conferencias y demostraciones de su trabajo en varias ciudades, como Berlín y Londres. Atrajo la lealtad de muchos de los alumnos destacados de Ouspensky (notablemente el editor AR Orage ). Después de un intento fallido de obtener la ciudadanía británica, Gurdjieff estableció el Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre al sur de París en el Prieuré des Basses Loges en Avon, cerca del famoso Château de Fontainebleau . La mansión, que alguna vez fue impresionante pero algo desmoronada, ubicada en amplios terrenos, albergaba un séquito de varias docenas, incluidos algunos de los parientes restantes de Gurdjieff y algunos refugiados rusos blancos . Se exhibió un aforismo que decía: "Aquí no hay rusos ni ingleses, judíos ni cristianos, sino solo aquellos que persiguen un objetivo: poder ser". [27]
Entre los nuevos alumnos se encontraban CS Nott , René Zuber [fr] , Margaret Anderson y su pupilo Fritz Peters. Los intelectuales y de clase media que se sentían atraídos por las enseñanzas de Gurdjieff a menudo encontraban desconcertantes las condiciones espartanas del Prieuré y el énfasis en el trabajo duro. Gurdjieff estaba poniendo en práctica su enseñanza de que las personas necesitan desarrollarse física, emocional e intelectualmente, por lo que se organizaban conferencias, música, danza y trabajo manual. Los alumnos mayores notaron cómo las enseñanzas del Prieuré diferían del complejo "sistema" metafísico que se había enseñado en Rusia. [28] Además de las penurias físicas, su comportamiento personal hacia los alumnos podía ser feroz:
Gurdjieff estaba de pie junto a su cama en un estado que me pareció de furia completamente descontrolada. Estaba furioso con Orage, que permanecía impasible y muy pálido, enmarcado en una de las ventanas... De repente, en el espacio de un instante, la voz de Gurdjieff se detuvo, toda su personalidad cambió y me dirigió una amplia sonrisa, y luciendo increíblemente pacífico y tranquilo por dentro, me hizo un gesto para que me fuera. Luego reanudó su diatriba con la misma fuerza. Esto sucedió tan rápidamente que no creo que el señor Orage siquiera notara la interrupción en el ritmo. [29]
Durante este período, Gurdjieff adquirió notoriedad como "el hombre que mató a Katherine Mansfield" después de que Katherine Mansfield muriera allí de tuberculosis el 9 de enero de 1923. [30] Sin embargo, James Moore y Ouspensky [31] argumentan que Mansfield sabía que pronto moriría y que Gurdjieff hizo que sus últimos días fueran felices y satisfactorios. [32]
A partir de 1924, Gurdjieff realizó visitas a Norteamérica, donde finalmente recibió a los alumnos que habían sido previamente enseñados por AR Orage. En 1924, mientras conducía solo de París a Fontainebleau, sufrió un accidente automovilístico casi fatal. Cuidado por su esposa y su madre, se recuperó lenta y dolorosamente, contrariamente a todas las expectativas médicas. Todavía convaleciente, "disolvió" formalmente su instituto el 26 de agosto (de hecho, dispersó sólo a sus alumnos "menos dedicados"), lo que expresó como un compromiso personal: "en el futuro, bajo el pretexto de diferentes razones dignas, eliminaré de mi vista a todos aquellos que por esto o aquello hacen mi vida demasiado cómoda". [33]
Mientras se recuperaba de sus heridas y todavía estaba demasiado débil para escribir, comenzó a dictar su obra magna, Cuentos de Belcebú , la primera parte de Todo y todo , en una mezcla de armenio y ruso. El libro suele considerarse enrevesado y oscuro y obliga al lector a "esforzarse" para encontrar su significado. Continuó desarrollando el libro durante algunos años, escribiendo en cafés ruidosos que le parecían propicios para plasmar sus pensamientos.
La madre de Gurdjieff murió en 1925 y su esposa enfermó de cáncer y murió en junio de 1926. Ouspensky asistió a su funeral. Según Fritz Peters, Gurdjieff estuvo en Nueva York desde noviembre de 1925 hasta la primavera de 1926, cuando logró reunir más de 100.000 dólares. [34] Hizo seis o siete viajes a los EE. UU., pero se ganó el apoyo de mucha gente con sus exigencias de dinero descaradas e impúdicas.
En 1927, Jean Toomer fundó un grupo de Gurdjieff con sede en Chicago, después de haber estado formado en el Prieuré durante un año. Diana Huebert era miembro habitual del grupo de Chicago y documentó las diversas visitas que Gurdjieff hizo al grupo en 1932 y 1934 en sus memorias sobre el hombre. [35]
A pesar de sus esfuerzos por recaudar fondos en Estados Unidos, la organización Prieuré se endeudó y cerró en 1932. Gurdjieff fundó un nuevo grupo de enseñanza en París, conocido como La Cuerda, que estaba compuesto únicamente por mujeres, muchas de ellas escritoras, y varias lesbianas. Entre sus miembros se encontraban Kathryn Hulme , Jane Heap , Margaret Anderson y la viuda de Enrico Caruso , Dorothy. Gurdjieff conoció a Gertrude Stein a través de sus miembros, pero ella nunca fue una seguidora suya. [36]
En 1935, Gurdjieff dejó de trabajar en Todo y todo. Había completado las dos primeras partes de la trilogía planeada, pero luego comenzó la Tercera Serie. (Más tarde se publicó con el título La vida es real solo cuando "soy". ) En 1936, se instaló en un apartamento en el número 6 de la Rue des Colonels-Renard [fr] en París, donde permanecería por el resto de su vida. En 1937, su hermano Dmitry murió y La Cuerda se disolvió.
Aunque el piso del número 6 de la calle des Colonels-Renard era muy pequeño, siguió dando clases a grupos de alumnos durante toda la guerra. Los visitantes han descrito su despensa o «santuario interior» como un lugar repleto de una extraordinaria colección de delicias orientales y las cenas que ofrecía, con elaborados brindis con vodka y coñac para los «idiotas». [37] Tras haber tenido una figura física impresionante durante muchos años, ahora estaba barrigudo. Su enseñanza se transmitía ahora de forma más directa a través de la interacción personal con sus alumnos, a quienes se animaba a estudiar las ideas que había expresado en los Cuentos de Belcebú .
Sus negocios personales (había sido intermitentemente comerciante de tapices y alfombras orientales durante gran parte de su vida, entre otras actividades) le permitieron ofrecer ayuda caritativa a los vecinos que se habían visto afectados por las difíciles circunstancias de la guerra, y también llamaron la atención de las autoridades, lo que lo llevó a pasar una noche en las celdas.
Después de la guerra, Gurdjieff intentó reencontrarse con sus antiguos alumnos. Ouspensky dudaba, pero después de su muerte (octubre de 1947), su viuda aconsejó a sus alumnos restantes que visitaran a Gurdjieff en París. JG Bennett también lo visitó desde Inglaterra, su primer encuentro en 25 años. Los alumnos de Ouspensky en Inglaterra habían pensado que Gurdjieff estaba muerto. Descubrieron que estaba vivo sólo después de la muerte de Ouspensky, quien no les había dicho que Gurdjieff, de quien había aprendido de la enseñanza, aún vivía. Estaban muy contentos y muchos de los alumnos de Ouspensky, incluidos Rina Hands, Basil Tilley y Catherine Murphy, visitaron a Gurdjieff en París. Hands y Murphy trabajaron en la mecanografía y remecanografía para la publicación de Todo y todo .
Gurdjieff sufrió un segundo accidente automovilístico en 1948, pero nuevamente se recuperó inesperadamente.
«Estaba mirando a un hombre moribundo. Ni siquiera eso es suficiente para expresarlo. Era un muerto, un cadáver, que salía del coche; y sin embargo caminaba. Temblaba como quien ve un fantasma». Con una tenacidad de hierro, consiguió llegar a su habitación, donde se sentó y dijo: «Ahora todos los órganos están destruidos. Hay que fabricar otros nuevos». Luego, se volvió hacia Bennett sonriendo: «Esta noche vienes a cenar. Tengo que hacer que el cuerpo funcione». Mientras hablaba, un gran espasmo de dolor sacudió su cuerpo y brotó sangre de una oreja. Bennett pensó: «Tiene una hemorragia cerebral. Se matará si sigue obligando a su cuerpo a moverse». Pero luego reflexionó: «Tiene que hacer todo esto. Si permite que su cuerpo deje de moverse, morirá. Tiene poder sobre su cuerpo». [38]
Tras su recuperación, Gurdjieff ultima los planes para la publicación oficial de los Cuentos de Belcebú y realizó dos viajes a Nueva York. También visitó las famosas pinturas rupestres prehistóricas de Lascaux , donde explicó su interpretación de su significado a sus alumnos.
Gurdjieff murió de cáncer en el Hospital Americano de Neuilly-sur-Seine , Francia, el 29 de octubre de 1949. [39] Su funeral tuvo lugar en la Catedral Ortodoxa Rusa de San Alejandro Nevski , en el número 12 de la calle Daru, París. Está enterrado en el cementerio de Avon (cerca de Fontainebleau). [40]
Aunque no hay ninguna evidencia ni documento que certifique a alguien como hijo de Gurdjieff, se cita a las siguientes seis personas como sus hijos: [41]
Gurdjieff tenía una sobrina, Luba Gurdjieff Everitt, quien durante unos 40 años (1950-1990) dirigió un restaurante pequeño pero bastante famoso, Luba's Bistro, en Knightsbridge , Londres. [48] [49] [50]
Gurdjieff enseñó que las personas no pueden percibir la realidad tal como son, porque no son conscientes de sí mismas, sino que viven en un estado de “sueño despierto” hipnótico, con pensamientos, preocupaciones e imaginación en constante movimiento. El título de uno de sus libros es La vida es real, sólo cuando “yo soy” .
“El hombre vive su vida en el sueño, y en el sueño muere.” [51] Como resultado, una persona percibe el mundo mientras está en un estado de sueño. Afirmó que las personas en su estado normal de vigilia funcionan como autómatas inconscientes , pero que una persona puede “despertarse” y convertirse en lo que un ser humano debería ser. [52]
Algunos investigadores contemporáneos afirman que el concepto de Gurdjieff de auto-recuerdo es "próximo al concepto budista de conciencia o a una definición popular de 'atención plena' ... El término budista traducido al español como 'atención plena' tiene su origen en el término pali 'sati', que es idéntico al sánscrito 'smṛti'. Ambos términos significan 'recordar'". [53] Como dijo el propio Gurdjieff en una reunión celebrada en su apartamento de París durante la Segunda Guerra Mundial: "Nuestro objetivo es tener constantemente una sensación de uno mismo, de la propia individualidad: esta sensación no se puede expresar intelectualmente, porque es orgánica. Es algo que te hace independiente, cuando estás con otras personas". [54]
Gurdjieff argumentó que muchas de las formas existentes de tradición religiosa y espiritual en la Tierra habían perdido la conexión con su significado y vitalidad originales y, por lo tanto, ya no podían servir a la humanidad de la manera que se había previsto en sus inicios. Como resultado, los humanos no lograban comprender las verdades de las enseñanzas antiguas y, en cambio, se estaban volviendo cada vez más como autómatas, susceptibles al control desde afuera y cada vez más capaces de actos de psicosis masiva impensables de otra manera, como la Primera Guerra Mundial . En el mejor de los casos, las diversas sectas y escuelas sobrevivientes solo podían proporcionar un desarrollo unilateral, que no dio como resultado un ser humano completamente integrado.
Según Gurdjieff, en estas escuelas y sectas sólo una de las tres dimensiones de la persona (las emociones, el cuerpo físico o la mente) tiende a desarrollarse, y generalmente a expensas de las otras facultades o centros , como los llamaba Gurdjieff. Como resultado, estos caminos no logran producir un ser humano adecuadamente equilibrado. Además, cualquiera que desee emprender cualquiera de los caminos tradicionales hacia el conocimiento espiritual (que Gurdjieff redujo a tres, a saber, el camino del faquir , el camino del monje y el camino del yogui ) debe renunciar a la vida en el mundo. Pero Gurdjieff también describió un "Cuarto Camino" [55] que sería adecuado a las necesidades de la gente contemporánea que vive en Europa y América. En lugar de entrenar la mente, el cuerpo y las emociones por separado, la disciplina de Gurdjieff trabajaba sobre los tres para promover una conexión orgánica entre ellos y un desarrollo equilibrado.
En paralelo con otras tradiciones espirituales, Gurdjieff enseñó que una persona debe realizar un esfuerzo considerable para lograr la transformación que conduce al despertar . Gurdjieff se refirió a ello como "El Trabajo" o "Trabajo sobre uno mismo". [56] Según Gurdjieff, "Trabajar sobre uno mismo no es tan difícil como desear trabajar, tomar la decisión". [57] Aunque Gurdjieff nunca le dio mayor importancia al término "Cuarto Camino" y nunca lo utilizó en sus escritos, su alumno PD Ouspensky de 1924 a 1947 hizo del término y su uso un elemento central de su propia interpretación de la enseñanza de Gurdjieff. Después de la muerte de Ouspensky, sus estudiantes publicaron un libro titulado El Cuarto Camino basado en sus conferencias. [58]
Las enseñanzas de Gurdjieff abordaban la cuestión del lugar de la humanidad en el universo y la importancia de desarrollar sus potencialidades latentes, consideradas como un don natural de los seres humanos, pero que rara vez se materializaban. Enseñó que los niveles superiores de conciencia, los cuerpos superiores [59] , el crecimiento y el desarrollo interior son posibilidades reales que, no obstante, requieren un trabajo consciente para alcanzarlas. [60] El objetivo no era adquirir nada nuevo, sino recuperar lo que habíamos perdido.
En sus enseñanzas, Gurdjieff dio un significado distinto a varios textos antiguos, como la Biblia y muchas oraciones religiosas. Creía que esos textos poseen significados muy diferentes de los que comúnmente se les atribuyen. “No duermas”, “Despierta, porque no sabes la hora” y “El Reino de los Cielos está dentro” son ejemplos de afirmaciones bíblicas que apuntan a enseñanzas cuya esencia ha sido olvidada. [61]
Gurdjieff enseñó a las personas a fortalecer y concentrar su atención y energía de diversas maneras para minimizar la ensoñación y la distracción. Según sus enseñanzas, este desarrollo interior de uno mismo es el comienzo de un posible proceso ulterior de cambio, cuyo objetivo es transformar a las personas en lo que Gurdjieff creía que debían ser. [62]
Desconfiando de la "moralidad", que describe como variable de una cultura a otra, a menudo contradictoria e hipócrita, Gurdjieff enfatizó mucho la importancia de la " conciencia ".
Para crear condiciones en las que la atención interior pudiera ejercitarse más intensamente, Gurdjieff también enseñó a sus alumnos "bailes sagrados" o "movimientos", más tarde conocidos como los movimientos de Gurdjieff , que realizaban juntos como grupo. También dejó un conjunto de música, inspirada en lo que escuchaba en visitas a monasterios remotos y otros lugares, escrita para piano en colaboración con uno de sus alumnos, Thomas de Hartmann .
Gurdjieff utilizaba diversos ejercicios, como el de "Detenerse", para estimular la autoobservación en sus alumnos. En cualquier momento era posible aplicar otras descargas eléctricas para ayudar a sus alumnos a despertar de su constante ensoñación.
“El Trabajo” no es una actividad intelectual ni tampoco un concepto nuevo, sino más bien una forma práctica de vivir “en el momento” para permitir que aparezca la conciencia de uno mismo (“recuerdo de sí”). Gurdjieff utilizó una serie de métodos y materiales para despertar a sus seguidores, que además de su propia presencia viva, incluían reuniones, música, movimientos (danza sagrada), escritos, conferencias y formas innovadoras de trabajo grupal e individual. El propósito de estos diversos métodos era “poner una traba en el camino”, para permitir que se estableciera una conexión entre la mente y el cuerpo, de la que se habla fácilmente, pero que debe experimentarse para comprender lo que significa. Como cada individuo es diferente, Gurdjieff no tenía un enfoque único y empleaba diferentes medios para impartir lo que él mismo había descubierto. [63] En Rusia se decía que mantenía su enseñanza confinada a un pequeño círculo, [64] mientras que en París y Norteamérica dio numerosas demostraciones públicas. [65]
Gurdjieff creía que los métodos tradicionales para adquirir el autoconocimiento (los del faquir , el monje y el yogui , adquiridos respectivamente mediante el dolor, la devoción y el estudio) eran inadecuados por sí solos para lograr una verdadera comprensión. En su lugar, defendía "el camino del hombre astuto" [66] como un atajo para fomentar el desarrollo interior que, de otro modo, podría llevar años de esfuerzo y sin ningún resultado real. Se pueden encontrar paralelos históricos instructivos en los anales del budismo zen , donde los maestros emplearon una variedad de métodos (a veces muy poco ortodoxos) para lograr el surgimiento de la introspección en el estudiante.
La música de Gurdjieff se divide en tres períodos distintos. El "primer período" es la música antigua, que incluye la música del ballet La lucha de los magos y la música de los primeros movimientos que datan de los años en torno a 1918.
La música del "segundo período", por la que Gurdjieff se hizo más conocido, escrita en colaboración con el compositor nacido en Ucrania Thomas de Hartmann , se describe como la música Gurdjieff-de-Hartmann. [67] [68] Data de mediados de la década de 1920 y ofrece un rico repertorio con raíces en la música folclórica y religiosa del Cáucaso y Asia Central, la música litúrgica ortodoxa rusa y otras fuentes. Esta música se escuchaba a menudo por primera vez en el salón del Prieuré, donde se componía gran parte. Desde la publicación de cuatro volúmenes de este repertorio para piano de Schott, recientemente completado, ha habido una gran cantidad de nuevas grabaciones, incluidas versiones orquestales de música preparada por Gurdjieff y de Hartmann para las manifestaciones de los Movimientos de 1923-24. Cecil Lytle, [69] Keith Jarrett y [70] Frederic Chiu han grabado versiones para piano solo de estas obras . [71]
El "último período musical" es la música improvisada para armonio que a menudo seguía a las cenas que Gurdjieff celebraba en su apartamento de París durante la Ocupación y los años inmediatamente posteriores a la guerra hasta su muerte en 1949. En total, Gurdjieff, en colaboración con De Hartmann, compuso unas 200 piezas. [72] En mayo de 2010, Neil Kempfer Stocker compró 38 minutos de música inédita para piano solo en acetato del patrimonio de su difunta hijastra, Dushka Howarth. En 2009, el pianista Elan Sicroff lanzó Laudamus: The Music of Georges Ivanovitch Gurdjieff and Thomas de Hartmann , que consiste en una selección de colaboraciones de Gurdjieff/de Hartmann (así como tres obras románticas tempranas compuestas por De Hartmann en su adolescencia). [73] En 1998 Alessandra Celletti lanzó "Hidden Sources [74] " (Kha Records) con 18 temas de Gurdjieff/de Hartmann.
La pianista y compositora inglesa Helen Perkin (nombre de casada Helen Adie) llegó a Gurdjieff a través de Ouspensky y visitó a Gurdjieff por primera vez en París después de la guerra. [75] Ella y su esposo George Adie emigraron a Australia en 1965 y establecieron la Sociedad Gurdjieff de Newport . [76] Se publicaron grabaciones de su música interpretada por Thomas de Hartmann en CD. Pero también fue profesora de Movimientos y compuso música para los Movimientos también. [77] Parte de esta música ha sido publicada y circulada de forma privada. [78]
Los movimientos o danzas sagradas constituyen una parte integral de la obra de Gurdjieff. Gurdjieff se refería a sí mismo en ocasiones como un "maestro de danza" y ganó notoriedad pública por sus intentos de presentar un ballet en Moscú llamado La lucha de los magos.
En su libro Visiones desde el mundo real, Gurdjieff escribió: "Preguntas por el objetivo de los movimientos. A cada posición del cuerpo le corresponde un cierto estado interior y, por otra parte, a cada estado interior le corresponde una cierta postura. Un hombre, en su vida, tiene un cierto número de posturas habituales y pasa de una a otra sin detenerse en las intermedias. Adoptar posturas nuevas, no habituales, te permite observarte a ti mismo en tu interior de una manera diferente a como lo haces habitualmente en condiciones ordinarias". [79]
Ocasionalmente, las Fundaciones Gurdjieff muestran películas de demostraciones de movimientos para exhibición privada , y algunos ejemplos se muestran en una escena de la película de Peter Brook Encuentros con hombres notables .
Las opiniones sobre los escritos y las actividades de Gurdjieff están divididas. Sus simpatizantes lo consideran un maestro carismático que trajo nuevos conocimientos a la cultura occidental, una psicología y una cosmología que permiten llegar a perspectivas que van más allá de las proporcionadas por la ciencia establecida. [60] Osho describió a Gurdjieff como uno de los maestros espirituales más importantes de esta era. [80] En el otro extremo del espectro, algunos críticos afirman que era un charlatán con un gran ego y una constante necesidad de autoglorificación. [81]
Gurdjieff tuvo una influencia significativa en algunos artistas, escritores y pensadores, entre ellos Walter Inglis Anderson , Peter Brook , Kate Bush , Darby Crash , Muriel Draper , Robert Fripp , Keith Jarrett , Timothy Leary , Katherine Mansfield , Dennis Lewis , James Moore , AR Orage , PD Ouspensky , Maurice Nicoll , Louis Pauwels , Robert S de Ropp , René Barjavel , Rene Daumal , George Russell , David Sylvian , Jean Toomer , Jeremy Lane , Therion , PL Travers , Alan Watts , Minor White , Colin Wilson , Robert Anton Wilson , Frank Lloyd Wright , John Zorn y [82] Franco Battiato .
Los estudiantes personales notables de Gurdjieff incluyen a PD Ouspensky , Olga de Hartmann , Thomas de Hartmann , Jane Heap , Jeanne de Salzmann , Willem Nyland, Lord Pentland (Henry John Sinclair) , John G. Bennett , Alfred Richard Orage , Maurice Nicoll y René Daumal .
Gurdjieff dio nueva vida y forma práctica a las enseñanzas antiguas tanto de Oriente como de Occidente. Por ejemplo, el énfasis socrático y platónico en el "conócete a ti mismo" se repite en las enseñanzas de Gurdjieff como la práctica de la autoobservación. Sus enseñanzas sobre la autodisciplina y la autodisciplina reflejan las enseñanzas estoicas. La noción hindú y budista del apego se repite en las enseñanzas de Gurdjieff como el concepto de identificación. Sus descripciones de los "tres alimentos del ser" coinciden con las del Ayurveda, y su afirmación de que "el tiempo es aliento" recuerda al Jyotish, el sistema védico de astrología. De manera similar, su cosmología puede "leerse" en relación con fuentes antiguas y esotéricas, respectivamente neoplatónicas y en fuentes como el tratamiento de las estructuras musicales macrocósmicas de Robert Fludd.
Un aspecto de las enseñanzas de Gurdjieff que ha cobrado importancia en las últimas décadas es la figura geométrica del eneagrama . Para muchos estudiantes de la tradición de Gurdjieff, el eneagrama sigue siendo un koan , desafiante y nunca explicado por completo. Ha habido muchos intentos de rastrear los orígenes de esta versión del eneagrama; se han encontrado algunas similitudes con otras figuras, pero parece que Gurdjieff fue la primera persona en dar a conocer públicamente la figura del eneagrama y que solo él conocía su verdadera fuente. [ cita requerida ] Otros han utilizado la figura del eneagrama en relación con el análisis de la personalidad, principalmente con el Eneagrama de la Personalidad desarrollado por Oscar Ichazo , Claudio Naranjo y otros. La mayoría de los aspectos de esta aplicación no están directamente relacionados con la enseñanza de Gurdjieff ni con sus explicaciones del eneagrama.
Gurdjieff inspiró la formación de muchos grupos en todo el mundo después de su muerte, todos los cuales todavía funcionan hoy en día y siguen sus ideas. [83] La Fundación Gurdjieff , la organización más grande influenciada por las ideas de Gurdjieff, fue organizada por Jeanne de Salzmann a principios de la década de 1950, y dirigida por ella en cooperación con otros alumnos suyos. Otros alumnos de Gurdjieff formaron grupos independientes. Willem Nyland, uno de los estudiantes más cercanos de Gurdjieff y fundador original y fideicomisario de la Fundación Gurdjieff de Nueva York, la dejó para formar sus propios grupos a principios de la década de 1960. Gurdjieff envió a Jane Heap a Londres, donde dirigió grupos hasta su muerte en 1964. Louise Goepfert March, que se convirtió en alumna de Gurdjieff en 1929, inició sus propios grupos en 1957. También se formaron grupos independientes prósperos, inicialmente dirigidos por John G. Bennett y AL Staveley cerca de Portland, Oregón.
Louis Pauwels , entre otros, [84] critica a Gurdjieff por su insistencia en considerar a las personas como "dormidas" en un estado muy parecido al "sueño hipnótico". Gurdjieff dijo, incluso en ocasiones específicas, que una persona piadosa, buena y moral no estaba más "espiritualmente desarrollada" que cualquier otra persona; todas están igualmente "dormidas". [85]
Henry Miller aprobó que Gurdjieff no se considerara santo pero, después de escribir una breve introducción al libro de Fritz Peters Boyhood with Gurdjieff , Miller escribió que las personas no están destinadas a llevar una "vida armoniosa" como Gurdjieff creía al nombrar su instituto. [86]
Los críticos señalan que Gurdjieff no da ningún valor a la mayoría de los elementos que componen la vida de una persona promedio. Según Gurdjieff, todo lo que una persona promedio posee, logra, hace y siente es completamente accidental y sin ninguna iniciativa. Una persona común y corriente nace como una máquina y muere como una máquina sin ninguna posibilidad de ser otra cosa. [87] Esta creencia parece ir en contra de la tradición judeocristiana de que el hombre es un alma viviente. Gurdjieff creía que la posesión de un alma (un estado de unidad psicológica que él equiparaba con estar "despierto") era un "lujo" que un discípulo podía alcanzar sólo mediante el trabajo más minucioso durante un largo período de tiempo. La mayoría -en quienes el verdadero significado del evangelio no logró arraigarse [88] - siguió el "camino ancho" que "conducía a la destrucción". [89]
En los Cuentos de Belcebú a su nieto , Gurdjieff expresa su reverencia por los fundadores de las religiones dominantes de Oriente y Occidente y su desprecio por lo que las generaciones sucesivas de creyentes han hecho de esas enseñanzas religiosas. Sus discusiones sobre los "orthodoxhydooraki" y los "heterodoxhydooraki" (tontos ortodoxos y tontos heterodoxos, de la palabra rusa durak (tonto)) lo posicionan como un crítico de la distorsión religiosa y, a su vez, como blanco de críticas de algunos dentro de esas tradiciones. Algunos, Ouspensky entre otros, han interpretado que Gurdjieff tenía un total desprecio por el valor de la religión dominante, el trabajo filantrópico y el valor de hacer lo correcto o lo incorrecto en general. [90]
Los antiguos alumnos de Gurdjieff que lo han criticado sostienen que, a pesar de su aparente falta total de pretensiones de cualquier tipo de "santidad de gurú", en muchas anécdotas, su comportamiento muestra el carácter desagradable e impuro de un hombre que era un manipulador cínico de sus seguidores. [91] Los propios alumnos de Gurdjieff lucharon por comprenderlo. Por ejemplo, en un intercambio escrito entre Luc Dietrich y Henri Tracol que data de 1943: "LD: ¿Cómo sabes que Gurdjieff te desea lo mejor? HT: A veces siento lo poco que le intereso y lo mucho que se interesa él por mí. Por eso mido la fuerza de un sentimiento intencional". [92]
Louis Pauwels escribió Monsieur Gurdjieff (primera edición publicada en París en 1954 por Editions du Seuil). [93] En una entrevista, Pauwels dijo sobre el trabajo de Gurdjieff: “Después de dos años de ejercicios que me iluminaron y me quemaron al mismo tiempo, me encontré en una cama de hospital con una vena central trombosada en mi ojo izquierdo y pesando cuarenta y nueve libras... Una angustia horrible y abismos se abrieron para mí. Pero fue mi culpa”. [94]
Pauwels creía que Karl Haushofer , el padre de la geopolítica cuyo protegido era el viceführer del Reich Rudolf Hess , era uno de los verdaderos "buscadores de la verdad" descritos por Gurdjieff. Según Rom Landau, un periodista de la década de 1930, Achmed Abdullah le dijo a principios del siglo XX que Gurdjieff era un agente secreto ruso en el Tíbet [ cita requerida ] que respondía al nombre de "Hambro Akuan Dorzhieff" (es decir, Agvan Dorjiev ), un tutor del Dalai Lama . [95] Sin embargo, el verdadero Dorzhieff fue a vivir al templo budista erigido en San Petersburgo y después de la revolución fue encarcelado por Stalin . James Webb conjeturó que Gurdjieff podría haber sido el asistente de Dorzhieff, Ushe Narzunoff (es decir, Ovshe Norzunov). [96]
Colin Wilson escribe sobre "la reputación de Gurdjieff de seducir a sus alumnas. (En Providence, Rhode Island, en 1960, me señalaron a un hombre como uno de los hijos ilegítimos de Gurdjieff. El profesor que me lo dijo también me aseguró que Gurdjieff había dejado muchos hijos en Estados Unidos.)" [97]
Los alumnos notables de Gurdjieff incluyen: [98]
Peter D. Ouspensky (1878-1947) fue un periodista, autor y filósofo ruso. Conoció a Gurdjieff en 1915 y pasó los siguientes cinco años estudiando con él, para luego formar sus propios grupos independientes en Londres en 1921. Ouspensky se convirtió en el primer gurjiefiano de "carrera" y dirigió grupos independientes del Cuarto Camino en Londres y Nueva York durante sus últimos años. Escribió En busca de lo milagroso sobre sus encuentros con Gurdjieff y sigue siendo el relato más conocido y más leído de los primeros experimentos de Gurdjieff con grupos.
Thomas de Hartmann (1885-1956) fue un compositor ruso de origen ucraniano. Él y su esposa Olga conocieron a Gurdjieff en 1916 en San Petersburgo. Fueron alumnos íntimos de Gurdjieff hasta 1929. Durante ese tiempo vivieron en el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre de Gurdjieff, cerca de París. Entre julio de 1925 y mayo de 1927, Thomas de Hartmann transcribió y coescribió parte de la música que Gurdjieff recopiló y utilizó para sus ejercicios de Movimientos. Colaboraron en cientos de piezas de música de concierto arregladas para piano.
Esta música de concierto fue grabada y publicada por primera vez de forma privada entre los años 1950 y 1980. Primero se publicó públicamente como Music of Gurdjieff / de Hartmann , Thomas de Hartmann, piano por Triangle Records, con 49 pistas en 4 discos de vinilo en 1998, luego se reeditó como un conjunto de 3 CD que contenía 56 pistas en 1989. Una compilación más extensa fue publicada más tarde como Gurdjieff / de Hartmann Music for the Piano en 4 volúmenes impresos por Schott, entre 1996 y 2005, y como CD de audio con el mismo título en cuatro volúmenes, con nueve discos grabados con tres pianistas de concierto, por Schott/Wergo entre 1997 y 2001.
Olga de Hartmann (née Arkadievna de Schumacher; 1885–1979) fue la secretaria personal de Gurdjieff durante sus años en el Prieuré [99] y tomó la mayoría de los dictados originales de sus escritos durante ese período. También autentificó las primeras charlas de Gurdjieff en el libro Views from the Real World (1973). Las memorias de los de Hartmann, Our Life with Mr Gurdjieff (1.ª ed., 1964, 2.ª ed., 1983, 3.ª ed., 1992), registran sus años en Gurdjieff con gran detalle. Su grupo de Gurdjieff en Montreal, su patrimonio literario y musical está representado por el productor retirado de la Canadian National Film Board, Tom Daly.
Jeanne de Salzmann (1889-1990). Alexander y Jeanne de Salzmann conocieron a Gurdjieff en Tiflis en 1919. En un principio, ella era bailarina y profesora de Eurythmics Dalcroze. Fue, junto con Jessmin Howarth y Rose Mary Nott, la responsable de transmitir los ejercicios de movimiento coreografiado de Gurdjieff y de institucionalizar las enseñanzas de Gurdjieff a través de la Fundación Gurdjieff de Nueva York, el Instituto Gurdjieff de París, la Gurdjieff Society Inc. de Londres y otros grupos que fundó en 1953. También fundó Triangle Editions en los EE. UU., cuyo sello editorial reclama los derechos de autor sobre todos los escritos póstumos de Gurdjieff.
John G. Bennett (1897-1974) fue un oficial de inteligencia británico, políglota (hablaba con fluidez inglés, francés, alemán, turco, griego e italiano), tecnólogo, director de investigación industrial, autor y profesor, conocido sobre todo por sus numerosos libros sobre psicología y espiritualidad, en particular las enseñanzas de Gurdjieff. Bennett conoció a Ouspensky y luego a Gurdjieff en Estambul en 1920, pasó agosto de 1923 en el Instituto de Gurdjieff, se convirtió en alumno de Ouspensky entre 1922 y 1941 y, tras saber que Gurdjieff seguía vivo, fue uno de los visitantes frecuentes de Gurdjieff en París durante 1949. Véase Witness: the Autobiography of John Bennett (1974), Gurdjieff: Making a New World (1974), Idiots in Paris: diaries of JG Bennett and Elizabeth Bennett, 1949 (1991).
Alfred Richard Orage (1873-1934) fue un influyente editor británico, más conocido por la revista New Age . Comenzó a asistir a las charlas de Ouspensky en Londres en 1921 y luego conoció a Gurdjieff cuando este último visitó Londres por primera vez a principios de 1922. Poco después, Orage vendió New Age y se mudó al instituto de Gurdjieff en el Prieré, y en 1924 Gurdjieff lo designó para dirigir la sucursal del instituto en Nueva York. Después del accidente automovilístico casi fatal de Gurdjieff en julio de 1924 y debido a su prolongada recuperación durante 1924 y un intenso período de escritura durante varios años, Orage continuó en Nueva York hasta 1931. Durante este período, Orage fue responsable de editar la versión mecanografiada en inglés de Los cuentos de Belcebú (1931) y Encuentros con hombres notables (1963) como asistente de Gurdjieff. Este período está descrito con cierto detalle por Paul Beekman Taylor en su libro Gurdjieff and Orage: Brothers in Elysium (2001).
Maurice Nicoll (1884-1953) fue un psiquiatra de Harley Street y delegado de Carl Jung en Londres. Junto con Orage, asistió a las charlas de Ouspensky en Londres en 1921, donde conoció a Gurdjieff. Con su esposa Catherine y su hija, pasó casi un año en el Instituto Prieuré de Gurdjieff. Un año después, cuando regresaron a Londres, Nicoll se unió nuevamente al grupo de Ouspensky. En 1931, por consejo de Ouspensky, comenzó sus propios grupos del Cuarto Camino en Inglaterra. Es más conocido por la serie enciclopédica de seis volúmenes de artículos en Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Boston: Shambhala, 1996, y Samuel Weiser Inc., 1996).
Willem Nyland (1890-1975) fue un químico estadounidense de origen holandés que conoció a Gurdjieff a principios de 1924 durante la primera visita de este último a los Estados Unidos. Fue miembro fundador de la rama neoyorquina del Instituto Gurdjieff, participó en las reuniones de Orage entre 1924 y 1931 y fue miembro fundador de la Fundación Gurdjieff desde 1953 y durante sus años de formación. A principios de los años 60, estableció un grupo independiente en Warwick, Nueva York, donde comenzó a realizar grabaciones de audio de sus reuniones, que se archivaron en una biblioteca privada de unas 2600 cintas de audio de 90 minutos. Muchas de estas cintas también han sido transcritas e indexadas, pero permanecen inéditas. El trabajo grupal de Gurdjieff con Wilhem (sic-Willem) Nyland (1983) de Irmis B. Popoff esboza el trabajo grupal de Nyland.
Jane Heap (1883-1964) fue una escritora, editora, artista y editora estadounidense. Conoció a Gurdjieff durante su visita a Nueva York en 1924 y estableció un grupo de estudio de Gurdjieff en su apartamento de Greenwich Village. En 1925 se mudó a París para estudiar en el Instituto de Gurdjieff y restableció su grupo en París hasta 1935, cuando Gurdjieff la envió a Londres para dirigir el grupo que CS Nott había establecido y que ella continuó liderando hasta su muerte. El grupo de París de Jane Heap se convirtió en el grupo "Rope" de Gurdjieff después de su partida y contenía a varios escritores notables, entre ellos Margaret Anderson , Solita Solano , Kathryn Hulme y otros que resultaron útiles a Gurdjieff mientras editaba sus primeros dos libros.
Kenneth Macfarlane Walker (1882-1966) fue un destacado cirujano británico y un prolífico autor. Fue miembro del grupo de Ouspensky en Londres durante décadas y, tras la muerte de este último en 1947, visitó a Gurdjieff en París en numerosas ocasiones. Además de muchos libros médicos accesibles para lectores profanos, escribió algunos de los primeros relatos informados sobre las ideas de Gurdjieff: Venture with Ideas (1951) y A Study of Gurdjieff's Teaching (1957).
Henry John Sinclair, segundo barón Pentland (1907-1984), fue alumno de Ouspensky durante los años 1930 y 1940. Visitó regularmente a Gurdjieff en París en 1949, y luego fue nombrado presidente de la Fundación Gurdjieff de América por Jeanne de Salzmann cuando fundó esa institución en Nueva York en 1953. Fundó la Fundación Gurdjieff de California a mediados de los años 1950 y siguió siendo presidente de las filiales de la Fundación en Estados Unidos hasta su muerte. Pentland también se convirtió en presidente de Triangle Editions cuando se fundó en 1974.
La experiencia de Leonora Carrington con el Cuarto Camino la llevó a modelar el personaje del Dr. Gambit basándose en Gurdjieff en su novela La trompeta que escucha (terminada en 1950, publicada en 1976). [100]
Dos historias en la colección de C. Daly King de 1935 El curioso señor Tarrant ("El episodio del hombre de los tres ojos" y "El episodio del trato final") tienen un personaje llamado Monsieur Hor que está basado en Gurdjieff. [101]
Gurdjieff aparece como personaje en la novela Beethoven's Assassins (2023) de Andrew Crumey , junto con AR Orage , Thomas de Hartmann y Katherine Mansfield . [102] La novela también analiza las teorías de PD Ouspensky [103]
Tres libros de Gurdjieff fueron publicados en idioma inglés en los Estados Unidos después de su muerte: Cuentos de Belcebú a su nieto publicado en 1950 por EP Dutton & Co. Inc., Encuentros con hombres notables , publicado en 1963 por EP Dutton & Co. Inc., y La vida es real solo entonces, cuando "yo soy" , impreso privadamente por EP Dutton & Co. y publicado en 1978 por Triangle Editions Inc. solo para distribución privada. Esta trilogía es el legominismo de Gurdjieff, conocido colectivamente como Todo y todo . Un legominismo es, según Gurdjieff, "uno de los medios de transmitir información sobre ciertos eventos de épocas pasadas a través de iniciados". Un libro de sus primeras charlas también fue recopilado por su alumna y secretaria personal, Olga de Hartmann , y publicado en 1973 con el título Views from the Real World: Early Talks in Moscow, Essentuki, Tiflis, Berlin, London, Paris, New York, and Chicago, as recoged by his pupils .
Las ideas de Gurdjieff se difundieron inicialmente a través de los escritos de sus alumnos. El más conocido y leído de ellos es En busca de lo milagroso: fragmentos de una enseñanza desconocida de PD Ouspensky , que se considera una introducción crucial a la enseñanza. Otros se refieren a los propios libros de Gurdjieff como los textos principales. Charles Stanley Nott , Thomas y Olga de Hartmann , Fritz Peters, René Daumal , John G. Bennett , Maurice Nicoll , Margaret Anderson y Louis Pauwels , entre otros, publicaron numerosos relatos anecdóticos del tiempo que pasó con Gurdjieff.
La película Encuentros con hombres notables (1979), basada libremente en el libro de Gurdjieff del mismo nombre, termina con representaciones de las danzas de Gurdjieff conocidas simplemente como los "ejercicios", pero luego promocionadas como movimientos . Jeanne de Salzmann y Peter Brook escribieron la película, Brook la dirigió y Dragan Maksimovic y Terence Stamp la protagonizan, al igual que el dramaturgo y actor sudafricano Athol Fugard . [104]
Gurdjieff escribió una trilogía titulada Todo y todo . El primer volumen, finalizado por Gurdjieff poco antes de su muerte y publicado por primera vez en 1950, es la Primera Serie y se titula Una crítica objetivamente imparcial de la vida del hombre o Los cuentos de Belcebú a su nieto . Con 1238 páginas, es una extensa obra alegórica que relata las explicaciones de Belcebú a su nieto sobre los seres del planeta Tierra y las leyes que gobiernan el universo. Proporciona una amplia plataforma para la profunda filosofía de Gurdjieff. Una controvertida redacción de Los cuentos de Belcebú fue publicada por algunos de los seguidores de Gurdjieff como una "edición" alternativa en 1992.
En la página de Consejos Amistosos que se encuentra frente a la primera página de Contenidos de los Cuentos de Belcebú, Gurdjieff presenta su propio programa de tres lecturas iniciales obligatorias de cada una de las tres series en secuencia y concluye: "Sólo entonces podrás contar con la formación de tu propio juicio imparcial, propio y exclusivo de ti, sobre mis escritos. Y sólo entonces podrá realizarse mi esperanza de que, de acuerdo con tu comprensión, obtendrás el beneficio específico para ti que yo anticipo".
La segunda serie póstuma, editada por Jeanne de Salzmann , se titula Encuentros con hombres notables (1963) y está escrita de una manera aparentemente accesible como una memoria de sus primeros años, pero también contiene algunos adornos de "Las mil y una noches" y declaraciones alegóricas. Su tercera serie póstuma, ( La vida es real solo cuando "soy" ), escrita como si estuviera inacabada y también editada por Jeanne de Salzmann, contiene un relato íntimo de las luchas internas de Gurdjieff durante sus últimos años, así como transcripciones de algunas de sus conferencias. Se ha escrito una enorme y creciente cantidad de cosas sobre las ideas y métodos de Gurdjieff, pero sus propios y desafiantes escritos siguen siendo las fuentes principales.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )escuelas del cuarto camino existen para las necesidades del trabajo... Pero no importa cuál sea el objetivo fundamental del trabajo... Cuando el trabajo termina las escuelas cierran.
los turcos otomanos en 1453. Al principio, la familia se trasladó a Anatolia central y, de allí, a Georgia, en el Cáucaso. El nombre Gurdjieff aporta algo de color a este relato, ya que «Gurji» en persa significa «un georgiano» y el apellido de estilo ruso Gurdjieff significaría «el hombre de Georgia». Sin embargo, el difunto John G. Bennett, que conoció íntimamente a Gurdjieff durante muchos años, cree que el padre de Gurdjieff se llamaba John Georgiades.
numerosos relatos se define a Gurdjieff con absoluta sencillez como "el hombre que mató a Katherine Mansfield".
que Gurdjieff estaba haciendo durante el invierno de 1925-1926...
un libro hostil sobre... Gurdjieff.
Orage reveló que las opiniones de Gurdjieff sobre las drogas y el alcohol conducían a la "locura".[ enlace muerto permanente ]
que quería decir...
la psique y el pensamiento humanos se están volviendo cada vez más automáticos.
G. invariablemente comenzaba enfatizando el hecho de que hay algo muy erróneo en la base de nuestra actitud habitual hacia los problemas de la religión.
