La historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) tiene tres períodos principales, descritos en general como: [1] [2] [3]
La Iglesia SUD se originó en el distrito quemado dentro del oeste de Nueva York . [4] Joseph Smith, el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, se crió en esta región durante el Segundo Gran Despertar . Smith ganó un pequeño número de seguidores a fines de la década de 1820 mientras dictaba el Libro de Mormón , que dijo que era una traducción de inscripciones encontradas en un conjunto de planchas de oro enterradas cerca de su casa en el norte del estado de Nueva York por un profeta indígena estadounidense llamado Moroni .
El 6 de abril de 1830, en la casa de Peter Whitmer en Fayette, Nueva York , Smith organizó la primera entidad eclesiástica legal de la religión, la Iglesia de Cristo , [5] y creció rápidamente bajo el liderazgo de Smith. El cuerpo principal de la iglesia se trasladó primero a Kirtland, Ohio , a principios de la década de 1830, luego a Misuri en 1838, donde se produjo la Guerra Mormona de 1838 con otros colonos de Misuri. El 27 de octubre de 1838, Lilburn W. Boggs , el gobernador de Misuri , firmó la Orden Ejecutiva 44 de Misuri , que expulsaba a los seguidores del estado. Aproximadamente 15.000 mormones huyeron a Illinois después de su rendición en Far West el 1 de noviembre de 1838.
Después de huir de Misuri , Smith fundó la ciudad de Nauvoo, Illinois , que creció rápidamente. Cuando Smith fue asesinado , Nauvoo tenía una población de aproximadamente 12.000 personas, casi todos miembros de la iglesia de Smith. Después de su muerte, se produjo una crisis de sucesión y la mayoría votó para aceptar al Cuórum de los Doce , dirigido por Brigham Young, como el organismo líder de la iglesia. [6]
Después de sufrir persecución en Illinois , Young abandonó Nauvoo en 1846 y condujo a sus seguidores, los pioneros mormones , al valle del Lago Salado . Los pioneros mormones se expandieron y establecieron colonias que se extendieron desde Canadá hasta México .
Young incorporó la Iglesia SUD como una entidad legal y gobernó a sus seguidores como un líder teocrático , asumiendo posiciones tanto políticas como religiosas. También dio a conocer la práctica previamente secreta del matrimonio plural, una forma de poligamia . Para 1857, las tensiones habían vuelto a aumentar entre los Santos de los Últimos Días y otros estadounidenses, en gran medida como resultado de las enseñanzas sobre la poligamia y la teocracia. Durante la Guerra de Utah , de 1857 a 1858, el Ejército de los Estados Unidos llevó a cabo una invasión de Utah, después de la cual Young aceptó ser reemplazado por un gobernador territorial no mormón, Alfred Cumming .
Sin embargo, la iglesia todavía ejercía un poder político significativo en el Territorio de Utah . Incluso después de que Young muriera en 1877, muchos miembros continuaron practicando la poligamia a pesar de la oposición del Congreso de los Estados Unidos . Cuando las tensiones con el gobierno estadounidense llegaron a un punto crítico en 1890, la iglesia abandonó oficialmente la práctica pública de la poligamia en los Estados Unidos y finalmente dejó de realizar matrimonios polígamos oficiales por completo después de un Segundo Manifiesto en 1904. Finalmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar a los miembros que se descubriera que practicaban la poligamia, y hoy busca distanciarse activamente de los grupos fundamentalistas polígamos.
Durante el siglo XX, la iglesia se convirtió en una organización internacional. La iglesia primero comenzó a interactuar con la cultura estadounidense dominante, y luego con culturas internacionales. Se involucró especialmente en países latinoamericanos enviando miles de misioneros . La iglesia comenzó a apoyar públicamente la monogamia y la familia nuclear , y en ocasiones jugó un papel en asuntos políticos. Uno de los cambios oficiales de la organización durante la era moderna fue la participación de miembros negros en las ceremonias del templo , que comenzó en 1978, revirtiendo una política instituida originalmente por Young. La iglesia también ha cambiado gradualmente su ceremonia del templo . Sigue habiendo cambios periódicos en la estructura y organización de la iglesia.
Joseph Smith, fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, se crió en esta región durante el Segundo Gran Despertar. Smith ganó un pequeño número de seguidores a finales de la década de 1820, cuando dictaba el Libro de Mormón. Declaró que el libro era una traducción de caracteres de una escritura antigua llamada egipcia reformada que, según él, estaba inscrita en planchas de oro que habían sido enterradas cerca de su residencia en el oeste de Nueva York por un profeta indígena estadounidense. Smith dijo que había recibido las planchas del ángel Moroni . [7]
El 6 de abril de 1830, en el oeste de Nueva York, [8] Smith organizó la primera entidad eclesiástica legal de la religión, la Iglesia de Cristo. La iglesia ganó rápidamente seguidores que veían a Smith como su profeta. A fines de 1830, Smith imaginó una "Ciudad de Sión" , una ciudad utópica en tierras nativas americanas cerca de Independence, Missouri . [9] En octubre de 1830, envió a su presidente asistente , Oliver Cowdery , y otros en una misión al área. [10] [¿ Fuente poco confiable? ] Al pasar por Kirtland, Ohio , los misioneros convirtieron una congregación de Discípulos de Cristo liderada por Sidney Rigdon , y en 1831, Smith decidió trasladar temporalmente a sus seguidores a Kirtland hasta que se pudieran comprar tierras en el área de Missouri. Mientras tanto, la sede de la iglesia permaneció en Kirtland desde 1831 hasta 1838 y allí la iglesia construyó su primer templo y continuó creciendo en membresía de 680 a 17.881 miembros. [11]
Aunque el cuerpo principal de la iglesia estaba en Kirtland, muchos de los seguidores de Smith intentaron establecer asentamientos en Misuri, pero se encontraron con la resistencia de otros habitantes de Misuri que creían que los mormones eran abolicionistas o que desconfiaban de sus ambiciones políticas. [12] Después de que Smith y otros mormones de Kirtland emigraran a Misuri en 1838, las hostilidades se intensificaron hasta convertirse en la Guerra Mormona de 1838 , que culminó con la expulsión de los seguidores del estado en virtud de una Orden de Exterminio firmada por Lilburn W. Boggs , el gobernador de Misuri.
Después de Missouri, Smith fundó la ciudad de Nauvoo , Illinois, como la nueva sede de la iglesia, y sirvió como alcalde de la ciudad y líder de la Legión de Nauvoo . Como líder de la iglesia, Smith también instituyó la práctica, entonces secreta, del matrimonio plural y enseñó un sistema político al que llamó " teodemocracia ", que sería dirigido por un Consejo de Cincuenta que lo había ungido en secreto y simbólicamente como rey de esta teodemocracia milenaria . [13]
El 7 de junio de 1844, un periódico llamado Nauvoo Expositor , editado por el mormón disidente William Law , publicó una crítica mordaz de la poligamia y el gobierno teocrático de Nauvoo, incluyendo un llamado a la reforma de la iglesia basada en principios mormones anteriores . [14] En respuesta a la publicación del periódico, Smith y el Ayuntamiento de Nauvoo declararon el periódico una molestia pública y ordenaron la destrucción de la imprenta. [15] El alguacil de la ciudad llevó a cabo la orden durante la tarde del 10 de junio. [16] La destrucción de la imprenta llevó a cargos de disturbios contra Smith y otros miembros del consejo. Después de que Smith se rindiera ante los cargos, también fue acusado de traición contra Illinois . Mientras estaban bajo custodia estatal, él y su hermano Hyrum Smith , que era el segundo en la línea de sucesión a la presidencia de la iglesia, murieron en un tiroteo con una turba enfurecida que atacaba la cárcel el 27 de junio de 1844. [17]
Después de la muerte de Smith, se produjo una crisis de sucesión . En esta crisis, varios líderes de la Iglesia hicieron campaña para dirigir la Iglesia. La mayoría de los seguidores votaron el 8 de agosto de 1844 para aceptar el liderazgo de Brigham Young, el apóstol mayor . Más tarde, los seguidores reforzaron sus reclamos de sucesión haciendo referencia a una reunión de marzo de 1844 en la que José entregó las "llaves del reino" a un grupo de miembros dentro del Consejo de los Cincuenta que incluía a los apóstoles . [18] Además, para fines del siglo XIX, varios de los seguidores de Young habían publicado reminiscencias en las que recordaban que durante el discurso de Young del 8 de agosto, se parecía o sonaba similar a Joseph Smith, lo que atribuían al poder de Dios. [19]
Bajo el liderazgo de Brigham Young, los líderes de la iglesia planearon abandonar Nauvoo , Illinois, en abril de 1846, pero en medio de amenazas de la milicia estatal, se vieron obligados a cruzar el río Misisipi en el frío de febrero. Finalmente abandonaron las fronteras de los Estados Unidos hacia lo que hoy es Utah , donde fundaron Salt Lake City .
Los grupos que partieron de Illinois hacia Utah se hicieron conocidos como los pioneros mormones y abrieron un camino hacia Salt Lake City conocido como el Camino Mormón . La llegada de los pioneros mormones al valle de Salt Lake el 24 de julio de 1847 se conmemora con el feriado estatal de Utah, el Día de los Pioneros .
En las décadas siguientes, se alentó a grupos de conversos de los Estados Unidos, Canadá , Europa y otros lugares a reunirse en Utah. Tanto la migración mormona original como las migraciones de conversos posteriores resultaron en muchas muertes. Brigham Young organizó una gran colonización del oeste americano, con asentamientos mormones que se extendieron desde Canadá hasta México. Entre las ciudades notables que surgieron de los primeros asentamientos mormones se incluyen San Bernardino, California , Las Vegas, Nevada y Mesa, Arizona .
Tras la muerte de José Smith, Brigham Young declaró que la Iglesia debía ser dirigida por el Cuórum de los Doce Apóstoles (véase Crisis de sucesión ). Más tarde, una vez que había comenzado la migración a Utah, Young fue sostenido como miembro de la Primera Presidencia el 25 de diciembre de 1847, [20] y luego como Presidente de la Iglesia el 8 de octubre de 1848. [21]
En el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 , México cedió la zona a los Estados Unidos. Como resultado, Brigham Young envió emisarios a Washington, DC con una propuesta para crear un vasto Estado de Deseret , del cual Young sería el primer gobernador. En cambio, el Congreso creó el Territorio de Utah, mucho más pequeño , en 1850, y Young fue nombrado gobernador en 1851. Debido a su posición religiosa, Young ejerció un control mucho más práctico sobre los asuntos de los colonos mormones y no mormones que un gobernador territorial típico de la época.
Durante la mayor parte del siglo XIX, la Iglesia SUD mantuvo un sistema de tribunales eclesiásticos paralelo a los tribunales federales, y exigió a los mormones que utilizaran el sistema exclusivamente para asuntos civiles, o enfrentarían la disciplina eclesiástica. [22]
Entre 1856 y 1858, la iglesia atravesó lo que comúnmente se conoce como la Reforma mormona . [23] En 1855, una sequía azotó el floreciente territorio. Cayó muy poca lluvia y los arroyos de montaña, que eran confiables, tenían muy poco caudal. Una plaga de saltamontes y grillos destruyó todas las cosechas que los mormones habían logrado salvar. Durante el invierno de 1855 y 1856, la harina y otras necesidades básicas eran muy escasas y costosas.
En septiembre de 1856, mientras la sequía continuaba, las pruebas y dificultades llevaron a una explosión de fervor religioso. Jedediah M. Grant , consejero de la Primera Presidencia y una voz conservadora muy conocida en la comunidad, predicó tres días de sermones apasionados a la gente de Kaysville, territorio de Utah. Hizo un llamado al arrepentimiento y a un nuevo compromiso general con la vida moral y las enseñanzas religiosas. 500 personas se presentaron para "rebautizarse", un símbolo de su determinación de reformar sus vidas. El mensaje se difundió desde Kaysville a las comunidades mormonas circundantes. Los líderes de la Iglesia viajaron por todo el territorio, expresando su preocupación por las señales de decadencia espiritual y llamando al arrepentimiento. Se pidió a los miembros que sellaran su rededicación con un nuevo bautismo.
En varios sermones que Willard Richards y George A. Smith habían dado anteriormente en la historia de la iglesia, se había mencionado el concepto de la expiación por sangre , sugiriendo que los apóstatas podían llegar a estar tan envueltos en el pecado que el derramamiento voluntario de su propia sangre podría aumentar sus posibilidades de salvación eterna. El 21 de septiembre de 1856, al hacer un llamado al arrepentimiento sincero, Brigham Young llevó la idea más allá y declaró:
Sé que hay transgresores que, si se conocieran a sí mismos y supieran la única condición con la que pueden obtener perdón, rogarían a sus hermanos que derramaran su sangre, para que el humo ascendiera a Dios como ofrenda para apaciguar la ira que se enciende contra ellos, y para que la ley pudiera seguir su curso. Diario de Discursos 4:43.
Esta creencia se arraigó en la imagen pública de la iglesia durante ese período y provocó un ridículo generalizado en los periódicos del Este, en particular en relación con la práctica de la poligamia. La noción enfrentó críticas constantes de numerosos mormones y finalmente fue rechazada como doctrina oficial por la Iglesia SUD en 1978. Sin embargo, en tiempos contemporáneos, los críticos de la iglesia y algunos escritores populares continúan asociando una doctrina formal de expiación por sangre con la Iglesia. [24]
Durante todo el invierno se celebraron reuniones especiales y se instó a los mormones a adherirse a los mandamientos de Dios y a las prácticas y preceptos de la Iglesia. La predicación hizo hincapié en la práctica del matrimonio plural , la adhesión a la Palabra de Sabiduría , la asistencia a las reuniones de la Iglesia y la oración personal. El 30 de diciembre de 1856, toda la legislatura territorial, compuesta exclusivamente por mormones, fue rebautizada para la remisión de sus pecados y confirmada bajo las manos de los Doce Apóstoles. Sin embargo, a medida que transcurrió el tiempo, los sermones se volvieron intolerantes e histéricos.
En 1857-1858, la iglesia estuvo involucrada en un conflicto armado con el gobierno de los Estados Unidos, ahora conocido como la Guerra de Utah . Los colonos y el gobierno de los Estados Unidos lucharon por la hegemonía sobre la cultura y el gobierno del territorio. Las tensiones por la Guerra de Utah, el asesinato del apóstol mormón Parley P. Pratt en Arkansas y las amenazas de violencia de la caravana de Baker-Fancher (y posiblemente otros factores), [25] dieron como resultado que los colonos mormones rebeldes en el sur de Utah masacraran una caravana de Arkansas, conocida como la masacre de Mountain Meadows . El resultado de la Guerra de Utah fue la sucesión de la gobernación del territorio de Utah de Brigham Young a Alfred Cumming , un forastero designado por el presidente James Buchanan .
La Iglesia había intentado infructuosamente instituir la Orden Unida en numerosas ocasiones, la más reciente durante la Reforma mormona . En 1874, Young intentó nuevamente establecer una Orden permanente, a la que ahora llamó la "Orden Unida de Enoc", en al menos 200 comunidades mormonas, comenzando en St. George, Utah, el 9 de febrero de 1874.
En la Orden de Young, los productores normalmente transferían la propiedad de sus propiedades a la propia Orden. Todos los miembros de la orden participaban colectivamente de los ingresos netos de la cooperativa, que a menudo se distribuían en proporción al valor de la propiedad aportada inicialmente. En ocasiones, los miembros recibían salarios por su trabajo en la propiedad compartida. Al igual que la Orden Unida de Joseph Smith, la Orden de Young tuvo una breve existencia. Cuando Young falleció en 1877, la mayoría de estas Órdenes Unidas habían decaído. A medida que el siglo XIX se acercaba a su fin, estas Órdenes se habían extinguido.
Brigham Young murió en agosto de 1877. Después de su muerte, la Primera Presidencia no se reorganizó hasta 1880, cuando Young fue sucedido por John Taylor , quien en el ínterin había servido como Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles .
Durante varias décadas, se predicó la poligamia como ley de Dios . Brigham Young, el segundo presidente de la Iglesia, tuvo 56 esposas durante su vida; [26] [27] muchos otros líderes de la Iglesia también eran polígamos.
Esta práctica temprana de la poligamia causó conflictos entre los miembros de la iglesia y la sociedad estadounidense en general. En 1854, el partido republicano se refirió en su plataforma a la poligamia y la esclavitud como las "reliquias gemelas de la barbarie". En 1862, el Congreso de los EE. UU. promulgó la Ley Morrill Anti-Bigamia , firmada por Abraham Lincoln , que convirtió la bigamia en un delito grave en los territorios castigado con $ 500 o cinco años de prisión. La ley también permitía la confiscación de la propiedad de la iglesia [28] sin compensación. Sin embargo, esta ley no fue aplicada por la administración de Lincoln ni por los tribunales de sucesiones territoriales controlados por los mormones. Además, como los matrimonios polígamos mormones se realizaban en secreto, era difícil probar cuándo se había celebrado un matrimonio polígamo. Mientras tanto, el Congreso estaba preocupado por la Guerra Civil estadounidense .
En 1874, después de la guerra, el Congreso aprobó la Ley de Polonia , que transfirió la jurisdicción sobre los casos de la Ley Morrill a los fiscales y tribunales federales, que no estaban controlados por los mormones. Además, la Ley Morrill fue confirmada en 1878 por la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso de Reynolds v. United States . Después de Reynolds , el Congreso se volvió aún más agresivo contra la poligamia y aprobó la Ley Edmunds en 1882. La Ley Edmunds prohibía no solo la bigamia, que seguía siendo un delito grave, sino también la cohabitación bígama, que se procesaba como un delito menor y no requería prueba de que se había celebrado una ceremonia de matrimonio real. La Ley también anuló el gobierno territorial de Utah, creó un comité independiente para supervisar las elecciones para evitar la influencia mormona y privó del derecho al voto a cualquier polígamo anterior o actual. Además, la ley permitía al gobierno negar los derechos civiles a los polígamos sin un juicio.
En 1887, el Congreso aprobó la Ley Edmunds-Tucker , que permitía a los fiscales obligar a las esposas pluralistas a testificar contra sus maridos, abolía el derecho de las mujeres a votar, desincorporaba la iglesia y confiscaba las propiedades de la iglesia. [28] En ese momento, muchos líderes de la iglesia se habían escondido para evitar el procesamiento y la mitad de la población carcelaria de Utah estaba compuesta por polígamos.
Los líderes de la iglesia terminaron oficialmente la práctica en los Estados Unidos en 1890, basándose en un decreto del presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, llamado el Manifiesto de 1890 .
La era moderna de la iglesia comenzó poco después de que renunciara a la poligamia en 1890. Antes del Manifiesto de 1890 , los líderes de la iglesia habían estado escondidos, muchos asuntos eclesiásticos habían sido descuidados, [29] y la organización de la iglesia misma había sido desincorporada. Sin embargo, con la reducción de la presión federal proporcionada por el Manifiesto, la iglesia comenzó a restablecer sus instituciones.
Durante ambas guerras mundiales , la Iglesia SUD mantuvo una postura de neutralidad, centrándose en apoyar a sus miembros espiritual y materialmente sin apoyar a ningún bando político. Los líderes de la iglesia guiaron a los miembros durante estos tiempos difíciles al reforzar los programas de bienestar y enfatizar la fe. Las guerras influyeron notablemente en la expansión internacional de la Iglesia SUD y su papel como organización religiosa mundial comprometida con los esfuerzos humanitarios.
Durante la Primera Guerra Mundial, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) estuvo dirigida por el presidente Joseph F. Smith, quien dirigió la Iglesia a través de ese período tumultuoso, centrándose en la neutralidad y la paz. Muchos miembros sirvieron en el ejército, y la Iglesia organizó actividades de bienestar y apoyo para los afectados por la guerra. [30]
Durante la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia SUD, bajo el liderazgo del presidente Heber J. Grant, continuó su tradición de no partidismo en los conflictos mundiales, al tiempo que seguía apoyando las decisiones de sus miembros de servir en las fuerzas militares de sus respectivos países. El amplio sistema de bienestar de la Iglesia fue fundamental durante esta época, ya que brindaba apoyo tanto a los miembros como a los no miembros afectados por la guerra. [31]
El Manifiesto de 1890 no eliminó por sí mismo la práctica de los nuevos matrimonios plurales, ya que continuaron ocurriendo de manera clandestina, en su mayoría con la aprobación y autoridad de la iglesia. [32] Además, la mayoría de los polígamos mormones y todas las autoridades generales polígamas continuaron cohabitando con sus esposas polígamas. [33] Los líderes mormones, incluido Woodruff, sostuvieron que el Manifiesto era una conveniencia temporal diseñada para permitir que Utah obtuviera la condición de estado y que en alguna fecha futura, la práctica pronto se reanudaría. [34] Sin embargo, el Manifiesto de 1890 proporcionó a la iglesia un respiro para obtener la condición de estado de Utah, que recibió en 1896 después de una campaña para convencer al público estadounidense de que los líderes mormones habían abandonado la poligamia y tenían la intención de mantenerse al margen de la política. [35]
A pesar de haber sido admitido en los Estados Unidos, Utah no tuvo éxito inicialmente en que sus representantes electos y senadores ocuparan un escaño en el Congreso de los Estados Unidos. En 1898, Utah eligió a la autoridad general B.H. Roberts para la Cámara de Representantes de los Estados Unidos como demócrata. Sin embargo, a Roberts se le negó un escaño allí porque practicaba la poligamia. En 1903, la legislatura de Utah seleccionó a Reed Smoot , también una autoridad general de la Iglesia SUD pero también monógamo, como su primer senador. De 1904 a 1907, el Senado de los Estados Unidos llevó a cabo una serie de audiencias en el Congreso sobre si Smoot debería ocupar un escaño. Finalmente, el Senado le concedió un escaño a Smoot y le permitió votar. Sin embargo, las audiencias suscitaron controversia sobre si la poligamia había sido realmente abandonada como se afirmaba en el Manifiesto de 1890, y si la Iglesia SUD seguía ejerciendo influencia en la política de Utah. En respuesta a estas audiencias, el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, emitió un Segundo Manifiesto negando que cualquier matrimonio posterior al Manifiesto tuviera la sanción de la iglesia, [36] y anunciando que aquellos que contrajeran tales matrimonios en el futuro serían excomulgados .
El Segundo Manifiesto no anuló los matrimonios plurales existentes dentro de la iglesia, y la iglesia toleró cierto grado de poligamia al menos hasta la década de 1930. Sin embargo, con el tiempo, la iglesia adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaran la poligamia y hoy busca distanciarse activamente de los grupos fundamentalistas mormones que aún practican la poligamia. [37] En los tiempos modernos, los miembros de la religión mormona no practican la poligamia.
En 1870, el Territorio de Utah se convirtió en uno de los primeros estados en otorgar a las mujeres el derecho a votar, un derecho que el Congreso de los Estados Unidos revocó en 1887 como parte de la Ley Edmunds-Tucker .
Como resultado, varias mujeres mormonas se convirtieron en defensoras activas y vocales de los derechos de las mujeres. De particular interés fue la periodista mormona y sufragista Emmeline B. Wells , editora de Woman's Exponent , un periódico feminista de Utah. [38] Wells, que era feminista y polígama, escribió abiertamente a favor del papel de la mujer en el proceso político y el discurso público. Sin embargo, los líderes sufragistas nacionales estaban un tanto perplejos por la aparente paradoja entre la postura progresista de Utah sobre los derechos de las mujeres y la postura de la iglesia sobre la poligamia.
En 1890, después de que la iglesia renunciara oficialmente a la poligamia, los líderes sufragistas de Estados Unidos comenzaron a abrazar el feminismo de Utah de manera más directa, y en 1891, Utah fue sede de la Conferencia por el Sufragio de las Montañas Rocosas en Salt Lake City, a la que asistieron líderes feministas nacionales como Susan B. Anthony y Anna Howard Shaw . La Asociación por el Sufragio de la Mujer de Utah, que se había formado en 1889 como una rama de la Asociación Estadounidense por el Sufragio de la Mujer (que en 1890 se convirtió en la Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio de la Mujer ), tuvo éxito entonces al exigir que la constitución del naciente estado de Utah debería otorgar el derecho al voto a las mujeres. En 1896, Utah se convirtió en el tercer estado de los EE. UU. en otorgar a las mujeres el derecho a votar. [39]
La Iglesia SUD participó activamente en el apoyo al movimiento de templanza en el siglo XIX, y más tarde al movimiento de prohibición bajo la presidencia de Heber J. Grant . [40]
El mormonismo ha tenido una relación mixta con el socialismo en sus diversas formas. En los primeros días del mormonismo, Joseph Smith había establecido una forma de comunalismo cristiano , una idea que se hizo popular durante el Segundo Gran Despertar , combinada con un movimiento hacia la teocracia . Los mormones se referían a esta forma de comunalismo teocrático como el Orden Unido , o la ley de consagración . Si bien duró poco durante la vida de Joseph Smith, el Orden Unido se restableció por un tiempo en varias comunidades de Utah durante el liderazgo político teocrático de Brigham Young. Algunos aspectos del socialismo secular también encontraron un lugar en las opiniones políticas de Joseph Smith. Se postuló para presidente de los Estados Unidos en una plataforma que incluía un banco nacionalizado destinado a abordar los abusos de los bancos privados.
Como líder político secular en Nauvoo, Joseph Smith introdujo las granjas colectivas para ayudar a quienes carecían de propiedades, asegurando así el sustento para los pobres y sus familias. Al llegar a Utah, Brigham Young guió a los líderes de la Iglesia en la defensa de la propiedad colectiva de las industrias. En 1876, una circular emitida por ellos recalcó la importancia de la distribución de la riqueza para la libertad, advirtiendo contra la tiranía, la opresión y los vicios que surgen de la distribución desigual de la riqueza. La circular, firmada por el Quórum de los Doce y la Primera Presidencia, advertía que la continua concentración de la riqueza entre los ricos y la creciente pobreza entre los pobres podrían llevar a la nación al desastre. [41]
Además del socialismo religioso, muchos mormones en Utah estaban interesados en el movimiento socialista secular que comenzó en Estados Unidos durante la década de 1890. Durante la década de 1890 y la de 1920, el Partido Socialdemócrata de Utah, que pasó a formar parte del Partido Socialista de Estados Unidos en 1901, eligió a unos 100 socialistas para cargos estatales en Utah. Se estima que el 40% de los socialistas de Utah eran mormones. Muchos de los primeros socialistas visitaron las comunidades cooperativas de la Iglesia en Utah con gran interés y fueron bien recibidos por el liderazgo de la iglesia. Los primeros socialistas destacados, como Albert Brisbane , Victor Prosper Considerant , Plotino Rhodakanaty , Edward Bellamy y Ruth & Reginald Wright Kauffman, mostraron un gran interés en las exitosas comunidades cooperativas de la iglesia en Utah. Por ejemplo, mientras investigaba para lo que se convertiría en una novela socialista de gran éxito, Looking Backward , Edward Bellamy recorrió las comunidades cooperativas de la Iglesia en Utah y visitó a Lorenzo Snow durante una semana. [42] Ruth y Reginald Wright Kauffman también escribieron un libro, aunque este no era de ficción, después de visitar la Iglesia en Utah. Su libro se titulaba The Latter Day Saints: A Study of the Mormons in the Light of Economic Conditions (Los Santos de los Últimos Días: un estudio de los mormones a la luz de las condiciones económicas) , que analizaba la Iglesia desde una perspectiva marxista. [43] El socialista Plotino Rhodakanaty también se convirtió en un destacado miembro de la iglesia primitiva en México, después de ser bautizado por un grupo de misioneros que incluía a Moses Thatcher . [44] Thatcher se mantuvo en contacto con Rhodakanaty durante los años siguientes y él mismo fue quizás el miembro más destacado de la iglesia que se identificó abiertamente como partidario del socialismo. [ cita requerida ]
Albert Brisbane y Victor Prosper Considerant también visitaron la iglesia en Utah durante sus primeros años, lo que llevó a Considerant a señalar que "gracias a una cierta dosis de solidaridad socialista, los mormones han alcanzado en pocos años un estado de increíble prosperidad". [45] Atribuir las peculiares actitudes socialistas de los primeros mormones a su éxito en el desierto del oeste de los Estados Unidos era algo común incluso entre aquellos que no eran socialistas. Por ejemplo, en su libro History of Utah, 1540–1886, Hubert Howe Bancroft señala que los mormones, “si bien no son comunistas, los elementos del socialismo entran fuertemente en todas sus relaciones, públicas y privadas, sociales, comerciales e industriales, así como religiosas y políticas. Esto tiende a hacerlos excluyentes, independientes de los gentiles y su gobierno, e incluso en algunos aspectos antagónicos a ellos. Se han ayudado mutuamente hasta el punto de que nueve de cada diez son dueños de sus granjas, mientras que el comercio y la manufactura son en gran medida cooperativos. Se respetan los derechos de propiedad; pero aunque un mormón puede vender su granja a un gentil, no se consideraría una buena camaradería que lo hiciera”. [46]
Aunque el socialismo religioso y secular ganó cierta aceptación entre los mormones, la iglesia era más circunspecta sobre el comunismo marxista debido a su aceptación de la violencia como un medio para lograr la revolución. Desde la época de Joseph Smith, la iglesia había adoptado una visión favorable de la Revolución estadounidense y la necesidad a veces de derrocar violentamente al gobierno, sin embargo, la iglesia veía la naturaleza revolucionaria del comunismo leninista como una amenaza a la Constitución de los Estados Unidos , que la iglesia veía como divinamente inspirada para asegurar el albedrío del hombre. [a] En 1936, la Primera Presidencia emitió una declaración que decía en parte que "apoyar al comunismo es traición a nuestras instituciones libres, y ningún ciudadano estadounidense patriota puede convertirse en comunista o partidario del comunismo. ... [N]ingún ciudadano estadounidense leal y ningún miembro fiel de la iglesia puede ser comunista". [47] El ateísmo estridente del pensamiento marxista también puede haber sido considerado incompatible con la cosmovisión fundamentalmente religiosa de la iglesia.
En años posteriores, líderes como Ezra Taft Benson adoptarían públicamente una postura anticomunista más firme, y su anticomunismo a menudo era antiizquierdista en general. Sin embargo, la estridencia de las opiniones de Benson desagradaba profundamente a otros miembros de la dirección de la iglesia, e incluso se consideraba un punto de vergüenza para la iglesia. [48] Más tarde, Benson se convertiría en presidente de la iglesia y se retractó de su retórica política. Hacia el final de su presidencia, la iglesia incluso comenzó a disciplinar a los miembros de la iglesia que se habían tomado demasiado a pecho los discursos de línea dura de derecha de Benson, algunos de los cuales afirmaban que la iglesia los había excomulgado por adherirse demasiado a la ideología de derecha de Benson. [49]
Poco después del Manifiesto de 1890 , la Iglesia SUD se encontraba en una situación financiera desesperada. Se estaba recuperando de la represión estadounidense contra la poligamia y tenía dificultades para reclamar la propiedad que había sido confiscada durante las redadas contra la poligamia. Mientras tanto, hubo una recesión nacional que comenzó en 1893. A fines de la década de 1890, la iglesia tenía una deuda de aproximadamente 2 millones de dólares y estaba cerca de la bancarrota. [50] En respuesta, Lorenzo Snow , entonces presidente de la Iglesia, llevó a cabo una campaña para aumentar el pago del diezmo , del cual menos del 20% de los SUD habían estado pagando durante la década de 1890. [51] Después de una visita a Saint George, Utah , que tenía un porcentaje mucho más alto que el promedio de pagadores del diezmo completo del 10%, [52] Snow sintió que había recibido una revelación . [53] Como resultado de la vigorosa campaña de Snow, el pago del diezmo aumentó drásticamente del 18,4% en 1898 a un máximo final del 59,3% en 1910. [54] Desde ese momento, el pago del diezmo ha sido un requisito para la adoración en el templo dentro de la fe. [55]
Ruego que todo hombre, mujer y niño que tenga medios pague la décima parte de sus ingresos como diezmo.
-Lorenzo Snow, Conferencia General de 1899 [56]
Durante este período, se realizaron cambios en los estipendios para obispos y autoridades generales. Los obispos recibían un estipendio del 10% de los fondos de diezmos, pero ahora son puramente voluntarios. Las autoridades generales reciben estipendios y antes recibían préstamos de los fondos de la iglesia. [ cita requerida ]
En épocas anteriores, las reuniones de los Santos de los Últimos Días se llevaban a cabo todos los domingos por la mañana y por la noche, con reuniones adicionales durante la semana. Esta estructura era conveniente para los santos de Utah, ya que normalmente vivían a poca distancia caminando de un edificio de la iglesia. Sin embargo, fuera de Utah, este programa de reuniones presentaba desafíos logísticos. En 1980, la iglesia implementó el "Programa de reuniones consolidado", consolidando la mayoría de las reuniones de la iglesia en un bloque de tres horas los domingos.
En 2019, el programa de reuniones se condensó en un bloque de dos horas, y las reuniones durante la segunda hora se alternaron entre la Escuela Dominical y reuniones por género (Sociedad de Socorro/Sacerdocio). [57]
En 1982, la Primera Presidencia anunció que el período de servicio de los misioneros varones de tiempo completo se reduciría a 18 meses. En 1984, poco más de dos años después, se anunció que el período de servicio volvería a su duración original de 24 meses. [58]
A partir de 1990, a quienes se les había llamado a trabajar en países industrializados les resultó más fácil pagar una misión. Los misioneros comenzaron a contribuir a un fondo misional general de toda la iglesia en lugar de hacerlo por su cuenta. La cantidad que se aporta al fondo no varía según la ubicación; por lo tanto, los misioneros que sirven en zonas con bajo costo de vida subsidian de manera efectiva a los misioneros que sirven en zonas con costos más altos.
Durante la década de 1960, la Iglesia implementó un Programa de Correlación del Sacerdocio , que racionalizó y centralizó la estructura de la Iglesia. Había comenzado a implementarse en 1908, como el Programa de Correlación. El programa aumentó el control de la Iglesia sobre los puntos de vista que se enseñaban en las reuniones de la Iglesia local.
Durante este período, se estableció la supervisión editorial del sacerdocio de las revistas YMMIA , YLMIA , Sociedad de Socorro , Primaria y Escuela Dominical , que anteriormente eran específicas para los auxiliares del sacerdocio .
En 1911, la iglesia adoptó el programa Scout para sus miembros masculinos de edad apropiada.
El movimiento Sacerdocio-Auxiliares (1928-1937) volvió a enfatizar la jerarquía de la iglesia en torno al sacerdocio y volvió a enfatizar otras organizaciones de la iglesia como "auxiliares del sacerdocio" con autonomía reducida.
A medida que la iglesia comenzó a colisionar y fusionarse con culturas fuera de Utah y los Estados Unidos, la iglesia comenzó a desechar algunos de los parroquialismos y prejuicios que se habían convertido en parte de la cultura de los Santos de los Últimos Días, pero que no eran esenciales para el mormonismo. [59] Durante y después del movimiento por los derechos civiles , la iglesia enfrentó un punto crítico en su historia, donde sus actitudes anteriores hacia otras culturas y personas de color, que alguna vez habían sido compartidas por gran parte de la corriente principal angloamericana , tenían connotaciones racistas y neocolonialistas. A mediados del siglo XX, la iglesia fue criticada por sus posiciones sobre asuntos negros y nativos americanos, especialmente el sesgo de la institución hacia los estándares o normas europeas a expensas y sin tener en cuenta la identidad y la humanidad de otros orígenes raciales o étnicos. [60]
La causa de parte de la publicidad más perjudicial de la iglesia tuvo que ver con la política de discriminación de la iglesia contra las personas de raza negra . Las personas de raza negra siempre fueron oficialmente bienvenidas en la iglesia, y Joseph Smith estableció un precedente temprano para ello al ordenar a varones de raza negra al sacerdocio . Smith también era antiesclavista, llegando tan lejos como para postularse en una plataforma antiesclavista como candidato a la presidencia de los Estados Unidos. En ocasiones, sin embargo, Smith había mostrado simpatía por la creencia de que las personas de raza negra eran los descendientes malditos de Caín , una creencia que era común en su época. En 1849, la doctrina de la iglesia enseñaba que, si bien las personas de raza negra podían ser bautizadas, los hombres de raza negra no podían ser ordenados al sacerdocio y las personas de raza negra no podían entrar en los templos SUD . Las historias de los diarios y las enseñanzas públicas de la época reflejan que Young y otros afirmaron que algún día Dios revertiría esta política de discriminación.
A finales de la década de 1960, la iglesia se había expandido a Brasil, el Caribe y las naciones de África , pero también estaba siendo criticada por su política de discriminación racial. En el caso de África y el Caribe , la iglesia aún no había comenzado esfuerzos misioneros a gran escala en la mayoría de las áreas. Había grandes grupos de personas que deseaban unirse a la iglesia en Ghana y Nigeria y también había muchos miembros fieles de la iglesia que eran de ascendencia africana en Brasil. El 9 de junio de 1978, bajo la administración de Spencer W. Kimball , el liderazgo de la iglesia cambió la política de larga data. [61]
En la actualidad, hay muchos miembros negros en la iglesia y también hay muchas congregaciones predominantemente negras. En el área de Salt Lake City, los miembros negros han organizado sucursales de una organización auxiliar oficial de la iglesia [62] que se llama los Grupos Génesis .
Durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial , la Iglesia también comenzó a centrarse en la expansión hacia una serie de culturas nativas americanas , así como hacia culturas oceánicas, que muchos mormones consideraban de la misma etnia. A estos pueblos se les llamó "lamanitas", porque se creía que todos descendían del grupo lamanita del Libro de Mormón . En 1947, la Iglesia comenzó el Programa de Colocación de Indios , en el que los estudiantes nativos americanos (a petición de sus padres) eran colocados voluntariamente en hogares de acogida anglosajones Santos de los Últimos Días durante el año escolar, donde asistirían a escuelas públicas y se asimilarían a la cultura mormona.
En 1955, la Iglesia comenzó a ordenar melanesios negros al sacerdocio .
La política de la iglesia hacia los nativos americanos también fue criticada durante la década de 1970. En particular, el Programa de Colocación de Indios fue criticado por neocolonial . En 1977, el gobierno de los EE. UU. encargó un estudio para investigar las acusaciones de que la iglesia estaba usando su influencia para empujar a los niños a unirse al programa. Sin embargo, la comisión rechazó estas acusaciones y encontró que el programa era beneficioso en muchos casos y brindaba una educación estadounidense bien equilibrada a miles de niños, lo que permitía a los niños regresar a sus culturas y costumbres. Un problema fue que el tiempo lejos de la familia causó la asimilación de los estudiantes nativos americanos a la cultura estadounidense, en lugar de permitir que los niños aprendieran dentro de su propia cultura y la preservaran. A fines de la década de 1980, el programa había estado en declive y en 1996 se interrumpió. En 2016, se presentaron tres demandas contra la Iglesia SUD en el Tribunal de Distrito de la Nación Navajo, alegando que los participantes en el programa sufrieron abusos sexuales en sus hogares de acogida. [63] La Iglesia pidió que se desestimaran las demandas por razones jurisdiccionales, argumentando que los supuestos abusos tuvieron lugar fuera de la reserva. [63]
En 1981, la Iglesia publicó una nueva edición SUD de las Obras Canónicas que cambiaba un pasaje del Libro de Mormón que decía que los lamanitas (considerados por muchos Santos de los Últimos Días como nativos americanos) "se volverían blancos y deleitables" después de aceptar el evangelio de Jesucristo. En lugar de continuar con la referencia original al color de la piel, la nueva edición reemplazó la palabra "blanco" por la palabra "puro". [ cita requerida ]
En 1927, la Iglesia implementó su “ política del Buen Vecino ”, mediante la cual eliminó cualquier sugerencia en la literatura, sermones y ordenanzas de la Iglesia de que sus miembros debían buscar venganza contra ciudadanos o gobiernos estadounidenses, en particular por los asesinatos de su fundador Joseph Smith y su hermano, Hyrum. La Iglesia también reformó la ordenanza del templo en esa época para eliminar tales referencias. [64]
La cuestión de la evolución ha sido un punto de controversia para algunos miembros de la iglesia. La primera declaración oficial sobre la evolución se hizo en 1909, cuando se conmemoraba el centenario del nacimiento de Charles Darwin y el 50 aniversario de su obra maestra, El origen de las especies . Ese año, la Primera Presidencia, encabezada por Joseph F. Smith como presidente, emitió una declaración en la que reforzaba la visión religiosa predominante del creacionismo y calificaba la evolución humana como una de las "teorías de los hombres", pero no llegaba a declarar que la evolución era falsa o malvada.
Poco después de la declaración de 1909, Joseph F. Smith confesó en un editorial que “la iglesia misma no tiene ninguna filosofía acerca del modus operandi empleado por el Señor en Su creación del mundo”. [65]
En 1925, como resultado de la publicidad del "Juicio del Mono Scopes" en relación con el derecho a enseñar la evolución en las escuelas públicas de Tennessee , la Primera Presidencia reiteró su postura de 1909, declarando que "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, basando su creencia en la revelación divina, antigua y moderna, declara que el hombre es la descendencia directa y lineal de la Deidad". [ cita requerida ]
A principios de la década de 1930, hubo un intenso debate entre el teólogo liberal y autoridad general BH Roberts y algunos miembros del Consejo de los Doce Apóstoles sobre los intentos de BH Roberts de reconciliar el registro fósil con las Escrituras introduciendo una doctrina de creación preadamita y respaldando esta doctrina especulativa utilizando la geología, la biología, la antropología y la arqueología. [66] Los miembros más conservadores de los Doce Apóstoles, incluido Joseph Fielding Smith, rechazaron su especulación porque contradecía la idea de que no hubo muerte hasta después de la caída de Adán. James E. Talmage publicó un libro a través de la Iglesia SUD que afirmaba explícitamente que los organismos vivieron y murieron en esta tierra antes de que la tierra fuera apta para la habitación humana. [67]
Los defensores de la evolución en la Iglesia de los Santos de los Últimos Días han interpretado el debate sobre los preadamitas como un debate sobre la evolución orgánica. Esta visión, basada en la creencia de que existía una dicotomía de pensamiento sobre el tema de la evolución entre BH Roberts y Joseph Fielding Smith, se ha vuelto común entre los miembros pro-evolucionistas de la Iglesia. Como resultado, la declaración de 1931 que siguió a la misma ha sido interpretada por algunos como un permiso oficial para que los miembros crean en la evolución orgánica. [68]
Más tarde, Joseph Fielding Smith publicó su libro El hombre: su origen y destino , en el que denunciaba la evolución sin reservas. Declaraciones similares de denuncia fueron hechas por Bruce R. McConkie , quien en 1980 denunció la evolución como una de las "siete herejías mortales". [69] La evolución también fue denunciada por el apóstol conservador Ezra Taft Benson , quien en 1975 llamó a los miembros de la iglesia a usar el Libro de Mormón para combatir la evolución y varias veces denunció la evolución como una "falsedad" a la par del socialismo , el racionalismo y el humanismo . [70]
En la actualidad, existe una dicotomía de opiniones entre los miembros de la iglesia. En gran medida influenciada por Smith, McConkie y Benson, la evolución es rechazada por un gran número de miembros conservadores de la iglesia. [71] Una minoría [ cita requerida ] acepta la evolución, apoyada en parte por el debate entre BH Roberts y Joseph Fielding Smith, en parte por una gran cantidad de evidencia científica y en parte por las palabras de Joseph F. Smith de que "la iglesia en sí no tiene ninguna filosofía sobre el modus operandi empleado por el Señor en Su creación del mundo". Mientras tanto, la Universidad Brigham Young , la universidad privada más grande propiedad y operada por la iglesia, no solo enseña evolución a sus estudiantes de biología, sino que también ha realizado investigaciones significativas sobre la evolución. [72] BYU-I, otra escuela dirigida por la iglesia, también la enseña. [73] [74] [75] [76]
Un estudio de 2018 publicado en PLOS One investigó las actitudes hacia la evolución de los estudiantes universitarios Santos de los Últimos Días. El estudio reveló que ha habido un cambio reciente de actitud hacia la evolución entre los estudiantes universitarios SUD, de antagónicos a más receptivos. Los investigadores citaron ejemplos de una mayor aceptación de los registros fósiles y geológicos, así como una aceptación de la antigüedad de la Tierra. Los investigadores atribuyeron este cambio de actitud a varios factores, entre ellos la exposición a la evolución en la escuela primaria y una reducción en la cantidad de declaraciones en contra de la evolución por parte de la Primera Presidencia. [77]
La Iglesia se opuso a la Enmienda de Igualdad de Derechos . [78]
En 1995, la Iglesia publicó La Familia: Una Proclamación para el Mundo .
La Iglesia se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero no se opone a los derechos relacionados con la hospitalización y la atención médica, la vivienda justa y los derechos laborales, o los derechos sucesorios, siempre que no infrinjan la integridad de la familia o los derechos constitucionales de las iglesias y sus seguidores a administrar y practicar su religión libres de interferencias gubernamentales. [79] La Iglesia apoyó un proyecto de ley sobre los derechos de los homosexuales en Salt Lake City que prohíbe la discriminación contra los hombres homosexuales y las lesbianas en materia de vivienda y empleo, y los califica de "derechos de sentido común". [80] [81]
Algunos miembros de la iglesia han formado una serie de organizaciones de apoyo no oficiales, entre ellas Evergreen International , Affirmation: Gay & Lesbian Mormons , North Star , [82] Disciples2, [83] Wildflowers, [84] Family Fellowship , GLYA (Gay LDS Young Adults), [85] LDS Reconciliation, [86] Gamofites y la fundación Guardrail. [87] Los líderes de la iglesia se han reunido con personas de Evergreen International, Inc. y varios líderes de los derechos de los homosexuales. [88]
En 1967, se descubrió un conjunto de manuscritos en papiro en el Museo Metropolitano de Arte que parecen ser los manuscritos de los que Joseph Smith dijo haber traducido el Libro de Abraham en 1835. Se presume que estos manuscritos se perdieron en el incendio de Chicago de 1871. Analizados por egiptólogos, los manuscritos fueron identificados como El Libro de los Muertos , un antiguo texto funerario egipcio. Además, las traducciones de los rollos por parte de los eruditos no coincidían con la supuesta traducción de Smith. [89] [90] Este descubrimiento obligó a muchos apologistas mormones a moderar la opinión prevaleciente anterior de que las traducciones de Smith eran traducciones literales uno a uno.
A principios de la década de 1980, el aparente descubrimiento de un manuscrito mormón antiguo, que llegó a ser conocido como la " Carta de la Salamandra ", recibió mucha publicidad. Esta carta, supuestamente descubierta por un erudito llamado Mark Hofmann, afirmaba que el Libro de Mormón fue entregado a Joseph Smith por un ser que se transformó en una salamandra , no por un ángel como relata la historia oficial de la iglesia. El documento fue comprado por el coleccionista privado Steven Christensen, pero aun así recibió mucha publicidad e incluso se imprimió en la revista oficial de la iglesia, Ensign . Sin embargo, el documento fue revelado como una falsificación en 1985, y Hofmann fue arrestado por dos asesinatos relacionados con sus falsificaciones. [91]
En 1989, George P. Lee , un miembro navajo del Primer Quórum de los Setenta que había participado en el Programa de Colocación de Indios en su juventud, fue excomulgado. [92] La acción de la iglesia ocurrió poco después de que él hubiera presentado a la Iglesia una carta de 23 páginas criticando el programa y el efecto que tuvo en la cultura indígena americana. En octubre de 1994, Lee confesó, y fue condenado, por haber abusado sexualmente de una niña de 13 años en 1989. No se sabe si los líderes de la iglesia tenían conocimiento de este crimen durante el proceso de excomunión.
A fines de la década de 1980, la administración de Ezra Taft Benson formó lo que llamó el Comité de Fortalecimiento de los Miembros de la Iglesia , para mantener archivos sobre posibles disidentes de la iglesia y recopilar el material publicado para su posible uso posterior en procedimientos disciplinarios de la iglesia. La existencia de este comité fue publicada por primera vez por un ministerio antimormón en 1991, cuando se hizo referencia a él en un memorando fechado el 19 de julio de 1990 filtrado desde la oficina del Obispado Presidente de la iglesia.
En el Simposio Sunstone de 1992 , la erudita mormona disidente Lavina Fielding Anderson acusó al Comité de ser "un sistema de espionaje interno", lo que llevó al profesor de la Universidad Brigham Young y erudito mormón moderado Eugene England a "acusar a ese comité de socavar la Iglesia", una acusación por la que más tarde se disculpó públicamente. [93] Sin embargo, la publicidad sobre las declaraciones de Anderson y England impulsó a la iglesia a reconocer oficialmente la existencia del comité. [94] La Iglesia explicó que el Comité "proporciona a los líderes de la iglesia local información diseñada para ayudarlos a asesorar a los miembros que, por bien intencionados que sean, pueden obstaculizar el progreso de la iglesia mediante la crítica pública". [95]
La preocupación oficial por el trabajo de los eruditos disidentes dentro de la Iglesia llevó a la excomunión o expulsión de seis de esos eruditos, denominados los Seis de Septiembre , en septiembre de 1993. [96]
.png/1280px-Logo_of_the_Church_of_Jesus_Christ_of_Latter-day_Saints_(pre-1995).png){kind=logo}
En la década de 1960, la Iglesia formó el Servicio de Información de la Iglesia con el objetivo de estar preparada para responder a las preguntas de los medios de comunicación y generar una cobertura mediática positiva. La organización llevaba un archivo fotográfico para proporcionar fotografías a los medios de comunicación de acontecimientos como las dedicaciones de templos. También trabajaba para conseguir artículos sobre la Noche de Hogar , el plan de bienestar de la Iglesia y las actividades de la Iglesia para los jóvenes en diversas publicaciones. [97]
Como parte de los esfuerzos de la iglesia por reposicionar su imagen como la de una religión dominante, la iglesia comenzó a moderar su retórica anticatólica romana anterior . En la edición de 1958 de Mormon Doctrine de Bruce R. McConkie , había expresado su opinión no oficial de que la Iglesia Católica era parte de "la iglesia del diablo" y "la iglesia grande y abominable" porque estaba entre las organizaciones que engañaban a la gente para que no siguieran las leyes de Dios. En su edición de 1966 del mismo libro, se eliminó la referencia específica a la Iglesia Católica. [b]
Según Riess y Tickle, los primeros mormones rara vez citaban el Libro de Mormón en sus discursos y escritos. No fue hasta la década de 1980 que se lo citó regularmente en los discursos pronunciados por los líderes de la Iglesia SUD en las conferencias generales bianuales . En 1982, la Iglesia SUD subtituló el Libro de Mormón "Otro Testamento de Jesucristo". El apóstol Boyd K. Packer afirmó que la escritura ahora ocupaba su lugar "al lado del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento". [98] Riess y Tickle afirman que la introducción de este subtítulo tenía la intención de enfatizar la naturaleza cristocéntrica del Libro de Mormón. Afirman que el "redescubrimiento del Libro de Mormón por parte de los SUD a fines del siglo XX está fuertemente conectado con su renovado énfasis en la persona y la naturaleza de Jesucristo". [99]
En 1995, la iglesia anunció un nuevo diseño de logotipo que enfatizaba las palabras "JESUCRISTO" en letras mayúsculas grandes y quitaba énfasis a las palabras "La Iglesia de" y "de los Santos de los Últimos Días". [100]
El 1 de enero de 2000, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles publicaron una proclamación titulada “ El Cristo Viviente: El Testimonio de los Apóstoles ”. Este documento conmemoraba el nacimiento de Jesús y establecía la postura oficial de la Iglesia con respecto a Cristo.
La Iglesia ha participado en varias iniciativas de cooperación interreligiosa. La Iglesia ha abierto sus instalaciones de transmisión (Bonneville International) a otros grupos cristianos y ha participado en la Red de Televisión por Cable Interreligiosa VISN. La Iglesia también ha participado en numerosas iniciativas humanitarias conjuntas con otras iglesias. Por último, la Iglesia ha acordado no bautizar a las víctimas del Holocausto por medio de intermediarios.
A partir de 2001, la iglesia también patrocina o ha patrocinado un programa de préstamos educativos a bajo interés conocido como el Fondo Perpetuo de Educación , que proporciona o ha proporcionado oportunidades educativas a estudiantes de países en desarrollo . [101] [102]
En 2004, la Iglesia aprobó una enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que prohibía el matrimonio homosexual. La Iglesia también anunció su oposición a las medidas políticas que "otorguen estatus legal a cualquier otra relación sexual" que no sea la de "un hombre y una mujer legalmente casados como marido y mujer". [103]
El 5 de noviembre de 2015, se filtró una carta de actualización a los líderes de la Iglesia SUD para el Manual de la Iglesia . La política prohibía a un "hijo de un padre que vive en una relación del mismo sexo" las bendiciones del bebé , el bautismo , la confirmación , la ordenación al sacerdocio y el servicio misional hasta que el niño no estuviera viviendo con su(s) padre(s) homosexual(es), fuera "mayor de edad", y "rechazaba la práctica de la cohabitación y el matrimonio entre personas del mismo sexo", además de recibir la aprobación de la Oficina de la Primera Presidencia. La actualización de la política también agregó que contraer matrimonio entre personas del mismo sexo es un tipo de "apostasía", lo que ordena un consejo disciplinario . [104] [105] Al día siguiente, en una entrevista en video, el apóstol D. Todd Christofferson aclaró que la política era "sobre el amor" y "proteger a los niños" de "dificultades, desafíos, conflictos" donde "los padres sienten de una manera y las expectativas de la Iglesia son muy diferentes". [106] El 13 de noviembre, la Primera Presidencia publicó una carta en la que se aclaraba que la política se aplicaba "solamente a aquellos niños cuya residencia principal fuera con una pareja que viva en un matrimonio del mismo sexo o una relación similar" y que para los niños que residieran con padres en una relación del mismo sexo que ya hubieran recibido ordenanzas, la política no requeriría que "se restringieran los privilegios ni que se retuvieran más ordenanzas". [107] [108] Al día siguiente, alrededor de 1.500 miembros se reunieron frente al edificio de las Oficinas de la Iglesia para presentar sus cartas de renuncia en respuesta al cambio de política y miles más renunciaron en línea en las semanas posteriores. [109] [110] [111] [112] Dos meses después, en una transmisión vía satélite, el apóstol Russell M. Nelson declaró que el cambio de política fue "revelado al presidente Monson" en un "momento sagrado" cuando "el Señor [lo] inspiró ... a declarar ... la voluntad del Señor". [113] En abril de 2019, la iglesia, entonces dirigida por Nelson, revirtió estas políticas, citando esfuerzos para ser más receptiva con personas de todo tipo de orígenes. [114] [115]
Durante más de 100 años, la Iglesia fue un importante patrocinador de los programas de escultismo para niños, particularmente en los Estados Unidos. La Iglesia SUD fue la organización autorizada más grande de los Boy Scouts of America (BSA), habiéndose unido a la BSA como su primera organización autorizada en 1913. [116] En 2020, la Iglesia terminó su relación con la BSA y comenzó un programa juvenil alternativo centrado en la religión, que reemplazó a todos los demás programas juveniles. [117] Antes de dejar el programa de escultismo, los scouts SUD representaban casi el 20 por ciento de todos los Boy Scouts inscritos, [118] más que cualquier otra iglesia. [119]
En 1887, la Iglesia SUD fue disuelta legalmente en los Estados Unidos por la Ley Edmunds-Tucker debido a la práctica de la poligamia en la iglesia. [120] Durante más de los siguientes cien años, la iglesia en su conjunto operó como una entidad no incorporada. [121] Durante ese tiempo, las corporaciones exentas de impuestos de la Iglesia SUD incluyeron la Corporación del Obispo Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que administraba bienes raíces no eclesiásticos y otras propiedades; y la Corporación del Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que gobernaba los templos, otros edificios sagrados y los empleados de la iglesia. Para 2021, las dos se habían fusionado en una sola entidad corporativa, legalmente llamada "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [122]
En diciembre de 2019, un denunciante alegó que la iglesia tenía más de 100 mil millones de dólares en fondos de inversión a través de su empresa de gestión de inversiones, Ensign Peak Advisors (EP); que no utilizó los fondos con fines benéficos y, en cambio, los utilizó en empresas con fines de lucro; y que engañó a los contribuyentes y al público sobre el uso y el alcance de esos fondos. [123] [124] En respuesta, la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "la Iglesia cumple con todas las leyes aplicables que rigen nuestras donaciones, inversiones, impuestos y reservas", y que "una parte" de los fondos recibidos por la iglesia están "metódicamente salvaguardados a través de una gestión financiera sabia y la construcción de una reserva prudente para el futuro". [125] La iglesia no ha abordado directamente el tamaño del fondo al público, pero terceros han tratado las revelaciones como legítimas. [126] [127]
En febrero de 2023, la Comisión de Bolsa y Valores de Estados Unidos (SEC) impuso una multa de 5 millones de dólares a la iglesia y a su empresa de inversión, EP. La SEC alegó que la iglesia ocultó sus inversiones y su gestión en múltiples empresas fantasma desde 1997 hasta 2019; la SEC cree que estas empresas fantasma fueron aprobadas por los altos dirigentes de la iglesia para evitar la transparencia pública. [128] La iglesia publicó una declaración en la que afirmaba que en 2000 EP "recibió y se basó en asesoramiento jurídico sobre cómo cumplir con sus obligaciones de presentación de informes mientras intentaba mantener la privacidad de la cartera". Después de la preocupación inicial de la SEC en junio de 2019, la iglesia declaró que EP "ajustó su enfoque y comenzó a presentar un único informe agregado". [129]
Los mormones fueron acusados por sus perseguidores en Missouri de ser abolicionistas y de intentar promover rebeliones de esclavos.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )“Si se descubre que alguno de nuestros miembros practica el matrimonio plural, se le excomulga, la pena más grave que la Iglesia puede imponer. Quienes así lo hagan no sólo están violando directamente la ley civil, sino que también están violando la ley de esta Iglesia”.
Gordon B. Hinckley, “¿Qué pregunta la gente acerca de nosotros?”, Liahona , noviembre de 1998, pág. 70.