La filosofía jasídica o jasidismo ( hebreo : חסידות ), alternativamente transliterada como jasidut o jasidus , consiste en las enseñanzas del movimiento jasídico , que son las enseñanzas de los rebbes jasídicos , a menudo en forma de comentario sobre la Torá (los cinco libros de Moisés) y la Cábala ( misticismo judío ). El jasidismo trata una variedad de conceptos espirituales como Dios , el alma y la Torá , tratando asuntos esotéricos pero a menudo haciéndolos comprensibles, aplicables y encontrando expresiones prácticas. [1] [2]
Con la expansión del jasidismo por Ucrania, Galicia, Polonia y Rusia, surgieron escuelas divergentes dentro del jasidismo. Algunas escuelas ponen más énfasis en la comprensión intelectual de lo Divino, otras en la conexión emocional con lo Divino. Algunas escuelas enfatizan rasgos específicos o exhiben un comportamiento que no es común en otras escuelas. [ cita requerida ] La mayoría, si no todas, las escuelas del judaísmo jasídico enfatizan el papel central del Tzadik , o líder espiritual y comunitario, en la vida del individuo [3]
Etimológicamente, el término hasid es un título utilizado para varios individuos piadosos y por varios grupos judíos desde tiempos bíblicos, [4] y un movimiento anterior, el Hasidei Ashkenaz de la Alemania medieval, también fue llamado con este nombre. [4] Hoy en día, los términos hasidut y hasid generalmente connotan la filosofía jasídica y los seguidores del movimiento jasídico. [1] [5]
La filosofía jasídica comienza con las enseñanzas de Israel ben Eliezer, conocido como el Baal Shem Tov, y sus sucesores (en particular, Dov Ber el Maguid de Mezeritch y sus estudiantes). Estas enseñanzas consisten en nuevas interpretaciones del judaísmo, pero se basan especialmente en la tradición mística judía, la Cábala . Si bien la tradición mística judía había estado reservada durante mucho tiempo a una élite académica, las enseñanzas jasídicas son únicas en su acceso popular, ya que están dirigidas a las masas. [6] Se cree que el jasidismo es una unión de tres corrientes diferentes en el judaísmo: 1) la ley judía o halajá ; 2) la leyenda y el dicho judíos, la aggadah ; y 3) el misticismo judío, la Cábala. [7] Se considera que las enseñanzas jasídicas, a menudo denominadas exégesis , tienen un método similar al del Midrash (la literatura homilética rabínica). [8] La exégesis jasídica se diferencia de las escuelas cabalísticas en que se centra menos en las sefirot y los partzufim y más en los tipos binarios de oposiciones (por ejemplo, cuerpo y alma). [9] Por otro lado, Louis Jacobs afirmó que las enseñanzas jasídicas no deberían describirse como exégesis, ya que durante el curso de la interpretación los textos se sacan completamente de contexto para obtener las conclusiones deseadas, se ignoran la gramática y la sintaxis y se leen en los textos ideas que no pueden significar. [10]
Las enseñanzas del Baal Shem Tov se basan en dos ideas clave: 1) el panteísmo religioso (o panenteísmo [11] ), o la omnipresencia de Dios, y 2) la idea de la comunión entre Dios y el hombre. [12] Las doctrinas del Baal Shem Tov incluyen la enseñanza del deber del individuo de servir a Dios en todos los aspectos de su vida diaria, el concepto de la providencia divina que se extiende a cada individuo e incluso a cada particular en el mundo inanimado, la doctrina de la Creación Continua que la verdadera realidad de todas las cosas es la "palabra" de Dios que trajo todas las cosas a la existencia y las mantiene continuamente en existencia. [13]
En línea con la Cábala, el Baal Shem Tov enseñó que el fin de la adoración a Dios es el apego a Dios ( devekut ), que es principalmente el servicio del corazón más que el de la mente. El Baal Shem Tov enfatizó la enseñanza rabínica “Dios desea el corazón” como la obligación de la intención del corazón ( kavanah ) en el cumplimiento de las mitzvot . En lo que el Baal Shem Tov se aparta de la Cábala es en su noción de que la devekut puede alcanzarse incluso a través de la recitación sincera de oraciones y salmos. [13]
Algunas "cortes" jasídicas, y no pocos maestros prominentes, desarrollaron filosofías distintas con particular énfasis en varios temas de las enseñanzas generales del movimiento. Varias de estas escuelas jasídicas tuvieron una influencia duradera sobre muchas dinastías, mientras que otras murieron con sus defensores. En la esfera doctrinal, las dinastías pueden dividirse en muchas líneas. Algunas se caracterizan por rebe s que son predominantemente estudiosos de la Torá y tomadores de decisiones , derivando su autoridad de manera muy similar a la de los rabinos no jasídicos comunes. Estas "cortes" ponen gran énfasis en la observancia y el estudio estrictos, y se encuentran entre las más meticulosas en el mundo ortodoxo en la práctica. Ejemplos destacados son la Casa de Sanz y sus vástagos, como Satmar o Belz . Otras sectas, como Vizhnitz , adoptan una línea populista carismática, centrada en la admiración de las masas por el Justo, su efervescente estilo de oración y conducta y sus supuestas capacidades para obrar milagros. Menos aún conservan una gran proporción de los temas místico-espiritualistas del jasidismo temprano, y alientan a sus miembros a estudiar mucha literatura cabalística y a involucrarse (con cuidado) en el campo. Las diversas dinastías Ziditchover en su mayoría se adhieren a esta filosofía. [14] [15] Otras aún se centran en la contemplación y en alcanzar la perfección interior. Ninguna dinastía está completamente dedicada a un solo enfoque de los anteriores, y todas ofrecen alguna combinación con diferente énfasis en cada uno de ellos. [ cita requerida ]
El jasidismo no constituye un movimiento unificado, sino una multitud de dinastías jasídicas , unidas por la autocomprensión de una descendencia común o evolución a partir de la inspiración mística original del Baal Shem Tov . Los desarrollos posteriores de la historia judía en Europa del Este, en particular las amenazas secularizadoras externas percibidas de la Haskalah , la asimilación y los movimientos políticos judíos de finales del siglo XIX como el sionismo , agregaron puntos de vista políticos y sociales adicionales a sus teologías, extraídos del judaísmo talmúdico general , en reacción común con sus oponentes rabínicos tradicionalistas originales, los Mitnagdim . Sin embargo, el movimiento jasídico puede dividirse en grupos y escuelas principales en su relación espiritual interna con el pensamiento místico judío jasídico .
Las dos primeras obras de pensamiento jasídico publicadas ( Toldot Yaakov Yosef (1780), de Jacob Joseph de Polnoye , y Magid Devarav L'Yaakov (1781), de Dov Ber de Mezeritch , compiladas por Shlomo de Lutzk) representan el pensamiento fundacional del Baal Shem Tov y su sucesor, el Maggid de Mezeritch, que vivió antes de que el jasidismo se convirtiera en un movimiento de masas. Dov Ber de Mezeritch, el último líder unificador de la mayor parte del movimiento de élite temprano, fue el primer pensador y arquitecto sistemático del movimiento, que cultivó un estelar Hevrah Kadisha (Grupo Sagrado) de discípulos que luego diseminarían la espiritualidad jasídica a diferentes áreas de Europa del Este entre las masas comunes, iniciando la innovación de las diversas escuelas de pensamiento del jasidismo.
1.jpg/1280px-Jewish_cemetery_in_Le%C5%BCajsk_(Poland)1.jpg)
Entre los discípulos del Maguid de Mezeritch, Elimelech de Lizhensk (1717-1787), que fundó el jasidismo en Polonia-Galicia , escribió la obra clásica jasídica temprana Noam Elimelech (1788), que desarrolló el papel del tzadik jasídico en una formación completa de "tzadikismo popular/práctico" místico teúrgico carismático . La obra cultivó tanto el misticismo social innovador del liderazgo que condujo a la proliferación de nuevos tzadikim jasídicos entre los discípulos líderes en Galicia y Polonia. Este "jasidismo dominante" populista elogió el papel del tzadik de élite en formulaciones extremas, lo que provocó la censura de los Mitnagdim . El tzadik fue representado como el fundamento divino de la existencia, cuya tarea era atraer y elevar a las masas judías comunes mediante el atractivo carismático y la intercesión teúrgica . Cultivó su fe y su deveikut emocional hacia la divinidad que el Tzadik representaba en el plano material, como un colectivo de chispas divinas en el alma de cada persona. Entre los discípulos que se convirtieron en los subsiguientes líderes tzadikim populares del jasidismo polaco se encuentran el Chozeh (vidente) de Lublin , el Maguid de Koznitz y Menachem Mendel de Rimanov .
En 1812, se produjo un cisma entre el Vidente de Lublin y su principal discípulo, el Santo Judío de Przysucha (Peshischa en yiddish), debido a desacuerdos tanto personales como doctrinales. El Vidente adoptó un enfoque populista, centrado en las funciones teúrgicas de los Justos para atraer a las masas. Era famoso por su conducta generosa y entusiasta durante la oración y el culto, y su comportamiento extremadamente carismático. Enfatizó que como tzaddiq , su misión era influir en la gente común absorbiendo la Luz Divina y satisfaciendo sus necesidades materiales, convirtiéndolos así a su causa y eufóricos. El Santo Judío siguió un curso más introspectivo, sosteniendo que el deber del rebe era servir como mentor espiritual para un grupo más elitista, ayudándolos a alcanzar un estado de contemplación sin sentido, con el objetivo de restaurar al hombre a su unidad con Dios que Adán supuestamente perdió cuando comió el fruto del Árbol del Conocimiento . El Judío Santo y sus sucesores no repudiaron la realización de milagros ni evitaron la conducta dramática, pero en general fueron mucho más comedidos. La escuela Peshischa se volvió dominante en Polonia central , mientras que el jasidismo populista parecido al ethos de Lublin prevaleció a menudo en Galicia . [16] Un filósofo extremo y renombrado que surgió de la escuela Peshischa fue Menachem Mendel de Kotzk . Adoptando una actitud elitista y de línea dura, denunció abiertamente la naturaleza folclórica de otros tzaddiqim y rechazó el apoyo financiero. Reunió a un pequeño grupo de eruditos devotos que buscaban alcanzar la perfección espiritual, a quienes a menudo reprendió y se burló, siempre enfatizó la importancia tanto de la sobriedad como de la totalidad, afirmando que era mejor ser completamente malvado que solo algo bueno. [ cita requerida ]
La escuela Jabad , también llamada Lubavitch por el pueblo de la Rusia Blanca donde posteriormente se estableció, fue fundada por Shneur Zalman de Liadi de entre el círculo de Dov Ber de Mezeritch, y fue elaborada a lo largo de 7 generaciones por sus sucesores hasta finales del siglo XX. Jabad fue originalmente el término más inclusivo, ya que también generó una serie de ramificaciones de corta duración, pero el dinasmo hereditario definió la rama principal, que se hizo públicamente prominente por su alcance al mundo judío más amplio bajo el liderazgo de posguerra del último Rebe de Lubavitch . El término Jabad , un acrónimo de las sefirot intelectuales poderes del alma, define el pensamiento del movimiento, que enfatiza el papel de la contemplación intelectual y psicológica interna del misticismo jasídico, en contraste con la fe y el fervor emocionalistas jasídicos dominantes. Los Rebbes de Jabad , si bien no rehúyen la autoridad carismática, enfatizan su papel como maestros y guías para el propio trabajo interno en la contemplación divina de sus seguidores. Jabad es una rama del jasidismo y un movimiento propio, [17] caracterizado por sus propias orientaciones articuladas sucesivamente y con sus propios escritos extensos que se caracterizan por la naturaleza sistemática de su pensamiento, con su propio lenguaje conceptual.
En la erudición, se describe a Jabad como la escuela intelectual [18] o filosófica [19] del jasidismo. Sin embargo, estas comparaciones se ven limitadas por consideraciones de que el pensamiento de Jabad no es racionalista , ya que construye sus investigaciones filosóficas de la divinidad sobre la Cábala luriánica y otras fuentes tradicionales de la Torá sin una razón independiente de los primeros principios; aunque incorpora métodos de filosofía judía medieval de Maimónides y otros , la mayor parte del pensamiento de Jabad se presenta en un marco teosófico cabalístico ; su objetivo es la autotransformación mística interior aplicada al autosacrificio en la observancia judía , no el intelectualismo filosófico formal ; y el pensamiento de Jabad conserva la revelación mística como su fuente de esencia divina intuitiva infinita, atraída hacia una comprensión intelectual sucesivamente mayor por cada líder de Jabad. [20] En el pensamiento de Jabad, el reino cabalístico se refleja en la vida interna del hombre, de modo que desarrolla una psicología espiritual conceptual de la vida humana. Esto permite que las percepciones del misticismo, a través de la contemplación de Hitbonenut durante la oración, se traduzcan en emociones internas y acción práctica, al tiempo que se forma una comprensión analógica precisa para la articulación filosófica de la divinidad. [21] La teología de Jabad traduce los símbolos esotéricos de la Cabalá en términos dialécticos que estudian intelectualmente la divinidad a través de la experiencia psicológica humana interna. La paradoja última contemplada en la oración meditativa de Jabad es su panenteísmo acósmico que conduce a la auto-anulación de Bittul y al éxtasis interno de Hitpa'alut . Si bien cada líder de Jabad desarrolló y profundizó estos temas contemplativos, el pensamiento del último Rebe trató el pensamiento jasídico no como un estudio místico autónomo, sino mucho más ampliamente como la esencia divina unificadora interna de todas las partes de la Torá , expresada en charlas analíticas que unieron lo exotérico y lo esotérico, lo místico y lo racional del judaísmo, y enfatizaron la unidad correspondiente de todo el pueblo judío. [21] En la teología de Menachem Mendel Schneerson , la esencia divina última , expresada a través de la esencia del alma del jasidismo, se revela en la acción práctica y el alcance judío que crea una morada mesiánica para Dios. [22]
Otra escuela de pensamiento jasídico famosa, distinta del jasidismo dominante, fue formulada por Nachman de Breslov (o Bratslav), bisnieto del Baal Shem Tov. El individualismo creativo y enigmático de Nachman, junto con la comunicación autobiográfica de la espiritualidad esotérica en sus escritos, aseguraron de manera única que sus jasidim de Breslov continuaran siguiéndolo hasta hoy, sin designar un sucesor. Siguieron siendo polémicos con otros grupos jasídicos, ya que Nachman reprendió a los falsos tzadikim hacedores de milagros, distinguiéndolos de los verdaderos tzadik de la generación que se aferra a Dios por la perfección profética. Nachman asumió este papel y se consideró a sí mismo como una nueva revelación cabalística en sucesión de Isaac Luria y el Baal Shem Tov . [23] [24] Su vida y sus enseñanzas se relacionan con temas de rectificación mesiánica, incluyendo la narración de intrincados cuentos populares imaginativos con simbolismo cabalístico y jasídico, y la escritura de obras esotéricas ocultas.
La personalidad y el pensamiento de Nachman comprenden el polo antirracional del jasidismo, ridiculizando las limitaciones lógicas de la filosofía judía medieval para alcanzar la unión mística y la revelación de la "Nada" Divina Cabalística Absoluta. [25] La imaginación ocupa una posición central, extrayendo de la profecía y perfeccionando la fe, la nueva revelación de la Torá, la melodía, la alegría, la risa, la sencillez y la oración personal aislada , desechando la mente racional. [26] Las acciones de "pequeñez" (locura tonta) anulan el ego y se relacionan con la locura de la existencia material y el humor lúdico de la observancia judía , que, como el mundo, solo se vuelve real y divinamente significativa con el anhelo y la adhesión a Dios del misticismo deveikut . [27] Dentro de la paradoja del jasidismo de la inmanencia divina versus la realidad mundana , Nachman retrató el mundo existencial en colores sombríos, como un lugar desprovisto de la presencia percibida de Dios, que el alma trasciende en anhelo místico . Se burló de los intentos de percibir la naturaleza de la dialéctica infinito-finito y la manera en que Dios todavía ocupa el Vacío Vacío de la Creación, aunque no lo sea, afirmando que estos eran paradójicos, más allá del entendimiento humano. Aferrándose al único y verdadero Tzadik que llega por encima del vacío, la fe simple, el silencio y la melodía confrontan las herejías inevitables de la realidad finita pre-mesiánica. Los mortales estaban en constante lucha para superar sus instintos profanos y tuvieron que liberarse de sus intelectos limitados para ver el mundo como realmente es. Estudios recientes han rechazado construcciones académicas anteriores del pensamiento del rabino Nachman como un jasidismo existencialista de la fe, versus el jasidismo del misticismo del movimiento general, estableciendo la escalera dialéctica de la unión mística (un misticismo de la fe) que comunica la fe bresloviana [25].
En la doctrina del Tzadik , desarrollada en los primeros escritos del movimiento, se encuentra un aspecto volátil, potencialmente antinómico , de la “transgresión por amor al Cielo”, expresado en términos de los estados de “descendencia” y “pequeñez” del Tzadik. Para que el Justo eleve a las masas comunes, debe ocasionalmente descender a su nivel, emulando sus pecados por motivos sagrados. Un tema temprano relacionado es la “elevación de los pensamientos pecaminosos” que entran en la mente del Tzadik debido a los pecados de la comunidad.
En los escritos del Vidente de Lublin , que eran notas personales publicadas póstumamente, existe una corriente antinómica relacionada con la conducta del tzadik . Para el Vidente, las masas deben obedecer la halajá (Voluntad Divina revelada) con temor reverente . La tarea del tzadik es aferrarse a Dios en amor , cuyo resplandor carismático brilla para las masas. Las habilidades extáticas del tzadik descubren una Voluntad Divina profética oculta de revelación siempre nueva, que puede suspender la revelación legislada anterior de la halajá por el bien del Cielo. [28]
Tzvi Hirsh de Zidichov , un importante tzaddiq gallego , fue discípulo del Vidente de Lublin, pero combinó su inclinación populista con una estricta observancia incluso entre sus seguidores más comunes, y un gran pluralismo en cuestiones pertenecientes al misticismo, pues éstas emanaban finalmente del alma única de cada persona. [ cita requerida ]
La tensión entre la observancia halájica fija y la autonomía pluralista directa de la inspiración mística personal, una corriente previamente minimizada en el pensamiento jasídico, fue explorada a fondo en el pensamiento de Mordechai Yosef Leiner de Izbica (Ishbitze en idish). Combinando la autonomía personal, la introspección y la demanda de autenticidad de Kotzk con la libertad mística antinómica del Vidente, promulgó una comprensión radical del libre albedrío , que consideraba ilusorio y derivado directamente de Dios. Sostuvo que cuando uno alcanzaba un nivel espiritual suficiente y podía estar seguro de que los malos pensamientos no provenían de su alma animal, entonces los impulsos repentinos de transgredir la Ley revelada eran inspirados por Dios y podían ser perseguidos. Esta conducta mesiánica estaba restringida a los judíos de la élite de Yehuda , en lugar de a la comunidad. Leiner vio esto en una exégesis no convencional de episodios bíblicos que invertían las interpretaciones estándar, pero en la era mesiánica, cuando se revelará la paradoja, todas las vidas anteriores serán vistas como determinadas por Dios. Expresando la verdadera "profundidad" de la multiplicidad de niveles en la Voluntad Divina, y la consiguiente revelación personal, introspección y duda, Leiner invirtió la frase talmúdica para excluir el libre albedrío: "todo está en manos del Cielo, incluido el temor de una persona a Dios". En efecto, sin embargo, Leiner reguló el potencial antinómico de esta inspiración mística que recordaba la anarquía religiosa sabateana , mediante un autoanálisis riguroso para asegurarse de que los motivos de uno eran verdaderamente enviados por el cielo. [29] [28] Sus sucesores en la dinastía Izhbitza-Radzin le restaron importancia en sus comentarios. El discípulo de Leiner, Zadok HaKohen de Lublin, continuó el pensamiento de su maestro, desarrollando también un complejo sistema filosófico que presentaba una naturaleza dialéctica de la historia, argumentando que el gran progreso tenía que ser precedido por crisis y calamidades. [ cita requerida ]
El tema más fundamental que subyace a toda la teoría jasídica es la inmanencia de Dios en el universo, a menudo expresada en una frase del Tikunei haZohar , "Leit Atar panuy mi-néya" ( arameo : "ningún sitio está desprovisto de ella"). Derivado del discurso luriánico, pero ampliamente ampliado en el jasídico, este concepto panenteísta implica que literalmente toda la creación está impregnada de divinidad. En el principio, Dios tuvo que contraer ( Tzimtzum ) Su omnipresencia o infinitud, el Ein Sof . Así, se creó un Vacío Vacío ( Khalal panui ), desprovisto de presencia obvia, y por lo tanto capaz de albergar libre albedrío, contradicciones y otros fenómenos aparentemente separados de Dios mismo, lo que habría sido imposible dentro de Su existencia original y perfecta. Sin embargo, la propia realidad del mundo que fue creado allí depende completamente de su origen divino. La materia habría sido nula y sin valor sin la verdadera esencia espiritual que posee. De todos modos, el Ein Sof infinito no puede manifestarse en el Vacío Vacío, y debe limitarse a la apariencia de una corporeidad medible que pueda ser percibida. [30]
Así, hay un dualismo entre el aspecto verdadero de todo y el lado físico, falso, pero ineludible, con cada uno evolucionando en el otro: como Dios debe comprimirse y disfrazarse, así también los humanos y la materia en general deben ascender y reunirse con la omnipresencia. Elior citó a Shneur Zalman de Liadi , en su comentario Torá Or sobre Génesis 28:21, quien escribió que "este es el propósito de la Creación, de Infinito a Finitud, para que pueda ser revertida del estado de Finito al de Infinito". La Cábala enfatizó la importancia de esta dialéctica, pero principalmente (aunque no exclusivamente) la evocó en términos cósmicos, refiriéndose por ejemplo a la manera en que Dios se disminuyó progresivamente en el mundo a través de las diversas dimensiones, o Sefirot . El jasidismo la aplicó también a los detalles más mundanos de la existencia humana. Todas las escuelas jasídicas dedicaron un lugar destacado en sus enseñanzas, con diferente énfasis, a la naturaleza intercambiable de Ein , tanto infinita como imperceptible, convirtiéndose en Yesh , "Existente", y viceversa. Utilizaron el concepto como un prisma para medir el mundo y las necesidades del espíritu en particular. Rachel Elior señaló: " la realidad perdió su naturaleza estática y su valor permanente, ahora medida por un nuevo estándar, que busca exponer la esencia divina e ilimitada, manifiesta en su opuesto tangible y circunscrito " . [31]
Un derivado importante de esta filosofía es la noción de devekut , "comunión". Como Dios estaba en todas partes, la conexión con Él debía buscarse incesantemente también, en todo tiempo, lugar y ocasión. Tal experiencia estaba al alcance de cada persona, que sólo tenía que negar sus impulsos inferiores y captar la verdad de la inmanencia divina, lo que le permitía unirse con ella y alcanzar el estado de felicidad perfecta y desinteresada. Se supone que los maestros jasídicos, muy versados en las enseñanzas sobre la comunión, no sólo la obtienen ellos mismos, sino que guían a su rebaño hacia ella. Devekut no era una experiencia estrictamente definida; se describían muchas variedades, desde el éxtasis máximo de los líderes eruditos hasta la emoción más humilde pero no menos significativa del hombre común durante la oración. [ cita requerida ]
Estrechamente vinculado con el primero está Bitul ha-Yesh , “Negación de lo Existente”, o de lo “Corpóreo”. El jasidismo enseña que mientras una observación superficial del universo con los “ojos de la carne” ( Einei ha-Basar ) supuestamente refleja la realidad de todas las cosas profanas y mundanas, un verdadero devoto debe trascender esta fachada ilusoria y darse cuenta de que no hay nada más que Dios. No es sólo una cuestión de percepción, sino muy práctica, ya que implica también abandonar las preocupaciones materiales y aferrarse sólo a las verdaderas, espirituales, ajenos a las falsas distracciones circundantes de la vida. El éxito del practicante en desprenderse de su sentido de persona, y concebirse a sí mismo como Ein (en el doble sentido de “nada” e “infinito”), se considera como el estado más alto de euforia en el jasidismo. La verdadera esencia divina del hombre –el alma– puede entonces ascender y regresar al reino superior, donde no posee una existencia independiente de Dios. Este ideal se denomina Hitpashtut ha-Gashmi'yut , “la expansión (o eliminación) de la corporeidad”. Es el opuesto dialéctico de la contracción de Dios en el mundo. [32]
Para iluminarse y ser capaz de alcanzar el Bitul ha-Yesh , es decir, perseguir los objetivos espirituales puros y desafiar los impulsos primitivos del cuerpo, uno debe superar su “Alma Bestial” inferior, conectada con los Ojos de la Carne. Uno puede ser capaz de acceder a su “Alma Divina” ( Nefesh Elohit ), que anhela la comunión, empleando la contemplación constante, Hitbonenot , sobre la dimensión divina oculta de todo lo que existe. Entonces podría entender su entorno con los “Ojos del Intelecto”. El adepto ideal debía desarrollar ecuanimidad, o Hishtavut en el lenguaje jasídico, hacia todos los asuntos mundanos, sin ignorarlos, sino comprendiendo su superficialidad. [ cita requerida ]
Los maestros jasídicos exhortaban a sus seguidores a “negarse a sí mismos”, prestando la menor atención posible a las preocupaciones mundanas y, de ese modo, despejando el camino para esta transformación. La lucha y la duda de estar dividido entre la creencia en la inmanencia de Dios y la experiencia sensual muy real del mundo indiferente es un tema clave en la literatura del movimiento. Se han dedicado muchos tratados al tema, reconociendo que la carne “insensible y áspera” impide aferrarse al ideal, y que estas deficiencias son extremadamente difíciles de superar incluso en el nivel puramente intelectual, a fortiori en la vida real. [33]
Otra implicación de este dualismo es la noción de "Adoración a través de la corporeidad", Avodah be-Gashmi'yut . Como el Ein Sof se metamorfoseó en sustancia, así también puede a su vez ser elevado de nuevo a su estado superior; de la misma manera, dado que las maquinaciones en las Sefirot superiores ejercen su influencia en este mundo, incluso la acción más simple puede, si se realiza correctamente y con comprensión, lograr el efecto inverso. Según la doctrina luriánica, el inframundo estaba impregnado de chispas divinas, ocultas dentro de "cáscaras", qlippoth . Los destellos tenían que ser recuperados y elevados a su lugar apropiado en el cosmos. "La materialidad misma podía ser abrazada y consagrada", señaló Glenn Dynner , y el jasidismo enseñaba que mediante actos comunes como bailar o comer, realizados con intención, las chispas podían ser extraídas y liberadas. La Avodah be-Gashmi'yut tenía un claro, si no implícito, carácter antinómico , posiblemente equiparando los rituales sagrados ordenados por el judaísmo con las actividades cotidianas, otorgándoles el mismo estatus a los ojos del creyente y haciéndole feliz de realizar estas últimas a expensas de las primeras. Si bien en algunas ocasiones el movimiento pareció avanzar en esa dirección (por ejemplo, en sus primeros días la oración y la preparación para ella consumían tanto tiempo que se acusaba a los seguidores de descuidar el estudio suficiente de la Torá), los maestros jasídicos demostraron ser muy conservadores. A diferencia de otras sectas más radicales influenciadas por ideas cabalísticas, como los sabateos , la adoración a través de la corporeidad estaba en gran medida limitada a la élite y cuidadosamente restringida. A los seguidores comunes se les enseñó que podían participar en ella solo moderadamente, a través de pequeñas acciones como ganar dinero para apoyar a sus líderes. [ cita requerida ]
El opuesto complementario de la adoración corpórea, o la exaltación de lo finito en lo infinito, es el concepto de Hamshacha , “atracción” o “absorción”, y específicamente, Hamschat ha-Shefa , “absorción de efluencia”. Durante la ascensión espiritual, uno podía extraer el poder que animaba las dimensiones superiores hacia el mundo material, donde se manifestaría como influencia benévola de todo tipo. Estas incluían la iluminación espiritual, el entusiasmo por la adoración y otros objetivos elevados, pero también la salud y la curación más prosaicas, la liberación de varios problemas y la simple prosperidad económica. Así, emergió una motivación muy tangible y atractiva para convertirse en seguidores. Tanto la adoración corpórea como la absorción permitieron a las masas acceder, con acciones comunes, a una experiencia religiosa que alguna vez se consideró esotérica. [34]
Otro reflejo de la dialéctica Ein - Yesh se manifiesta en la transformación del mal en bondad y en las relaciones entre estos dos polos y otros elementos contradictorios, incluidos diversos rasgos y emociones de la psique humana, como el orgullo y la humildad, la pureza y la profanación, etcétera. Los pensadores jasídicos sostenían que para redimir las chispas ocultas, uno tenía que asociarse no sólo con lo corpóreo, sino también con el pecado y el mal. Un ejemplo es la elevación de los pensamientos impuros durante la oración, transformándolos en pensamientos nobles en lugar de reprimirlos, propugnada principalmente en los primeros días de la secta; o "quebrar" el propio carácter confrontando directamente las inclinaciones profanas. Este aspecto, una vez más, tenía fuertes implicaciones antinómicas y fue utilizado por los sabateanos para justificar el pecado excesivo. En el jasidismo tardío se suavizó en gran medida, e incluso antes de eso los líderes tuvieron cuidado de enfatizar que no se ejercía en el sentido físico, sino en el contemplativo y espiritual. Esta noción cabalística tampoco era exclusiva del movimiento y apareció con frecuencia entre otros grupos judíos. [35]
Aunque sus enseñanzas místicas y éticas no se distinguen fácilmente de las de otras corrientes judías, la doctrina definitoria del jasidismo es la del líder santo, que sirve tanto como inspiración ideal como figura institucional en torno a la cual se organizan los seguidores. En la literatura sacra del movimiento, a esta persona se la denomina Tzaddiq , el Justo, a menudo también conocido por el título honorífico general Admor (acrónimo del hebreo para "nuestro amo, maestro y rabino"), otorgado a los rabinos en general, o coloquialmente como rebe . La idea de que, en cada generación, hay personas justas a través de las cuales se atrae la efluencia divina al mundo material tiene sus raíces en el pensamiento cabalístico, que también afirma que una de ellas es suprema, la reencarnación de Moisés . El jasidismo elaboró la noción del Tzaddiq como base de todo su sistema, tanto que el término mismo adquirió un significado independiente dentro de él, aparte del original que denotaba a las personas temerosas de Dios y altamente observantes . [36]
Cuando la secta empezó a atraer seguidores y se expandió desde un pequeño círculo de discípulos eruditos hasta convertirse en un movimiento de masas, se hizo evidente que su compleja filosofía sólo podía ser impartida parcialmente a las nuevas bases. Mientras incluso los intelectuales luchaban con la dialéctica sublime de la infinitud y la corporeidad, había pocas esperanzas de que la gente común las internalizara verdaderamente, no como meras abstracciones a las que rendirle homenaje de palabra. [37] Los ideólogos los exhortaban a tener fe, pero la verdadera respuesta, que marcó su ascenso como una secta distinta, era el concepto del Tzaddiq . Un maestro jasídico debía servir como una encarnación viviente de las enseñanzas recónditas. Era capaz de trascender la materia, obtener la comunión espiritual, adorar a través de la corporeidad y cumplir con todos los ideales teóricos. Como la gran mayoría de su rebaño no podía hacerlo por sí misma, debían adherirse a él en su lugar, adquiriendo al menos alguna apariencia de eso indirectamente. Su presencia dominante y a menudo carismática —especialmente en las primeras generaciones— tranquilizaba a los fieles y demostraba la verdad de la filosofía jasídica al contrarrestar las dudas y la desesperación. Pero no se trataba solo del bienestar espiritual: como se creía que podía ascender a los reinos superiores, el líder era capaz de cosechar efluentes y hacerlos descender sobre sus seguidores, proporcionándoles beneficios materiales. “ La cristalización de esa fase teúrgica ”, señaló Glenn Dynner , “ marcó la evolución del jasidismo hacia un movimiento social de pleno derecho ” . [38]
En el discurso jasídico, la disposición del líder a sacrificar el éxtasis y la realización de la unidad en Dios se consideraba un gran sacrificio realizado en beneficio de la congregación. Sus seguidores debían apoyarlo y, especialmente, obedecerlo, ya que poseía un conocimiento y una visión superiores obtenidos a través de la comunión. El "descenso de los Justos" ( Yeridat ha-Tzaddiq ) a los asuntos del mundo se describía como idéntico a la necesidad de salvar a los pecadores y redimir las chispas ocultas en los lugares más bajos. Tal vínculo entre sus funciones como líder comunitario y guía espiritual legitimaba el poder político que ejercía. También impedía que los maestros jasídicos se replegaran en el eremitismo y la pasividad, como hicieron muchos místicos antes que ellos. Su autoridad mundana se percibía como parte de su misión a largo plazo de elevar el mundo corpóreo de nuevo a la infinitud divina. [39] Hasta cierto punto, el Santo incluso cumplió para su congregación, y solo para ella, una capacidad mesiánica limitada durante su vida. Después de la debacle sabateana, este enfoque moderado proporcionó una salida segura para los impulsos escatológicos. Al menos dos líderes se radicalizaron en esta esfera y causaron una severa controversia: Najmán de Breslov , quien se declaró el único Tzaddiq verdadero , y Menachem Mendel Schneerson , a quien muchos de sus seguidores creían que era el Mesías. Los rebes fueron objeto de una intensa hagiografía, incluso comparados sutilmente con figuras bíblicas mediante el empleo de la prefiguración. [40] Se argumentó que, dado que los seguidores no podían "negarse a sí mismos" lo suficiente como para trascender la materia, deberían en cambio "negarse a sí mismos" en sumisión al Santo ( hitbatlut la-Tzaddiq ), vinculándose así con él y permitiéndose acceder a lo que él logró en términos de espiritualidad. El Justo sirvió como un puente místico, atrayendo efluvios y elevando las oraciones y peticiones de sus admiradores. [39]
Los santos forjaron una relación bien definida con las masas: les proporcionaban inspiración, eran consultados en todos los asuntos y se esperaba que intercedieran en nombre de sus seguidores ante Dios y se aseguraran de que obtuvieran prosperidad financiera, salud y descendencia masculina. El patrón todavía caracteriza a las sectas jasídicas, aunque la rutinización prolongada en muchas convirtió a los rebbes en líderes políticos de facto de comunidades fuertes e institucionalizadas. El papel de un santo se obtenía por carisma, erudición y atractivo en los primeros días del jasidismo. Pero a principios del siglo XIX, los justos comenzaron a reclamar legitimidad por descendencia de los maestros del pasado, argumentando que, dado que vinculaban la materia con el infinito, sus habilidades tenían que estar asociadas con su propio cuerpo corpóreo. Por lo tanto, se aceptó que "no puede haber Tzaddiq sino el hijo de un Tzaddiq ". Prácticamente todas las sectas modernas mantienen este principio hereditario. Por ejemplo, las familias de los rabinos mantienen la endogamia y se casan casi exclusivamente con descendientes de otras dinastías. [41]
El jasidismo suele recurrir a parábolas para reflexionar sobre enseñanzas místicas. Por ejemplo, la conocida parábola del “príncipe y los muros imaginarios” refleja una teología panteísta o acosmista y explora la relación entre el judío individual y Dios. [10]
¿Cómo, entonces, pueden despertar de su letargo espiritual a quienes están alejados de la Torá? Para esas personas, la Torá debe estar revestida y oculta en historias. Deben escuchar narraciones de tiempos antiguos, que van más allá de la simple bondad y son "grandes en bondad". [51]
— Najmán de Breslov
Nachman de Breslov fue autor de varios cuentos conocidos o parábolas ampliadas. Nachman creía que extraía estos "cuentos de la sabiduría antigua" de una sabiduría superior, aprovechando una profunda imaginación arquetípica. [52] Uno de esos cuentos es El príncipe gallo , la historia de un príncipe que se vuelve loco y cree que es un gallo.
Aunque el Baal Shem Tov no dejó enseñanzas por escrito, muchas enseñanzas, dichos y parábolas fueron registrados por sus estudiantes, más notablemente en el Toldot Yaakov Yosef de Jacob Josef de Polonne, un discípulo del Baal Shem Tov. Las enseñanzas del sucesor del Baal Shem Tov, Dov Ber el Maguid de Mezritch, fueron compiladas en la obra Maggid D'varav L'yaakov (compilada por Shlomo Lusk). Muchos de los líderes jasídicos de la tercera generación del jasidismo (estudiantes de Dov Ber) escribieron sus propias obras, que son la base de las nuevas escuelas de pensamiento jasídico. Entre ellos se encuentran Elimelech de Lizhensk , quien desarrolló aún más la doctrina jasídica del Tzaddik (líder místico) que dio origen a muchas dinastías jasídicas polacas, también son notables las enseñanzas de su hermano Zushya de Anipoli y Levi Yitzchok de Berditchev , conocido en la leyenda jasídica como el defensor del pueblo ante la Corte Celestial. Shneur Zalman de Liadi inició la escuela Jabad de jasidismo intelectual. Otros incluyen a Nachman de Breslav conocido por su uso de parábolas imaginativas, y Menachem Mendel de Kotzk .
Entre los principales tratados compilados por los primeros maestros jasídicos se encuentran:
La larga historia del jasidismo, las numerosas escuelas de pensamiento que lo componen y, en particular, su uso del medio tradicional de la literatura homilética y los sermones (que comprende numerosas referencias a fuentes anteriores en el Pentateuco, el Talmud y la exégesis como un medio para fundamentarse en la tradición) como el canal casi único para transmitir sus ideas, hicieron que el aislamiento de una doctrina común fuera un gran desafío para los investigadores. Como señaló Joseph Dan , " todo intento de presentar tal cuerpo de ideas ha fracasado ". Incluso los motivos presentados por los académicos en el pasado como contribuciones jasídicas únicas se revelaron más tarde como comunes tanto entre sus predecesores como entre sus oponentes, más aún en lo que respecta a muchos otros rasgos que se conservan ampliamente; estos desempeñan, agregó Dan, " un papel destacado también en los escritos modernos no jasídicos y antijasídicos ". [40] La dificultad de separar la filosofía del movimiento de la de su principal inspiración, la Cábala luriánica , y determinar qué era novedoso y qué meramente una recapitulación, también desconcertó a los historiadores. Algunos, como Louis Jacobs , consideraban a los primeros maestros como innovadores que introdujeron "mucho que era nuevo, aunque sólo fuera por su énfasis"; [53] otros, principalmente Mendel Piekarz, argumentaban lo contrario, que sólo un poco no se encontraba en tratados mucho más anteriores, y que la originalidad del movimiento residía en la forma en que popularizó estas enseñanzas para convertirlas en la ideología de una secta bien organizada. [54]
Entre los rasgos particularmente asociados con el jasidismo en la comprensión común, que de hecho están muy extendidos, está la importancia de la alegría y la felicidad en el culto y la vida religiosa, aunque la secta indudablemente hizo hincapié en este aspecto y todavía posee una clara inclinación populista. Otro ejemplo es el valor otorgado al judío simple y ordinario en supuesta contradicción con el favoritismo de los eruditos elitistas de antes; tales ideas son comunes en obras éticas que precedieron mucho al jasidismo. El movimiento desafió durante algunas décadas al establishment rabínico, que se basaba en la autoridad de la perspicacia de la Torá , pero afirmó muy pronto la centralidad del estudio. Al mismo tiempo, la imagen de sus oponentes como intelectuales aburridos que carecían de fervor espiritual y se oponían al misticismo también es infundada. El jasidismo, a menudo retratado como promotor de una sensualidad sana, tampoco rechazó unánimemente el ascetismo y la automortificación asociados principalmente con sus rivales. Joseph Dan atribuyó todas estas percepciones a los llamados escritores y pensadores " neojasídicos ", como Martin Buber . En su intento de construir nuevos modelos de espiritualidad para los judíos modernos, difundieron una imagen romántica y sentimental del movimiento. La interpretación “neojasídica” influyó en gran medida incluso en el discurso académico, pero tenía una conexión tenue con la realidad. [40]
Una complicación adicional es la división entre lo que los investigadores denominan "jasidismo temprano", que terminó a principios del siglo XIX, y el jasidismo establecido desde entonces en adelante. Mientras que el primero fue un movimiento de resurgimiento religioso altamente dinámico, la última fase se caracteriza por la consolidación en sectas con liderazgo hereditario. Las enseñanzas místicas formuladas durante la primera era no fueron repudiadas de ninguna manera, y muchos maestros jasídicos siguieron siendo espiritualistas consumados y pensadores originales; como señaló Benjamin Brown , la opinión de Buber, una vez comúnmente aceptada, de que la rutinización constituía "decadencia", fue refutada por estudios posteriores, lo que demuestra que el movimiento siguió siendo muy innovador. [55] Sin embargo, muchos aspectos del jasidismo temprano fueron efectivamente desestimados en favor de expresiones religiosas más convencionales, y sus conceptos radicales fueron en gran medida neutralizados. Algunos rebe s adoptaron una inclinación relativamente racionalista, dejando de lado sus roles místicos y teúrgicos explícitos , y muchos otros funcionaron casi exclusivamente como líderes políticos de grandes comunidades. En cuanto a sus jasidim, la afiliación no era tanto una cuestión de admirar a un líder carismático como en los primeros tiempos, sino más bien el nacimiento en una familia perteneciente a una "corte" específica. [56]
La tradición y el pensamiento jasídicos han ganado admiradores fuera de sus seguidores inmediatos y de la creencia judía ortodoxa , por su inspiración carismática y sus percepciones cabalísticas. [1] [12]
En el siglo XX, el neojasidismo renovó el interés por el jasidismo y la Cábala, donde su alcance se extiende más allá de los judíos ortodoxos.
El filósofo existencialista judío Martin Buber pasó cinco años aislado estudiando textos jasídicos, lo que tuvo un profundo impacto en sus escritos posteriores. Buber luego llevó el jasidismo al mundo occidental a través de sus obras sobre cuentos jasídicos. [7]
El pensamiento de Abraham Isaac Kook , místico poético, teólogo y figura principal del sionismo religioso , se nutría tanto del pensamiento jasídico como del talmudismo lituano. Gershom Scholem lo consideraba un místico inspirado en los clásicos del siglo XX. La preocupación mística de Kook por la unidad entre las falsas dicotomías de Aggada y Halajá , lo sagrado y lo secular, refleja la inmanencia divina jasídica en todo y la unión de polaridades en el pensamiento de Jabad .
El influyente pensamiento de Abraham Joshua Heschel , descendiente de las dinastías jasídicas polacas y un importante teólogo tradicionalista del existencialismo judío moderno del siglo XX , se inspiró en el jasidismo. Sus escritos, incluidos estudios sobre los maestros jasídicos y el neojasidismo , consideraban al jasidismo como la expresión clásica de la tradición agádica . [57] Heschel sostenía que la teología, la exégesis poética y la espiritualidad de la Agadá eran fundamentales para el significado y la historia del judaísmo. [58]
En la literatura, la espiritualidad jasídica influyó, entre otros, en Elie Wiesel , Shmuel Yosef Agnon y escritores yiddish .
Rajneesh también estuvo influenciado por el jasidismo y ayudó a ampliar el conocimiento popular de la filosofía. [59]
"Un maestro jasídico contó que visitó la corte de Dov Ber de Mezeritch para 'ver cómo se ataba los cordones de los zapatos'". [60]