La literatura yiddish engloba todas aquellas bellas letras escritas en yiddish , la lengua de los judíos asquenazíes que está relacionada con el alto alemán medio . La historia del yiddish, con sus raíces en Europa central y lugar durante siglos en Europa del Este , es evidente en su literatura.
Generalmente se describe que tiene tres fases históricas: literatura yiddish antigua; Haskalah y literatura jasídica; y literatura yiddish moderna. Si bien es difícil precisar fechas firmes para estos períodos, se puede decir que el yiddish antiguo existió aproximadamente entre 1300 y 1780; Haskalah y literatura jasídica desde 1780 hasta aproximadamente 1890; y literatura yiddish moderna desde 1864 hasta la actualidad.
La literatura yiddish comenzó con traducciones y comentarios de textos religiosos . (Consulte el artículo sobre el idioma yiddish para obtener una descripción completa de estos textos). El escritor más importante de la literatura yiddish antigua fue Elijah Levita (conocido como Elye Bokher), quien tradujo y adaptó el romance de caballería de Bevis de Hampton , a través de su versión italiana. Buovo d'Antona. La versión de Levita, llamada Bovo d'Antona, y más tarde conocida con el título Bovo-bukh , circuló en manuscrito desde 1507 y luego se publicó en Isny (Alemania) en 1541. Esta obra ilustra la influencia de las formas literarias europeas en la literatura yiddish emergente. no sólo en su tema sino en la forma de sus estrofas y esquema de rima , una adaptación de la ottava rima italiana. No obstante, Levita alteró muchas características de la historia para reflejar elementos judaicos, aunque no concuerdan con la naturaleza esencialmente cristiana de la caballería. (Para un análisis de la tensión entre elementos cristianos y judíos en el Bovo-bukh, véase el capítulo dos de Born to Kvetch, de Michael Wex .)
En los siglos XIV y XV aparecieron varios poemas épicos en yiddish. Las obras más importantes de este género son Shmuel-Bukh y Mlokhim-Bukh , novelas de caballerías sobre el rey David y otros héroes bíblicos. La forma en estrofa de estos poemas se asemeja a la del Nibelungenlied . Siguiendo el ejemplo de otras epopeyas europeas, el Shmuel-Bukh no se recitaba simplemente, sino que se cantaba o cantaba con acompañamiento musical; su melodía era ampliamente conocida en las comunidades judías.
Lejos de ser adaptaciones rimadas de la Biblia, estos antiguos poemas épicos yiddish fusionaron el material bíblico y midráshico con la poesía cortesana europea, creando así una epopeya nacional asquenazí , comparable al Nibelungenlied y La canción de Roldán . [1]
Otra obra influyente de la antigua literatura yiddish es el Mayse-bukh (“Libro de cuentos”). Esta obra recopila relatos éticos basados en fuentes hebreas y rabínicas, así como cuentos y leyendas populares . Basándose en la inclusión de algunas historias no judías , los estudiosos han deducido que el compilador vivió en la zona que hoy es Alemania occidental durante el último tercio del siglo XVI. Se publicó por primera vez en 1602. Estas historias instructivas todavía se leen en comunidades altamente religiosas, especialmente entre los jasidim .
Un comentario escrito para mujeres sobre el parashot semanal por el rabino Jacob ben Isaac Ashkenazi en 1616, el Tseno Ureno (צאנה וראינה), sigue siendo un libro omnipresente en los hogares yiddish hasta el día de hoy.
Las mujeres escribían literatura yiddish antigua con poca frecuencia, pero mujeres como Sara Bas-Tovim y Sarah Rebekah Rachel Leah Horowitz escribieron varias colecciones de tkhines (oraciones personales que no forman parte de la liturgia), ambas en el siglo XVIII. El texto más extenso de una mujer de esta época son las memorias de Glikl de Hameln de los siglos XVII-XVIII , un documento familiar que no se publicó hasta 1896.
El auge del misticismo popular jasídico en el siglo XVIII dio lugar a un tipo específico de obra literaria. Junto a su pensamiento académico había historias hagiográficas que veneraban su liderazgo . Esto dio a la narración una nueva centralidad en el judaísmo rabínico como forma de adoración y difundió el atractivo del movimiento. Estas historias anecdóticas o milagrosas personificaban las nuevas doctrinas jasídicas del santo intermediario , la Omnipresencia Divina y el valor oculto de la gente común. Como relató un maestro de su visita a Dov Ber de Mezeritch , "Fui a ver cómo el Maguid le ataba los cordones de los zapatos". [2] Una historia del Baal Shem Tov , fundador jasídico, representa esto:
Las santas oraciones del Baal Shem Tov y su círculo cercano no pudieron levantar un duro decreto Celestial que percibieron en un Año Nuevo . Después de extender las oraciones más allá del tiempo, el peligro persistía. Entró un pastor analfabeto y sintió una profunda envidia de aquellos que podían leer las oraciones del día santo. Le dijo a Dios: "No sé orar, pero puedo hacer los ruidos de los animales del campo". Con gran sentimiento gritó: "¡Cock-a-doodle-do, Dios tenga piedad!" Inmediatamente, la alegría invadió al Baal Shem Tov y se apresuró a terminar las oraciones. Luego explicó que las sentidas palabras del pastorcillo abrieron las Puertas del Cielo y el decreto fue levantado.
Como el hebreo estaba reservado para el estudio de la Torá y la oración, las historias vernáculas yiddish de diferentes maestros se compilaron en escritura yiddish o hebrea, comenzando con "Shivchei HaBesht" - "En alabanza del Baal Shem Tov" (traducción yiddish de 1815 de la compilación hebrea de 1814). ). [3] En el siglo XX, Martin Buber publicitó el jasidismo en el mundo secular a través de sus historias, mediadas por su propia filosofía neojasídica . Los temas cabalísticos anteriores, aceptados sin énfasis en el jasidismo, entraron en el folclore judío de Europa del Este en cuentos de reencarnación y posesión , y fueron comúnmente adaptados por escritores yiddish seculares posteriores. Mientras tanto, el misticismo del jasidismo, así como la cultura del judaísmo tradicional más amplio , fueron parodiados por la literatura yiddish Haskalah.
Dentro de las obras de la filosofía jasídica , se utilizó otra forma de narración: parábolas reveladoras para ilustrar sus nuevas interpretaciones místicas. El Baal Shem Tov utilizó analogías breves y conmovedoras , aludió a enseñanzas y anécdotas alentadoras para intentar revivir a la gente común, mientras que las parábolas de otros maestros se integraron en sus obras clásicas del pensamiento jasídico. Las distintas parábolas de Nachman de Breslov comprenden una forma literaria completa que cuenta con su propio comentario, en original yiddish y traducción al hebreo. En un ejemplo de una antigua parábola jasídica, el Baal Shem Tov explicó el significado místico de tocar el cuerno de carnero en el Año Nuevo:
Un rey envió a su hijo fuera del palacio para que aprendiera nuevas habilidades. Lamentablemente, el hijo perdió sus costumbres reales y olvidó su lengua materna. Después de años en el exilio, recordó su verdadera vocación y deseó regresar a palacio. Al acercarse a las puertas, los guardias ya no reconocieron al hijo del rey y le negaron la entrada. En ese momento el Rey apareció en el balcón y vio el alboroto del hijo en las puertas, pero tampoco reconoció a su hijo que ahora aparecía vestido de campesino. Angustiado, como el hijo ya no podía recordar el idioma real, gritó una llamada sincera y muda desde su alma. Inmediatamente, el Rey reconoció su voz y se deleitó al reencontrarse con su hijo.
Los 13 Sippurei Ma'asiyot Wonder-Tales del rabino Najman de 1816 llevan la parábola mística a un propósito literario y artístico autónomo. Mientras que las analogías de otros maestros tienen mensajes directos, los cuentos imaginativos e intrincados del rabino Najman, que pueden involucrar historias dentro de historias, ofrecen comentarios místicos y devocionales en capas , o lecturas literarias. El rabino Najman aludió a algunos significados cuando contó oralmente cada cuento en yiddish. Vio sus raíces en la antigua articulación mística agádica , al decir que esta forma oculta era la forma en que se enseñaba oralmente la Cabalá antes de que Shimon bar Yochai la explicara, aunque los Cuentos son únicos en la literatura rabínica . Adoptó la narración como actividad redentora una vez que otros caminos habían sido bloqueados, como la muerte de su hijo en quien veía un potencial mesiánico; "Ha llegado el momento de contar historias", afirmó. [4] El rabino Najman vio su papel como innovador, y sus enseñanzas se centran en el esquema redentor de la rectificación :
"En los cuentos contados por las Naciones del Mundo se esconden chispas de santidad, pero los cuentos son confusos y espiritualmente desordenados, de modo que las chispas permanecen ocultas".
El decimotercer cuento, "Los siete mendigos", es el más complejo. Falta la historia contada sobre el séptimo día y el rabino Najman dijo que sólo se conocerá cuando venga el Mesías . Los Cuentos, documentados en yiddish con traducción al hebreo por Nathan de Breslov , entre otras narraciones jasídicas, han tenido el efecto más fuerte en el desarrollo de la literatura yiddish. [5]
Durante los mismos años del surgimiento del jasidismo, también apareció el movimiento secular judío más influyente en forma de Haskalah . Este movimiento fue influenciado por la Ilustración y se opuso a la superstición en la vida religiosa y a la educación anticuada que recibían la mayoría de los judíos. Propusieron una mejor integración en la cultura y la sociedad europeas y se opusieron firmemente al jasidismo. Los escritores que utilizaron su oficio para exponer este punto de vista fueron Israel Aksenfeld , Solomon (o Shloyme) Ettinger e Isaac Mayer Dick . Aksenfeld fue al principio seguidor de Reb Nachman de Bratslav, pero luego abandonó el jasidismo y se convirtió en un fuerte oponente del mismo. Su novela Dos shterntikhl (“El pañuelo en la cabeza”), publicada en 1861, retrata el mundo jasídico como intolerante y mezquino. Sólo cinco de sus obras fueron publicadas debido a la oposición de los líderes jasídicos. Su obra es realista y muestra la influencia de la literatura rusa del siglo XIX . Ettinger fue un médico que escribió obras de teatro, incluida la que se considera la más importante de la era Haskalah, “Serkele”. Su estilo satírico muestra la influencia del drama europeo: un estudioso especula que leyó a Molière . Isaac Mayer Dick (1808–1893) escribió cuentos que vendieron decenas de miles de copias en forma de libro. Su papel en el desarrollo literario es tan importante para crear lectores de yiddish como para el contenido de su obra, que tiende a lo didáctico. También escribió en hebreo , incluida la destacada parodia talmúdica , "Masseket Aniyyut" ("Tratado de pobreza").
La literatura yiddish moderna generalmente se remonta a la publicación en 1864 de la novela Dos kleyne mentshele ("La personita") de Sholem Yankev Abramovitsh . Abramovitsh había escrito anteriormente en hebreo, el idioma en el que muchos defensores de la Haskalah se comunicaban entre sí, hasta esta publicación. Con esta novela, publicada originalmente en serie en un periódico yiddish, Abramovitsh presentó su alter ego , el personaje de Mendele Moykher Sforim ("Mendel el vendedor ambulante de libros"), el personaje que narra esta y muchas historias posteriores. El propio Abramovitsh es conocido a menudo con este nombre, y aparece como el "autor" en varios de sus libros, lo que produce un conjunto complejo de relaciones entre el autor, la persona y los lectores que Dan Miron ha explorado más a fondo. El trabajo de Abramovitsh es irónico y agudo, al tiempo que mantiene la voz de un narrador campechano. Su trabajo critica la corrupción dentro de la comunidad judía y la que le imponen las instituciones gubernamentales rusas y polacas. También continúa la tradición de la literatura Haskalah con su ataque a la superstición y tradiciones anticuadas como el matrimonio arreglado . Su extraordinaria parodia de la picaresca , Kitser masoes Binyomen hashlishi ("Los breves viajes de Benjamín III"), publicada en 1878, fue su última gran obra y proporciona una de sus críticas más fuertes de la vida judía en Pale of Settlement .
La influencia de Abramovitsh residió en dos factores. En primer lugar, escribió en yiddish en una época en la que la mayoría de los pensadores judíos tendían al hebreo o a una lengua no judía como el alemán. En segundo lugar, como lo demuestra Dan Miron, Abramovitsh introdujo firmemente las bellas letras yiddish en la era moderna mediante el uso de estrategias retóricas que permitieron que su agenda de reforma social se expresara al más alto nivel de logros literarios y artísticos. La avalancha de literatura yiddish en formas modernistas que siguió a Abramovitsh demuestra cuán importante fue este desarrollo para dar voz a las aspiraciones judías, tanto sociales como literarias. Los más importantes de los primeros escritores que siguieron a Abramovitsh fueron Sholem Rabinovitsh (conocido popularmente por su alter ego, Sholem Aleichem ) e IL Peretz . Las obras más conocidas de Rabinovitsh son las historias centradas en el personaje Tevye el lechero . Escritas a lo largo de muchos años y en respuesta a la variedad de catástrofes judías de finales del siglo XIX y principios del XX, las historias personifican el estilo de Rabinovitsh, incluido su estilo característico de "reír entre lágrimas". IL Peretz incorporó al yiddish una amplia gama de técnicas modernistas que encontró en su lectura de ficción europea. Si bien es políticamente radical, particularmente durante la década de 1890, su ficción tiene enormes matices y permite múltiples lecturas. Su trabajo es a la vez simple y cáustico, más psicológico y más individualista que el de Abramovitsh o Rabinovitsh. Por estas razones, se le considera el primer verdadero modernista de la literatura yiddish. Escribió principalmente historias de las cuales "Bontshe shvayg" (Bontshe el Silencioso) es una de las más conocidas. Como ocurre con gran parte de su obra, logra transmitir dos mensajes aparentemente opuestos: la simpatía por los oprimidos y la crítica a la pasividad como respuesta a la opresión.
Juntos, se suele hacer referencia a Abramovitsh, Rabinovitsh e IL Peretz como los tres escritores yiddish "clásicos" ("di klasiker" en yiddish). También reciben el sobrenombre de "abuelo", "padre" e "hijo" respectivamente de la literatura yiddish. Esta formulación borra el hecho de que todos fueron aproximadamente contemporáneos y que es mejor entenderlos como un fenómeno único más que como manifestaciones generacionales distintas de una tradición. No obstante, esta formulación fue propuesta por los propios escritores clásicos, tal vez como una forma de dotar a su incipiente cultura literaria de un linaje que pudiera hacer frente a otras literaturas mundiales que admiraban.
Las obras dramáticas en yiddish crecieron al principio por separado y luego se entrelazaron con otros movimientos yiddish. Los primeros dramas, siguiendo el ejemplo de Ettinger, fueron escritos por Abraham Goldfaden y Jacob Gordin . Gran parte de lo que se presentó en el escenario yiddish fueron traducciones del repertorio europeo y, como resultado, gran parte de los primeros escritos originales en yiddish deben tanto al teatro alemán como a los escritores yiddish clásicos.
Mientras los tres escritores clásicos todavía estaban en su apogeo, el primer movimiento verdadero en la literatura yiddish moderna surgió en Nueva York. Los “Poetas de las fábricas de explotación”, como se ha llegado a llamar a esta escuela, eran todos trabajadores inmigrantes que experimentaron de primera mano las condiciones laborales inhumanas en las fábricas de su época. Los miembros principales de este grupo fueron Morris Rosenfeld , Morris Winchevsky , David Edelstadt y Joseph Bovshover . Su trabajo se centra en el tema de la opresión y la lucha proletaria, y utiliza los estilos del verso victoriano, produciendo una retórica muy estilizada. Como resultado, hoy en día se lee o se entiende poco. Simultáneamente, en Varsovia, un grupo de escritores centrados en torno a IL Peretz llevaron el yiddish a otro nivel de experimentación moderna; entre ellos se encontraban David Pinski , S. Ansky , Sholem Asch e IM Weissenberg . Un grupo posterior de Varsovia, " Di Chaliastre " ("La Pandilla") incluía a notables como Israel Joshua Singer , Peretz Hirshbein , Melech Ravitch y Uri Zvi Grinberg (quien escribió la mayor parte de su obra en hebreo). Al igual que su homólogo neoyorquino, Di Yunge (“Los jóvenes”), rompieron con escritores yiddish anteriores e intentaron liberar la escritura yiddish, particularmente la poesía, de su preocupación por la política y el destino de los judíos. Entre los miembros destacados de Di Yunge se encontraban Mani Leib , Moyshe-Leyb Halpern , H. Leivick , Zishe Landau y los prosistas David Ignatoff , Lamed Shapiro e Isaac Raboy. Apenas unos años después de que Di Yunge adquiriera prominencia, un grupo llamado “In Zikh” (“Introspección”) se declaró la verdadera vanguardia, rechazando el verso medido y declarando que los temas no judíos eran un tema válido para la poesía yiddish. El miembro más importante de este grupo fue Yankev Glatshteyn . Glatshteyn estaba interesado en temas exóticos, en poemas que enfatizaban el sonido de las palabras y, más tarde, cuando el Holocausto se avecinaba y luego se producía, en las reapropiaciones de la tradición judía. Su poema “A gute nakht, velt” (“Buenas noches, mundo”, 1938) parece prever la tragedia que se avecina en el horizonte de Europa del Este. En Vilnius, Lituania (llamada Vilna o Vilne por sus habitantes judíos, y uno de los centros de actividad cultural yiddish de mayor importancia histórica), el grupo "Yung Vilne" ("Joven Vilna") incluía a Chaim Grade , Abraham Sutzkever y Shmerke Kaczerginsky.. El cuento de Grade “Mayn krig mit Hersh Raseyner” (“Mi pelea con Hershl Rasseyner”) es una de las historias clásicas en yiddish posteriores al Holocausto y resume el dilema filosófico que enfrentan muchos sobrevivientes. Sutzkever pasó a ser uno de los poetas más importantes del siglo XX.
Durante el giro radical de la década de 1930, un grupo de escritores agrupados en torno al Partido Comunista de Estados Unidos llegó a ser conocido como “Di Linke” (“El ala izquierda”). Este grupo incluía a Moishe Nadir , Malka Lee y Ber Grin. En Canadá, un grupo similar fue conocido como la escuela de escritores del Proletariado, ejemplificada por Yudica . En la Unión Soviética , la literatura yiddish experimentó un espectacular florecimiento, con grandes figuras como David Bergelson , Der Nister , Peretz Markish y Moyshe Kulbak . Varios de estos escritores fueron asesinados durante una purga estalinista conocida como la Noche de los poetas asesinados (12 y 13 de agosto de 1952), entre ellos Itzik Fefer y Leib Kvitko . Bergelson es considerado por muchos un genio subestimado cuyo trabajo en la novela modernista puede estar entre los ejemplos más interesantes de esta forma. Entre los escritores soviéticos importantes que escaparon de la persecución se encuentran Moyshe Altman , Ikhil Shraybman, Note Lurie, Eli Schechtman , Shike Driz, Rivke Rubin, Shira Gorshman y otros. Parece que no hubo rima o razón para explicar por qué ciertos escritores no fueron perseguidos, ya que todos estos escritores perseguían temas similares en sus escritos y participaban en grupos similares de intelectuales judíos.
Ciertos escritores masculinos tampoco se asociaron con un grupo literario en particular, o lo hicieron por un corto tiempo antes de pasar a otras éticas creativas. Entre ellos se encontraba Itzik Manger , cuyas inteligentes reimaginaciones de historias bíblicas y otras historias judías son accesibles y divertidas, pero profundamente intelectuales. Otros escritores en esta categoría son Joseph Opatoshu , IB Singer (a quien siempre se le llama “Bashevis” en yiddish para distinguirlo de su hermano mayor), IJ Singer y Aaron Zeitlin .
Muchos de los escritores mencionados anteriormente que escribieron durante y después de la década de 1940 respondieron al Holocausto en sus obras literarias; algunos escribieron poesía e historias mientras estaban en guetos, campos de concentración y grupos partidistas, y muchos continuaron abordando el Holocausto y sus consecuencias en sus escritos. escritura posterior. Los escritores yiddish más conocidos por sus escritos sobre el Holocausto incluyen a Yitzhak Katzenelson , Y. Shpigl y Katsetnik .
Una característica interesante de la literatura yiddish en sus años más activos (1900-1940) es la presencia de numerosas escritoras que estaban menos involucradas en movimientos específicos o ligadas a una ideología artística particular. Escritoras como Celia Dropkin , Anna Margolin , Kadia Molodowsky , Esther Kreitman , Katie Brown y Esther Shumiatcher Hirschbein crearon obras que no encajan fácilmente en una categoría particular y que a menudo son experimentales en forma o tema. [6] El trabajo de Margolin fue pionero en el uso de la asonancia y la consonancia en el verso yiddish. Prefería las rimas fuera de rima a las rimas verdaderas. Dropkin introdujo un vocabulario muy cargado de erotismo y muestra la influencia de la poesía rusa del siglo XIX. Kreitman, hermana de IJ e IB Singer , escribió novelas y cuentos, muchos de los cuales criticaban duramente la desigualdad de género en la vida judía tradicional.
En la escena literaria yiddish en desarrollo en Europa y Estados Unidos durante las primeras décadas del siglo XX, las escritoras eran consideradas por los críticos literarios como un fenómeno raro, al mismo tiempo que los editores de periódicos y revistas, especialmente los de los países socialista y La prensa anarquista estaba ansiosa por publicar el trabajo de las mujeres, como sello de la modernidad y con la esperanza de impulsar la circulación; sin embargo, algunos escritores y editores masculinos destacados, incluidos Avrom Reyzen y Aaron Glanz-Leyeles, expresaron la opinión de que las escritoras tenían una contribución particular que hacer a la emergente literatura yiddish estadounidense. [7] Escritoras como Yente Serdatzky y Fradl Shtok encontraron un grado limitado de reconocimiento por su trabajo, pero finalmente quedaron fuera de sintonía con sus pares literarios masculinos y llegaron a un punto muerto en sus carreras de escritoras. Shtok, al principio conocida por su poesía, especialmente por estar entre los primeros poetas yiddish en escribir sonetos, obtuvo críticas decepcionantes por su colección de cuentos ( Gezammelte ertseylungen , 1919) que fueron innovadores en la forma en que incorporaban la subjetividad, incluidos los deseos eróticos. , de personajes femeninos. [8] Escritores como Rywka Braun-Nyman reflejan un interés en poetizar las manifestaciones de culpa de los sobrevivientes dentro de la literatura del Holocausto de una manera que es de primera mano. [9]
La concesión del Premio Nobel de Literatura a Isaac Bashevis Singer en 1978 ayudó a consolidar su reputación como uno de los grandes escritores de la literatura mundial. Muchos lectores de yiddish, sin embargo, están convencidos de que hay muchos escritores excelentes entre la literatura yiddish, incluido su hermano. [ cita necesaria ] Chaim Grade se creía ignorado por el mundo de habla inglesa. El cuento de Cynthia Ozick "Envy; or, Yiddish in America" implica una emoción similar por parte de un poeta yiddish, generalmente considerado como basado en Yankev Glatshteyn . Algunos críticos yiddish se quejaron del exceso de sexo y la superstición en el trabajo de Singer, que en su opinión desacreditaban la literatura yiddish en general. Además, la costumbre de Singer de presentarse a la prensa estadounidense como el último o único escritor yiddish resultaba molesta para las docenas de escritores que aún vivían y trabajaban en ese momento. Pero a pesar de estas disputas (que hasta cierto punto continúan, años después de la muerte de los protagonistas [10] ), la mayoría de los estudiosos del yiddish hoy estarían de acuerdo en que la concesión del Premio Nobel a Singer atrajo una cantidad de atención sin precedentes a la literatura yiddish. , y ha servido para aumentar el interés en el campo en general. Muchos estudiosos creen que se trata de un premio justificado teniendo en cuenta la parte de la obra de Singer que está disponible en traducción y que representa sus obras más logradas.
Los últimos escritores nacidos en Europa de antes de la guerra que publicaron o siguen publicando a principios del siglo XXI incluyen a los autores canadienses Chava Rosenfarb , Simcha Simchovitch (1921-2017) y Grunia Slutzky-Kohn (1928-2020); Escritores israelíes como Tzvi Ayznman (1920-2015), Aleksander Shpiglblat (1927-2013), Rivka Basman Ben-Hayim , Yitzkhok Luden, Mishe Lev (1917-2013), Yente Mash (1922-2013), Tzvi Kanar (1929-2009). ), Elisheva Kohen-Tsedek (nacida en 1922) y Lev Berinsky (nacida en 1939); y la poeta y compositora estadounidense Beyle Schaechter-Gottesman , y los poetas y maestros de la prosa Yonia Fain (1913-2013) y Moyshe Szklar (editor de la revista literaria yiddish de Los Ángeles Khezhbn; 1920-2014), así como la prolífica feuilletonista y dramaturga Miriam . Hoffman . Los escritores de la generación "más joven" nacida en la posguerra, que comprende a los nacidos entre finales de los años 1940 y 1960 (muchos de ellos provenientes de la ex Unión Soviética), incluyen a Alexander Belousov (1948-2004), Mikhoel Felsenbaum , Daniel Galay, Moyshe Lemster, Boris Sandler (quien editó la edición yiddish "Forverts" de The Jewish Daily Forward de 1998 a 2016), Velvl Chernin, Zisye Veytsman, Heershadovid Menkes (seudónimo de Dovid Katz ) y Boris Karloff (seudónimo de Dov-Ber Kerler, editor de "Yerusholaymer Almanakh "). Una generación más joven de escritores que comenzó a destacar en el siglo XXI incluye a los poetas Gitl Schaechter-Viswanath , Yermiyahu Ahron Taub y Yoel Matveyev en Estados Unidos, Yisroel Nekrasov en San Petersburgo, Haike Beruriah Wiegand en Londres, Thomas Soxberger en Viena, y los prosistas Boris Kotlerman en Israel y Gilles Rozier (editor de "Gilgulim") en París. Los trabajos anteriores de algunos de los autores de la generación más joven se recopilaron en la antología "Vidervuks" (recrecimiento), publicada en 1989. Los trabajos recientes de muchos de los autores contemporáneos aparecieron en 2008 en París (Gilgulim: naye shafungen) y Jerusalén (Yerusholaymer Almanakh). .
Una nueva generación de escritores yiddish ha surgido de los movimientos jasídicos y haredíes de la ortodoxia contemporánea. El autor conocido sólo por el seudónimo de Katle Kanye [11] escribe una sátira apasionante de la literatura halájica actual, así como poesía y comentarios reflexivos sobre la vida jasídica. Otro ejemplo de blogger haredi yiddish es Natirlich. [12] Los thrillers de espías en yiddish se han convertido en un género popular dentro de las comunidades jasídicas.
Las literaturas europeas han tenido una fuerte influencia en la literatura yiddish, pero hasta finales del siglo XX hubo poco retorno al inglés, excepto a través de escritores bilingües que eligieron escribir en inglés, como Anzia Yezierska y Ab Cahan . La poeta Irena Klepfisz , que nació de padres judíos de habla polaca en la Polonia ocupada por los nazis y aprendió yiddish en la escuela después de emigrar a los Estados Unidos, está influenciada por el idioma en su obra y también traduce poesía del yiddish.
Actualmente, muchos escritores jóvenes con pocos conocimientos de yiddish han sido influenciados por la literatura yiddish traducida, como Nathan Englander y Jonathan Safran Foer . Una excepción es Dara Horn , que ha estudiado tanto yiddish como hebreo y se basa en ambas tradiciones en sus novelas en inglés.
Los últimos escritores en lengua yiddish de la antigua Unión Soviética fueron Aleksandr Bejderman en Odessa y Yoysef Burg en Chernivtsi, ambos fallecidos.
Se siguen traduciendo y publicando obras literarias escritas originalmente en otros idiomas en yiddish. La base de datos Index Translationum de la UNESCO enumera 98 libros en idiomas extranjeros publicados en traducción al yiddish desde alrededor de 1979, en varios países, incluidos Israel, Estados Unidos, Rumania, Alemania y la URSS. [13]
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