George Ivanovich Gurdjieff (c. 1867 - 29 de octubre de 1949) [1] fue un filósofo, místico , maestro espiritual , compositor y "profesor de danza". [2] Gurdjieff enseñó que las personas no son conscientes de sí mismas y, por lo tanto, viven sus vidas en un estado de "sueño despierto" hipnótico, pero que es posible despertar a un estado superior de conciencia y servir a nuestro propósito como seres humanos. La práctica de su enseñanza ha llegado a ser conocida como "El Trabajo" [3] (que connota trabajo sobre uno mismo) y es adicional a las formas del faquir , monje y yogui , de modo que su alumno PD Ouspensky se refirió a ella como el " Cuarto Camino". ". [4]
Las enseñanzas de Gurdjieff han inspirado la formación de muchos grupos en todo el mundo. Después de su muerte en 1949, la Fundación Gurdjieff en París fue establecida y dirigida por su alumna cercana Jeanne de Salzmann en cooperación con otros alumnos directos de Gurdjieff, hasta su muerte en 1990; y luego por su hijo Michel de Salzmann , hasta su muerte en 2001.
La Asociación Internacional de las Fundaciones Gurdjieff [5] comprende el Institut Gurdjieff en Francia; La Fundación Gurdjieff en Estados Unidos; La Sociedad Gurdjieff en el Reino Unido; y la Fundación Gurdjieff en Venezuela.
Gurdjieff nació en Gyumri , Armenia (antes Alexandropol, gobernación de Ereván ). Su padre Ivan Ivanovich Gurdjieff era griego y un renombrado ashugh bajo el seudónimo de 'Adash', que en la década de 1870 manejaba grandes rebaños de ganado vacuno y ovino. [6] La opinión sostenida durante mucho tiempo es que la madre de Gurdjieff era armenia , aunque algunos estudiosos han especulado recientemente que ella también era griega. [7] Según el propio Gurdjieff, su padre provenía de una familia griega cuyos antepasados habían emigrado de Bizancio después de la caída de Constantinopla en 1453, y su familia se mudó inicialmente a Anatolia central, y de allí finalmente a Georgia en el Cáucaso. [8] [9] [10]
Hay puntos de vista contradictorios con respecto a la fecha de nacimiento de Gurdjieff, que van desde 1866 a 1877. La mayor parte de los registros existentes se inclinan en gran medida hacia 1877, pero Gurdjieff, en conversaciones con estudiantes, indicó el año de su nacimiento como c. 1867 , [11] lo cual está corroborado por el relato de su sobrina Luba Gurdjieff Everitt y concuerda con fotografías y videos tomados de él en 1949. [12] [ necesita cita para verificar ] George Kiourtzidis, bisnieto del tío paterno de Gurdjieff, Vasilii ( a través del hijo de Vasilii, Alexander), recordó que su abuelo Alexander, nacido en 1875, dijo que Gurdjieff era unos tres años mayor que él, lo que apuntaría a una fecha de nacimiento c. 1872 . [11] Aunque los documentos oficiales registran consistentemente el día de su nacimiento como el 28 de diciembre, el propio Gurdjieff celebró su cumpleaños ya sea en la fecha del antiguo calendario ortodoxo juliano del 1 de enero, o según la fecha del calendario gregoriano para el Año Nuevo del 13 de enero (hasta 1899; 14 de enero después de 1900). [11] El año 1872 está inscrito en una placa sobre la lápida del cementerio de Avon, Seine-et-Marne , Francia, donde fue enterrado su cuerpo. [13]
Gurdjieff pasó su infancia en Kars , que, de 1878 a 1918, fue la capital administrativa de la provincia transcaucásica del Óblast de Kars, gobernada por Rusia, una región fronteriza recientemente capturada al Imperio Otomano. Contenía una extensa meseta-estepa cubierta de hierba y altas montañas, y estaba habitada por una población multiétnica y multiconfesional que tenía una historia de respeto por los místicos viajeros y los hombres santos, y por el sincretismo y la conversión religiosos . Tanto la ciudad de Kars como el territorio circundante albergaban una población extremadamente diversa: aunque formaba parte de la meseta armenia , el Óblast de Kars era el hogar de armenios, rusos, griegos del Cáucaso, georgianos, turcos, kurdos y un número menor de comunidades cristianas del este y del este. Europa central como los alemanes del Cáucaso , los estonios y las comunidades sectarias rusas como los molokans , los doukhobors , los pryguny y los subbotniks . [14]
Gurdjieff hace mención particular a la comunidad yazidí . Al crecer en una sociedad multiétnica, Gurdjieff llegó a dominar el armenio, el griego póntico, el ruso y el turco, hablando este último en una mezcla de elegante osmanlı y algún dialecto. [14] Más tarde adquirió "unas instalaciones de trabajo con varios idiomas europeos". [15]
Las primeras influencias sobre él incluyeron a su padre, un carpintero y ashik aficionado o poeta bardo , [16] y al sacerdote de la catedral de la ciudad , Dean Borsh, un amigo de la familia. El joven Gurdjieff leyó con avidez literatura de muchas fuentes e influenciado por estos escritos y al presenciar una serie de fenómenos que no podía explicar, se formó la convicción de que existía una verdad oculta conocida por la humanidad en el pasado, que no podía ser determinada por la ciencia. o religión dominante.
En su temprana edad adulta, según su propio relato, la búsqueda de Gurdjieff de tal conocimiento lo llevó a viajar extensamente a Asia Central , Egipto, Irán, India, Tíbet y otros lugares antes de regresar a Rusia por unos años en 1912. Nunca fue comunicativo. sobre la fuente de su enseñanza, que una vez etiquetó como cristianismo esotérico , en el sentido de que atribuye un significado psicológico más que literal a varias parábolas y declaraciones que se encuentran en la Biblia. [17] El único relato de sus andanzas aparece en su libro Encuentros con hombres notables , que generalmente no se considera una autobiografía confiable. Un ejemplo es la aventura de caminar a través del desierto de Gobi sobre zancos, donde Gurdjieff dijo que podía contemplar los contornos de las dunas de arena mientras la tormenta de arena giraba debajo de él. [18] [19] Cada capítulo lleva el nombre de un "hombre notable", algunos de los cuales eran miembros putativos de una sociedad llamada "Los buscadores de la verdad".
Después de la muerte de Gurdjieff, JG Bennett investigó sus fuentes potenciales y sugirió que los hombres simbolizaban los tres tipos de personas a las que se refería Gurdjieff: el número 1 centrado en su cuerpo físico; El número 2 se centró en sus emociones y el número 3 se centró en su mente. Gurdjieff describe cómo se encontró con derviches , faquires y descendientes de los esenios , cuyas enseñanzas, según dijo, se habían conservado en un monasterio en Sarmoung. El libro también tiene una búsqueda general que involucra un mapa del "Egipto previo a la arena" y culmina en un encuentro con la " Hermandad Sarmoung ". [20]
Gurdjieff escribió que se mantenía durante sus viajes participando en diversas empresas, como dirigir un taller de reparación ambulante y fabricar flores de papel; y en una ocasión, mientras pensaba en lo que podía hacer, describió cómo cazaba gorriones en el parque y luego los teñía de amarillo para venderlos como canarios; [21] Los comentaristas también especulan que durante sus viajes estuvo involucrado en cierta actividad política, como parte de El Gran Juego . [22]
De 1913 a 1949, la cronología parece basarse en material que puede confirmarse mediante documentos primarios, testigos independientes, referencias cruzadas e inferencias razonables. [23] El día de Año Nuevo de 1912, Gurdjieff llegó a Moscú y atrajo a sus primeros estudiantes, entre ellos su primo, el escultor Sergey Merkurov , y el excéntrico Rachmilievitch. Ese mismo año se casó con la polaca Julia Ostrowska en San Petersburgo. En 1914, Gurdjieff anunció su ballet, La lucha de los magos, y supervisó la redacción del boceto Vislumbres de la verdad por parte de sus alumnos.
En 1915, Gurdjieff aceptó como alumno a PD Ouspensky y, en 1916, aceptó como alumnos al compositor Thomas de Hartmann y a su esposa, Olga. Luego tuvo unos 30 alumnos. Ouspensky ya tenía reputación como escritor sobre temas místicos y había llevado a cabo su propia, en última instancia decepcionante, búsqueda de sabiduría en Oriente. El "sistema" del Cuarto Camino enseñado durante este período era complejo y metafísico, expresado en parte en terminología científica.
En medio de la agitación revolucionaria en Rusia, Gurdjieff abandonó Petrogrado en 1917 para regresar a su casa familiar en Alexandropol (actualmente Gyumri en Armenia). Durante la Revolución de Octubre , creó una comunidad de estudio temporal en Essentuki, en el Cáucaso, donde trabajó intensamente con un pequeño grupo de alumnos rusos. Anna, la hermana mayor de Gurdjieff, y su familia llegaron allí como refugiados y le informaron que los turcos habían disparado a su padre en Alexandropol el 15 de mayo. A medida que la zona se veía cada vez más amenazada por la guerra civil, Gurdjieff inventó un artículo en un periódico anunciando su próxima "expedición científica" al "Monte Induc". Haciéndose pasar por un científico y vistiendo un cinturón rojo de bombero con anillos de latón [24] Gurdjieff salió de Essentuki con catorce compañeros (excluyendo a la familia de Gurdjieff y a Ouspensky). Viajaron en tren hasta Maikop, donde las hostilidades los retrasaron durante tres semanas. En la primavera de 1919, Gurdjieff conoció al artista Alexandre de Salzmann y a su esposa Jeanne y los aceptó como alumnos. Con la ayuda de Jeanne de Salzmann, Gurdjieff realizó la primera demostración pública de sus Danzas Sagradas (Movimientos en la Ópera de Tbilisi , 22 de junio).
En marzo de 1918, Ouspensky se separó de Gurdjieff, se instaló en Inglaterra y enseñó el Cuarto Camino por derecho propio. Los dos hombres iban a tener una relación muy ambivalente durante las próximas décadas.
En 1919, Gurdjieff y sus alumnos más cercanos se mudaron a Tbilisi , donde la esposa de Gurdjieff, Julia Ostrowska, los Stjoernval, los Hartmann y los De Salzmann continuaron asimilar sus enseñanzas. Gurdjieff se concentró en su ballet aún no escenificado, La lucha de los magos . Thomas de Hartmann (que había debutado años atrás, ante el zar Nicolás II de Rusia ), trabajó en la música del ballet, y Olga Ivanovna Hinzenberg (que años después se casó con el arquitecto estadounidense Frank Lloyd Wright ), practicó las danzas. Fue aquí donde Gurdjieff abrió su primer Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre .
A finales de mayo de 1920, cuando las condiciones políticas y sociales en Georgia se deterioraron, su partido viajó a Batumi, en la costa del Mar Negro, y luego en barco a Estambul. [25] Gurdjieff alquiló un apartamento en la calle Kumbaracı en Péra y más tarde en el número 13 de Abdullatif Yemeneci Sokak, cerca de la Torre de Gálata . [26] El apartamento está cerca de la kha'neqa'h (logia derviche) de la Orden Mevlevi (una orden sufí que sigue las enseñanzas de Jalal al-Din Muhammad Rumi ), donde Gurdjieff, Ouspensky y Thomas de Hartmann presenciaron la ceremonia sema de los derviches giratorios . En Estambul, Gurdjieff también conoció a su futuro alumno, el capitán John G. Bennett , entonces jefe de la Dirección Británica de Inteligencia Militar en Constantinopla , quien describe su impresión de Gurdjieff de la siguiente manera:
Fue allí donde conocí a Gurdjieff por primera vez en el otoño de 1920, y ningún entorno podría haber sido más apropiado. En Gurdjieff, Oriente y Occidente no se encuentran simplemente. Su diferencia queda aniquilada en una visión del mundo que no conoce distinciones de raza o credo. Esta fue mi primera impresión y sigue siendo una de mis más fuertes. Griego del Cáucaso, hablaba turco con un acento de inesperada pureza, el acento que uno asocia con aquellos nacidos y criados en el estrecho círculo de la Corte Imperial . Su apariencia era bastante llamativa incluso en Turquía, donde se veían muchos tipos inusuales. Tenía la cabeza rapada, un inmenso bigote negro, unos ojos que unas veces parecían muy pálidos y otras casi negros. Por debajo de la altura media, daba, sin embargo, la impresión de una gran fuerza física.
En agosto de 1921 y 1922, Gurdjieff viajó por Europa occidental, dando conferencias y demostraciones de su trabajo en varias ciudades, como Berlín y Londres. Atrajo la lealtad de muchos alumnos destacados de Ouspensky (en particular, el editor AR Orage ). Después de un intento fallido de obtener la ciudadanía británica, Gurdjieff estableció el Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre al sur de París en el Prieuré des Basses Loges en Avon, cerca del famoso Castillo de Fontainebleau . La mansión, alguna vez impresionante pero algo desmoronada, ubicada en un extenso terreno, albergaba un séquito de varias docenas, incluidos algunos de los familiares restantes de Gurdjieff y algunos refugiados rusos blancos . Se exhibió un aforismo que decía: "Aquí no hay ni rusos ni ingleses, ni judíos ni cristianos, sino sólo aquellos que persiguen un objetivo: poder ser". [27]
Los nuevos alumnos incluyeron a CS Nott , René Zuber [fr] , Margaret Anderson y su pupilo Fritz Peters. Los intelectuales y de clase media que se sintieron atraídos por las enseñanzas de Gurdjieff a menudo encontraron desconcertante la acomodación espartana del Prieuré y el énfasis en el trabajo duro en los terrenos. Gurdjieff estaba poniendo en práctica su enseñanza de que las personas necesitan desarrollarse física, emocional e intelectualmente, por lo que se organizaron conferencias, música, danza y trabajo manual. Los alumnos mayores notaron en qué se diferenciaba la enseñanza Prieuré del complejo "sistema" metafísico que se había enseñado en Rusia. [28] Además de las dificultades físicas, su comportamiento personal hacia los alumnos podía ser feroz:
Gurdjieff estaba de pie junto a su cama en un estado de lo que me pareció una furia completamente incontrolada. Estaba furioso con Orage, que permanecía impasible y muy pálido, enmarcado en una de las ventanas... De repente, en el espacio de un instante, la voz de Gurdjieff se detuvo, toda su personalidad cambió y me dedicó una amplia sonrisa... y luciendo increíblemente. pacífico e interiormente tranquilo, me indicó que me fuera. Luego reanudó su diatriba con fuerza no disminuida. Esto sucedió tan rápido que no creo que el señor Orage haya notado siquiera la interrupción del ritmo. [29]
Durante este período, Gurdjieff adquirió notoriedad como "el hombre que mató a Katherine Mansfield" después de que Katherine Mansfield muriera allí de tuberculosis el 9 de enero de 1923. [30] Sin embargo, James Moore y Ouspensky [31] sostienen que Mansfield sabía que ella pronto moriría y que Gurdjieff hizo que sus últimos días fueran felices y satisfactorios. [32]
A partir de 1924, Gurdjieff realizó visitas a América del Norte, donde finalmente recibió a los alumnos que anteriormente había enseñado AR Orage. En 1924, mientras conducía solo de París a Fontainebleau, sufrió un accidente automovilístico que casi le provoca la muerte. Cuidado por su esposa y su madre, tuvo una recuperación lenta y dolorosa, contrariamente a todas las expectativas médicas. Aún convaleciente, "disolvió" formalmente su instituto el 26 de agosto (de hecho, sólo dispersó a sus alumnos "menos dedicados"), lo que, según él, era un compromiso personal: "en el futuro, con el pretexto de diferentes razones valiosas, sacar de mi vista a todos aquellos que con esto o aquello me hacen la vida demasiado cómoda". [33]
Mientras se recuperaba de sus heridas y todavía estaba demasiado débil para escribir, comenzó a dictar su obra maestra, Los cuentos de Belcebú , la primera parte de Todo y todo , en una mezcla de armenio y ruso. En general, el libro resulta intrincado y oscuro y obliga al lector a "trabajar" para encontrar su significado. Continuó desarrollando el libro durante algunos años, escribiendo en cafés ruidosos que le resultaban propicios para plasmar sus pensamientos.
La madre de Gurdjieff murió en 1925 y su esposa desarrolló cáncer y murió en junio de 1926. Ouspensky asistió a su funeral. Según Fritz Peters, Gurdjieff estuvo en Nueva York desde noviembre de 1925 hasta la primavera de 1926, cuando logró recaudar más de 100.000 dólares. [34] Iba a hacer seis o siete viajes a los EE.UU., pero alienó a varias personas con sus descaradas e insolentes exigencias de dinero. Algunos han interpretado que, en términos de seguir la técnica Malamatiyya de los sufíes, estaba atrayendo deliberadamente la desaprobación. [35]
Jean Toomer fundó un grupo Gurdjieff con sede en Chicago en 1927, después de haber entrenado en el Prieuré durante un año. Diana Huebert era un miembro habitual del grupo de Chicago y documentó las varias visitas que Gurdjieff hizo al grupo en 1932 y 1934 en sus memorias sobre el hombre. [36]
A pesar de sus esfuerzos para recaudar fondos en Estados Unidos, la operación Prieuré se endeudó y fue cerrada en 1932. Gurdjieff constituyó un nuevo grupo de enseñanza en París. Conocida como La Cuerda, estaba compuesta únicamente por mujeres, muchas de ellas escritoras, y varias lesbianas. Los miembros incluían a Kathryn Hulme , Jane Heap , Margaret Anderson y la viuda de Enrico Caruso , Dorothy. Gurdjieff conoció a Gertrude Stein a través de sus miembros, pero ella nunca fue una seguidora. [37]
En 1935, Gurdjieff dejó de trabajar en Todo y Todo. Había completado las dos primeras partes de la trilogía planeada pero luego comenzó con la Tercera Serie. (Más tarde se publicó con el título La vida es real sólo entonces, cuando 'yo soy' ). En 1936, se instaló en un apartamento en el número 6 de la Rue des Colonels-Renard [fr] en París, donde se alojaría durante el el resto de su vida. En 1937, su hermano Dmitry murió y The Rope se disolvió.
Aunque el piso del número 6 de la Rue des Colonels-Renard era muy pequeño, continuó enseñando allí a grupos de alumnos durante toda la guerra. Los visitantes han descrito su despensa o "santuario interior" como abastecido con una extraordinaria colección de delicias orientales y las cenas que ofrecía con elaborados brindis con vodka y coñac a los "idiotas". [38] Después de haber tenido una figura físicamente impresionante durante muchos años, ahora estaba barrigón. Su enseñanza ahora se transmitía más directamente a través de la interacción personal con sus alumnos, a quienes se animaba a estudiar las ideas que había expresado en los Cuentos de Beelzebub .
Sus negocios personales (había sido comerciante intermitente de alfombras y tapices orientales durante gran parte de su vida, entre otras actividades) le permitieron ofrecer ayuda caritativa a los vecinos que se habían visto afectados por las difíciles circunstancias de la guerra, y también trajo consigo lo puso en conocimiento de las autoridades, lo que le llevó a pasar la noche en las celdas.
Después de la guerra, Gurdjieff intentó volver a conectarse con sus antiguos alumnos. Ouspensky dudaba, pero después de su muerte (octubre de 1947), su viuda aconsejó a sus alumnos restantes que vieran a Gurdjieff en París. JG Bennett también visitó desde Inglaterra, su primer encuentro en 25 años. Todos los alumnos de Ouspensky en Inglaterra habían pensado que Gurdjieff estaba muerto. Descubrieron que estaba vivo sólo después de la muerte de Ouspensky, quien no les había dicho que Gurdjieff, de quien había aprendido la enseñanza, todavía estaba vivo. Estaban muy contentos y muchos de los alumnos de Ouspensky, incluidos Rina Hands, Basil Tilley y Catherine Murphy, visitaron a Gurdjieff en París. Hands y Murphy trabajaron en mecanografiar y reescribir para la publicación de All and Everything .
Gurdjieff sufrió un segundo accidente automovilístico en 1948, pero nuevamente se recuperó inesperadamente.
"Estaba mirando a un hombre moribundo. Incluso esto no es suficiente para expresarlo. Era un hombre muerto, un cadáver, que salió del auto y, sin embargo, caminaba. Estaba temblando como quien ve un fantasma". Con tenacidad de hierro, logró llegar a su habitación, donde se sentó y dijo: "Ahora todos los órganos están destruidos. Hay que hacer nuevos". Luego, se volvió hacia Bennett, sonriendo: "Esta noche vienes a cenar. Debo hacer que el cuerpo funcione". Mientras hablaba, un gran espasmo de dolor sacudió su cuerpo y la sangre brotó de un oído. Bennett pensó: "Tiene una hemorragia cerebral. Se matará si sigue obligando a su cuerpo a moverse". Pero luego reflexionó: "Él tiene que hacer todo esto. Si deja que su cuerpo deje de moverse, morirá. Tiene poder sobre su cuerpo". [39]
Después de recuperarse, Gurdjieff finalizó los planes para la publicación oficial de Los Cuentos de Beelzebub e hizo dos viajes a Nueva York. También visitó las famosas pinturas rupestres prehistóricas de Lascaux , dando su interpretación del significado que tenían para sus alumnos.
Gurdjieff murió de cáncer en el Hospital Americano de Neuilly-sur-Seine , Francia, el 29 de octubre de 1949. [40] Su funeral tuvo lugar en la Catedral Ortodoxa Rusa St. Alexandre Nevsky en el número 12 de la Rue Daru, París. Está enterrado en el cementerio de Avon (cerca de Fontainebleau). [41]
Aunque ninguna evidencia o documento ha certificado a nadie como hijo de Gurdjieff, se cree que las siguientes seis personas son sus hijos: [42]
Gurdjieff tenía una sobrina, Luba Gurdjieff Everitt, quien durante unos 40 años (décadas de 1950 a 1990) dirigió un restaurante pequeño pero bastante famoso, Luba's Bistro, en Knightsbridge , Londres. [49] [50] [51]
Gurdjieff enseñó que las personas no pueden percibir la realidad tal como son, porque no son conscientes de sí mismas, sino que viven en un estado de "sueño despierto" hipnótico con pensamientos, preocupaciones e imaginación en constante cambio. El título de uno de sus libros es La vida es real, sólo entonces, cuando "yo soy" .
"El hombre vive su vida durmiendo y mientras duerme muere". [52] Como resultado, una persona percibe el mundo mientras está en un estado de sueño. Afirmó que las personas en su estado de vigilia ordinario funcionan como autómatas inconscientes , pero que una persona puede "despertar" y convertirse en lo que un ser humano debería ser. [53]
Algunos investigadores contemporáneos afirman que el concepto de recuerdo de sí de Gurdjieff está "cerca del concepto budista de conciencia o de una definición popular de 'mindfulness'... El término budista traducido al inglés como 'mindfulness' se origina en el término pali 'sati'. , que es idéntico al sánscrito 'smṛti'. Ambos términos significan 'recordar'". [54] Como dijo el propio Gurdjieff en una reunión celebrada en su apartamento de París durante la Segunda Guerra Mundial: "Nuestro objetivo es tener constantemente una sensación de uno mismo, de su individualidad: esta sensación no puede expresarse intelectualmente, porque es orgánica. es algo que te hace independiente cuando estás con otras personas." [55]
Gurdjieff argumentó que muchas de las formas existentes de tradición religiosa y espiritual en la Tierra habían perdido conexión con su significado y vitalidad originales y, por lo tanto, ya no podían servir a la humanidad de la manera que se había previsto en sus inicios. Como resultado, los humanos no lograban comprender las verdades de las enseñanzas antiguas y, en cambio, se parecían cada vez más a autómatas, susceptibles de ser controlados desde el exterior y cada vez más capaces de cometer actos de psicosis masiva que de otro modo serían impensables , como la Primera Guerra Mundial . En el mejor de los casos, las diversas sectas y escuelas supervivientes sólo pudieron proporcionar un desarrollo unilateral, que no resultó en un ser humano completamente integrado.
Según Gurdjieff, sólo una de las tres dimensiones de una persona (es decir, las emociones, el cuerpo físico o la mente) tiende a desarrollarse en tales escuelas y sectas, y generalmente a expensas de las otras facultades o centros , como Gurdjieff los llamó. Como resultado, estas formas no logran producir un ser humano adecuadamente equilibrado. Además, cualquiera que deseara emprender cualquiera de los caminos tradicionales hacia el conocimiento espiritual (que Gurdjieff redujo a tres: el camino del faquir , el camino del monje y el camino del yogui ) debía renunciar a la vida en el mundo. Pero Gurdjieff también describió una "Cuarta Vía" [56] que sería adaptable a las necesidades de la gente contemporánea que vive en Europa y América. En lugar de entrenar la mente, el cuerpo y las emociones por separado, la disciplina de Gurdjieff trabajó sobre los tres para promover una conexión orgánica entre ellos y un desarrollo equilibrado.
Paralelamente a otras tradiciones espirituales, Gurdjieff enseñó que una persona debe realizar un esfuerzo considerable para efectuar la transformación que conduce al despertar . Gurdjieff lo llamó "El Trabajo" o "Trabajo sobre uno mismo". [57] Según Gurdjieff, "Trabajar sobre uno mismo no es tan difícil como desear trabajar, tomar la decisión". [58] Aunque Gurdjieff nunca le dio mayor significado al término "Cuarto Camino" y nunca usó el término en sus escritos, su alumno PD Ouspensky de 1924 a 1947 hizo que el término y su uso fueran centrales para su propia interpretación de las enseñanzas de Gurdjieff. Después de la muerte de Ouspensky, sus alumnos publicaron un libro titulado El cuarto camino basado en sus conferencias. [59]
Las enseñanzas de Gurdjieff abordaron la cuestión del lugar de la humanidad en el universo y la importancia de desarrollar sus potencialidades latentes, consideradas como nuestro don natural como seres humanos, pero que rara vez se materializaban. Enseñó que niveles superiores de conciencia, cuerpos superiores, [60] crecimiento y desarrollo internos son posibilidades reales que, sin embargo, requieren trabajo consciente para lograrse. [61] El objetivo no era adquirir nada nuevo, sino recuperar lo que habíamos perdido.
En sus enseñanzas, Gurdjieff dio un significado distinto a varios textos antiguos, como la Biblia y muchas oraciones religiosas. Creía que tales textos poseen significados muy diferentes de los que comúnmente se les atribuyen. "No duermas"; "Despierta, porque no sabes la hora"; y "El Reino de los Cielos está dentro" son ejemplos de declaraciones bíblicas que apuntan a enseñanzas cuya esencia ha sido olvidada. [62]
Gurdjieff enseñó a las personas cómo fortalecer y enfocar su atención y energía de diversas maneras para minimizar las ensoñaciones y la distracción. Según sus enseñanzas, este desarrollo interior de uno mismo es el comienzo de un posible proceso posterior de cambio, cuyo objetivo es transformar a las personas en lo que Gurdjieff creía que debían ser. [63]
Desconfiando de la "moralidad", que describe como variable de una cultura a otra, a menudo contradictoria e hipócrita, Gurdjieff destacó mucho la importancia de la " conciencia ".
Para proporcionar condiciones en las que la atención interior pudiera ejercitarse más intensamente, Gurdjieff también enseñó a sus alumnos "danzas sagradas" o "movimientos", más tarde conocidos como movimientos de Gurdjieff , que realizaban juntos como grupo. También dejó un corpus musical, inspirado en lo que escuchó en visitas a monasterios remotos y otros lugares, escrito para piano en colaboración con uno de sus alumnos, Thomas de Hartmann .
Gurdjieff utilizó varios ejercicios, como el ejercicio "Parar", para estimular la autoobservación en sus alumnos. En cualquier momento siempre eran posibles otras descargas para ayudar a despertar a sus alumnos de sus constantes ensoñaciones.
"El Trabajo" no es una búsqueda intelectual ni un concepto nuevo, sino más bien una forma práctica de vivir "el momento" para permitir que aparezca la conciencia de uno mismo ("el recuerdo de sí"). Gurdjieff utilizó una serie de métodos y materiales para despertar a sus seguidores, que además de su propia presencia viva, incluían reuniones, música, movimientos (danza sagrada), escritos, conferencias y formas innovadoras de trabajo grupal e individual. El propósito de estos diversos métodos era "poner freno a las obras", para permitir que se establezca una conexión entre la mente y el cuerpo, de la que es fácil hablar, pero que debe experimentarse para comprender lo que significa. Dado que cada individuo es diferente, Gurdjieff no tenía un enfoque único y empleó diferentes medios para impartir lo que él mismo había descubierto. [64] En Rusia se describió que mantuvo su enseñanza confinada a un pequeño círculo, [65] mientras que en París y América del Norte realizó numerosas demostraciones públicas. [66]
Gurdjieff sentía que los métodos tradicionales para adquirir autoconocimiento (los del faquir , el monje y el yogui (adquiridos, respectivamente, a través del dolor, la devoción y el estudio)) eran inadecuados por sí solos para lograr una comprensión real. En cambio, defendió "el camino del hombre astuto" [67] como un atajo para fomentar el desarrollo interior que, de otro modo, podría requerir años de esfuerzo y sin ningún resultado real. Se pueden encontrar paralelos históricos instructivos en los anales del budismo zen , donde los maestros empleaban una variedad de métodos (a veces muy poco ortodoxos) para lograr que surgiera el conocimiento en el estudiante.
La música de Gurdjieff se divide en tres períodos distintos. El "primer período" es la música antigua, incluida la música del ballet La lucha de los magos y la música de los primeros movimientos que datan de alrededor de 1918.
La música del "segundo período", por la que Gurdjieff se hizo más conocido, escrita en colaboración con el compositor ucraniano Thomas de Hartmann , se describe como la música de Gurdjieff-de Hartmann. [68] [69] Data de mediados de la década de 1920 y ofrece un rico repertorio con raíces en la música popular y religiosa del Cáucaso y Asia Central, la música litúrgica ortodoxa rusa y otras fuentes. Esta música se escuchó a menudo por primera vez en el salón del Prieuré, donde se componía gran parte. Desde la publicación de cuatro volúmenes de este repertorio para piano de Schott, recientemente terminados, ha habido una gran cantidad de nuevas grabaciones, incluidas versiones orquestales de música preparada por Gurdjieff y de Hartmann para las manifestaciones del Movimiento de 1923-24. Cecil Lytle, [70] Keith Jarrett , [71] Frederic Chiu han grabado versiones para piano solo de estas obras . [72]
El "último período musical" es la música de armonio improvisada que a menudo seguía a las cenas que Gurdjieff celebraba en su apartamento de París durante la ocupación y los años inmediatamente posteriores a la guerra hasta su muerte en 1949. En total, Gurdjieff, en colaboración con De Hartmann, compuso unas 200 piezas. . [73] En mayo de 2010, Neil Kempfer Stocker compró 38 minutos de música de piano solo inédita en acetato de la propiedad de su difunta hijastra, Dushka Howarth. En 2009, el pianista Elan Sicroff lanzó Laudamus: The Music of Georges Ivanovitch Gurdjieff and Thomas de Hartmann , que consta de una selección de colaboraciones de Gurdjieff/de Hartmann (así como tres de las primeras obras románticas compuestas por De Hartmann en su adolescencia). [74] En 1998, Alessandra Celletti lanzó "Hidden Sources [75] " (Kha Records) con 18 temas de Gurdjieff/de Hartmann.
La concertista de piano y compositora inglesa Helen Perkin (nombre de casada Helen Adie) llegó a Gurdjieff a través de Ouspensky y visitó a Gurdjieff por primera vez en París después de la guerra. [76] Ella y su marido George Adie emigraron a Australia en 1965 y establecieron la Sociedad Gurdjieff de Newport . [77] Las grabaciones de su música interpretada por Thomas de Hartmann se publicaron en CD. Pero también fue profesora de Movimientos y también compuso música para los Movimientos. [78] Parte de esta música ha sido publicada y circulada de forma privada. [79]
Los movimientos, o danzas sagradas, constituyen parte integral de la Obra Gurdjieff. Gurdjieff a veces se refería a sí mismo como un "maestro de danza" y ganó la atención pública inicial por sus intentos de montar un ballet en Moscú llamado La lucha de los magos.
En Vistas desde el mundo real, Gurdjieff escribió: "Preguntas sobre el objetivo de los movimientos. A cada posición del cuerpo corresponde un cierto estado interior y, por otro lado, a cada estado interior corresponde una determinada postura. Un hombre, en En su vida, tiene un cierto número de posturas habituales y pasa de una a otra sin detenerse en las intermedias. Adoptar posturas nuevas e inusuales le permite observarse interiormente de forma diferente a como lo hace habitualmente en condiciones normales. [80]
Ocasionalmente, las Fundaciones Gurdjieff proyectan películas de demostraciones de movimientos para su visualización privada , y algunos ejemplos se muestran en una escena de la película de Peter Brook Encuentros con hombres notables .
Gurdjieff escribió una trilogía con el título de Serie Todo y Todo . El primer volumen, finalizado por Gurdjieff poco antes de su muerte y publicado por primera vez en 1950, es la Primera Serie y se titula Una crítica objetivamente imparcial de la vida del hombre o Los cuentos de Belcebú a su nieto . Se trata de una extensa obra alegórica de 1238 páginas que narra las explicaciones de Belcebú a su nieto sobre los seres del planeta Tierra y las leyes que rigen el universo. Proporciona una amplia plataforma para la filosofía profundamente considerada de Gurdjieff. Algunos de los seguidores de Gurdjieff publicaron una controvertida redacción de los Cuentos de Beelzebub como una "edición" alternativa en 1992. [Ver Gurdjieff's Worlds of Words (2014) de Paul Beekman Taylor para obtener un relato informado.]
En su página de Consejos Amistosos, frente a la primera página de Contenidos de los Cuentos de Belcebú, Gurdjieff expone su propio programa de tres lecturas iniciales obligatorias de cada una de las tres series en secuencia y concluye: "Sólo entonces podrás contar con la formación de tu propia cuenta imparcial". juicio, propio sólo de ti, sobre mis escritos y sólo entonces podrá realizarse mi esperanza de que, según tu comprensión, obtendrás para ti el beneficio específico que anticipo.
La segunda serie póstuma, editada por Jeanne de Salzmann , se titula Encuentros con hombres notables (1963) y está escrita de una manera aparentemente accesible como una memoria de sus primeros años, pero también contiene algunos adornos y declaraciones alegóricas de 'Las mil y una noches'. Su tercera serie póstuma ( La vida es real sólo entonces, cuando 'yo soy' ), escrita como si estuviera inacabada y también editada por Jeanne de Salzmann, contiene un relato íntimo de las luchas internas de Gurdjieff durante sus últimos años, así como transcripciones de algunas de sus conferencias. Se ha escrito una cantidad enorme y creciente sobre las ideas y métodos de Gurdjieff, pero sus propios escritos desafiantes siguen siendo las fuentes principales.
Las opiniones sobre los escritos y actividades de Gurdjieff están divididas. Sus simpatizantes lo consideran un maestro carismático que aportó nuevos conocimientos a la cultura occidental, una psicología y una cosmología que permiten conocimientos que van más allá de los proporcionados por la ciencia establecida. [61] Osho describió a Gurdjieff como uno de los maestros espirituales más importantes de esta época. [81] En el otro extremo del espectro, algunos críticos afirman que era un charlatán con un gran ego y una necesidad constante de autoglorificación. [82]
Gurdjieff tuvo una influencia significativa en algunos artistas, escritores y pensadores, incluidos Walter Inglis Anderson , Peter Brook , Kate Bush , Darby Crash , Muriel Draper , Robert Fripp , Keith Jarrett , Timothy Leary , Katherine Mansfield , Dennis Lewis , James Moore , AR Orage. , PD Ouspensky , Maurice Nicoll , Louis Pauwels , Robert S de Ropp , René Barjavel , Rene Daumal , George Russell , David Sylvian , Jean Toomer , Jeremy Lane , Therion , PL Travers , Alan Watts , Minor White , Colin Wilson , Robert Anton Wilson , Frank Lloyd Wright , John Zorn y [83] Franco Battiato .
Los estudiantes personales notables de Gurdjieff incluyen a PD Ouspensky , Olga de Hartmann , Thomas de Hartmann , Jane Heap , Jeanne de Salzmann , Willem Nyland, Lord Pentland (Henry John Sinclair) , John G. Bennett , Alfred Richard Orage , Maurice Nicoll y René Daumal .
Gurdjieff dio nueva vida y forma práctica a las antiguas enseñanzas tanto de Oriente como de Occidente. Por ejemplo, el énfasis socrático y platónico en conócete a ti mismo se repite en las enseñanzas de Gurdjieff como práctica de la autoobservación. Sus enseñanzas sobre la autodisciplina y la moderación reflejan las enseñanzas estoicas. La noción hindú y budista de apego reaparece en las enseñanzas de Gurdjieff como concepto de identificación. Sus descripciones de los "tres seres-alimentos" coinciden con las del Ayurveda, y su afirmación de que "el tiempo es aliento" hace eco del jyotish, el sistema védico de astrología. De manera similar, su cosmología puede "leerse" en relación con fuentes antiguas y esotéricas, respectivamente neoplatónicas y en fuentes como el tratamiento de Robert Fludd de las estructuras musicales macrocósmicas.
Un aspecto de las enseñanzas de Gurdjieff que ha adquirido importancia en las últimas décadas es la figura geométrica del eneagrama . Para muchos estudiantes de la tradición Gurdjieff, el eneagrama sigue siendo un koan , desafiante y nunca completamente explicado. Ha habido muchos intentos de rastrear los orígenes de esta versión del eneagrama; Se han encontrado algunas similitudes con otras figuras, pero parece que Gurdjieff fue la primera persona en dar a conocer públicamente la figura del eneagrama y que sólo él conocía su verdadera fuente. [ cita necesaria ] Otros han utilizado la figura del eneagrama en relación con el análisis de la personalidad, principalmente con el Eneagrama de la Personalidad desarrollado por Oscar Ichazo , Claudio Naranjo y otros. La mayoría de los aspectos de esta aplicación no están directamente relacionados con las enseñanzas de Gurdjieff o con sus explicaciones del eneagrama.
Gurdjieff inspiró la formación de muchos grupos en todo el mundo después de su muerte, todos los cuales todavía funcionan hoy y siguen sus ideas. [84] La Fundación Gurdjieff , la organización más grande influenciada por las ideas de Gurdjieff, fue organizada por Jeanne de Salzmann a principios de la década de 1950 y dirigida por ella en cooperación con otros alumnos suyos. Otros alumnos de Gurdjieff formaron grupos independientes. Willem Nyland, uno de los estudiantes más cercanos de Gurdjieff y fundador original y administrador de la Fundación Gurdjieff de Nueva York, la dejó para formar sus propios grupos a principios de los años 1960. Jane Heap fue enviada a Londres por Gurdjieff, donde dirigió grupos hasta su muerte en 1964. Louise Goepfert March, que se convirtió en alumna de Gurdjieff en 1929, fundó sus propios grupos en 1957. También se formaron prósperos grupos independientes, dirigidos inicialmente por John G. Bennett y AL Staveley cerca de Portland, Oregón.
Los alumnos notables de Gurdjieff incluyen: [85]
Peter D. Ouspensky (1878-1947) fue un periodista, autor y filósofo ruso. Conoció a Gurdjieff en 1915 y pasó los siguientes cinco años estudiando con él, luego formó sus propios grupos independientes en Londres en 1921. Ouspensky se convirtió en el primer Gurdjieffiano de "carrera" y dirigió grupos independientes del Cuarto Camino en Londres y Nueva York durante los años que le quedaban. Escribió En busca de lo milagroso sobre sus encuentros con Gurdjieff y sigue siendo el relato más conocido y leído de los primeros experimentos de Gurdjieff con grupos.
Thomas de Hartmann (1885-1956) fue un compositor ruso de origen ucraniano. Él y su esposa Olga conocieron a Gurdjieff por primera vez en 1916 en San Petersburgo. Siguieron siendo estudiantes cercanos de Gurdjieff hasta 1929. Durante ese tiempo vivieron en el Instituto de Gurdjieff para el Desarrollo Armonioso del Hombre, cerca de París. Entre julio de 1925 y mayo de 1927, Thomas de Hartmann transcribió y coescribió parte de la música que Gurdjieff recopiló y utilizó para sus ejercicios de Movimientos. Colaboraron en cientos de piezas de música de concierto arregladas para piano.
Esta música de concierto se grabó y publicó por primera vez de forma privada entre los años 1950 y 1980. Se publicó por primera vez como Music of Gurdjieff / de Hartmann , Thomas de Hartmann, piano por Triangle Records, con 49 pistas en 4 discos de vinilo en 1998, luego se reeditó como un conjunto de 3 CD que contiene 56 pistas en 1989. Una versión más extensa La compilación se publicó posteriormente como Música para piano de Gurdjieff / de Hartmann en 4 volúmenes impresos por Schott, entre 1996 y 2005, y como CD de audio con el mismo título en cuatro volúmenes, con nueve discos grabados con tres concertistas de piano, por Schott/ Wergo entre 1997 y 2001.
Olga de Hartmann (de soltera Arkadievna de Schumacher; 1885-1979) fue la secretaria personal de Gurdjieff durante sus años de Prieuré [86] y tomó la mayoría de los dictados originales de sus escritos durante ese período. También autenticó las primeras charlas de Gurdjieff en el libro Views from the Real World (1973). Las memorias de los De Hartmann, Nuestra vida con el señor Gurdjieff (1ª ed., 1964, 2.ª ed., 1983, 3.ª ed. 1992), registran sus años Gurdjieff con gran detalle. Su patrimonio literario y musical del grupo Gurdjieff de Montreal está representado por el productor retirado del Canadian National Film Board, Tom Daly.
Juana de Salzmann (1889-1990). Alexander y Jeanne de Salzmann conocieron a Gurdjieff en Tiflis en 1919. Ella era originalmente bailarina, profesora de Eurítmica de Dalcroze. Ella fue, junto con Jessmin Howarth y Rose Mary Nott, responsable de transmitir los ejercicios de movimiento coreografiados de Gurdjieff e institucionalizar las enseñanzas de Gurdjieff a través de la Fundación Gurdjieff de Nueva York, el Instituto Gurdjieff de París, la Gurdjieff Society Inc. de Londres y otros grupos que estableció en 1953. También fundó Triangle Editions en los EE. UU., cuyo sello reclama los derechos de autor de todos los escritos póstumos de Gurdjieff.
John G. Bennett (1897-1974) fue un oficial de inteligencia británico, políglota (con fluidez alemán, inglés, francés, turco, griego, italiano), tecnólogo, director de investigaciones industriales, autor y profesor, mejor conocido por sus numerosos libros sobre Psicología y espiritualidad, particularmente las enseñanzas de Gurdjieff. Bennett conoció a Ouspensky y luego a Gurdjieff en Estambul en 1920, pasó agosto de 1923 en el Instituto de Gurdjieff, se convirtió en alumno de Ouspensky entre 1922 y 1941 y, después de enterarse de que Gurdjieff todavía estaba vivo, fue uno de los visitantes frecuentes de Gurdjieff en París durante 1949. Ver Testigo: la Autobiografía de John Bennett (1974), Gurdjieff: Making a New World (1974), Idiotas en París: diarios de JG Bennett y Elizabeth Bennett, 1949 (1991).
Alfred Richard Orage (1873-1934) fue un influyente editor británico más conocido por la revista New Age . Comenzó a asistir a las charlas de Ouspensky en Londres en 1921 y luego conoció a Gurdjieff cuando este último visitó Londres por primera vez a principios de 1922. Poco después, Orage vendió New Age y se trasladó al instituto de Gurdjieff en Prieré, y en 1924 fue designado por Gurdjieff para dirigir la rama del instituto en Nueva York. Después del casi fatal accidente automovilístico de Gurdjieff en julio de 1924 y debido a su prolongada recuperación durante 1924 y su intenso período de escritura durante varios años, Orage continuó en Nueva York hasta 1931. Durante este período, Orage fue responsable de editar la copia mecanografiada en inglés de Beelzebub's Tales (1931). ) y Encuentros con hombres notables (1963) como asistente de Gurdjieff. Este período es descrito con cierto detalle por Paul Beekman Taylor en su Gurdjieff y Orage: Brothers in Elysium (2001).
Maurice Nicoll (1884-1953) fue un psiquiatra de Harley Street y delegado de Carl Jung en Londres. Junto con Orage asistió a las charlas de Ouspensky en Londres en 1921, donde conoció a Gurdjieff. Con su esposa Catherine y su hija, pasó casi un año en el instituto Prieuré de Gurdjieff. Un año más tarde, cuando regresaron a Londres, Nicoll se reincorporó al grupo de Ouspensky. En 1931, siguiendo el consejo de Ouspensky, fundó sus propios grupos del Cuarto Camino en Inglaterra. Es mejor conocido por la serie enciclopédica de seis volúmenes de artículos en Comentarios psicológicos sobre la enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky (Boston: Shambhala, 1996 y Samuel Weiser Inc., 1996).
Willem Nyland (1890-1975) fue un químico holandés-estadounidense que conoció a Gurdjieff a principios de 1924 durante la primera visita de este último a Estados Unidos. Fue miembro fundador de la sucursal de Nueva York del Instituto Gurdjieff, participó en las reuniones de Orage entre 1924 y 1931, y fue miembro fundador de la Fundación Gurdjieff desde 1953 y durante sus años de formación. A principios de la década de 1960, fundó un grupo independiente en Warwick, Nueva York, donde comenzó a realizar grabaciones de audio de sus reuniones, que quedaron archivadas en una biblioteca privada de unas 2.600 cintas de audio de 90 minutos. Muchas de estas cintas también han sido transcritas e indexadas, pero permanecen inéditas. Trabajo grupal de Gurdjieff con Wilhem (sic-Willem) Nyland (1983) de Irmis B. Popoff, esboza el trabajo grupal de Nyland.
Jane Heap (1883-1964) fue una escritora, editora, artista y editora estadounidense. Conoció a Gurdjieff durante su visita a Nueva York en 1924 y organizó un grupo de estudio de Gurdjieff en su apartamento de Greenwich Village. En 1925, se mudó a París para estudiar en el Instituto Gurdjieff y restableció su grupo en París hasta 1935, cuando Gurdjieff la envió a Londres para liderar el grupo que CS Nott había establecido y que continuó dirigiendo hasta su muerte. El grupo de Jane Heap en París se convirtió en el grupo 'Rope' de Gurdjieff después de su partida, y contenía varios escritores notables, entre ellos Margaret Anderson , Solita Solano , Kathryn Hulme y otros que resultaron útiles para Gurdjieff mientras editaba sus dos primeros libros.
Kenneth Macfarlane Walker (1882-1966) fue un destacado cirujano británico y un autor prolífico. Fue miembro del grupo londinense de Ouspensky durante décadas y, tras la muerte de este último en 1947, visitó a Gurdjieff en París muchas veces. Además de muchos libros de medicina accesibles para lectores no profesionales, escribió algunos de los primeros relatos informados sobre las ideas de Gurdjieff, Venture with Ideas (1951) y A Study of Gurdjieff's Teaching (1957).
Henry John Sinclair, segundo barón Pentland (1907-1984), fue alumno de Ouspensky durante las décadas de 1930 y 1940. Visitó a Gurdjieff regularmente en París en 1949, luego fue nombrado presidente de la Fundación Gurdjieff de América por Jeanne de Salzmann cuando fundó esa institución en Nueva York en 1953. Estableció la Fundación Gurdjieff de California a mediados de la década de 1950 y permaneció como presidente. de las sucursales de la Fundación Estadounidense hasta su muerte. Pentland también se convirtió en presidente de Triangle Editions cuando se estableció en 1974.
Louis Pauwels , entre otros, [87] critica a Gurdjieff por su insistencia en considerar a las personas como "dormidas" en un estado muy parecido al "sueño hipnótico". Gurdjieff dijo, incluso específicamente en ocasiones, que una persona piadosa, buena y moral no estaba más "espiritualmente desarrollada" que cualquier otra persona; todos están igualmente "dormidos". [88]
Henry Miller aprobó que Gurdjieff no se considerara santo pero, después de escribir una breve introducción al libro Boyhood with Gurdjieff de Fritz Peters , Miller escribió que las personas no deben llevar una "vida armoniosa" como Gurdjieff creía al nombrar su instituto. [89]
Los críticos señalan que Gurdjieff no da ningún valor a la mayoría de los elementos que componen la vida de una persona promedio. Según Gurdjieff, todo lo que una persona promedio posee, logra, hace y siente es completamente accidental y sin iniciativa alguna. Una persona común y corriente nace como una máquina y muere como una máquina sin ninguna posibilidad de ser otra cosa. [90] Esta creencia parece ir en contra de la tradición judeocristiana de que el hombre es un alma viviente. Gurdjieff creía que la posesión de un alma (un estado de unidad psicológica que equiparaba con estar "despierto") era un "lujo" que un discípulo sólo podía alcanzar mediante el trabajo más minucioso durante un largo período de tiempo. La mayoría, en quienes el verdadero significado del evangelio no logró arraigar [91] , recorrieron el "camino ancho" que "conducía a la destrucción". [92]
En Cuentos a su nieto de Beelzebub , Gurdjieff expresa su reverencia por los fundadores de las principales religiones de Oriente y Occidente y su desprecio por lo que generaciones sucesivas de creyentes han hecho de esas enseñanzas religiosas. Sus discusiones sobre "ortodoxos hydooraki" y "heterodoxhydooraki" (tontos ortodoxos y tontos heterodoxos, de la palabra rusa durak (tonto)) lo posicionan como un crítico de la distorsión religiosa y, a su vez, como blanco de críticas por parte de algunos dentro de esas tradiciones. Algunos, Ouspensky entre otros, han interpretado que Gurdjieff tenía un total desprecio por el valor de la religión dominante, el trabajo filantrópico y el valor de hacer el bien o el mal en general. [93]
Los antiguos alumnos de Gurdjieff que lo han criticado argumentan que, a pesar de su aparente total falta de pretensión de cualquier tipo de "santidad de gurú", en muchas anécdotas su comportamiento muestra el carácter desagradable e impuro de un hombre que era un cínico manipulador de sus seguidores. [94] Los propios alumnos de Gurdjieff lucharon por comprenderlo. Por ejemplo, en un intercambio escrito entre Luc Dietrich y Henri Tracol que data de 1943: "LD: ¿Cómo sabes que Gurdjieff te desea lo mejor? HT: A veces siento lo poco que le intereso... y lo mucho que él se interesa por mí. . Con eso mido la fuerza de un sentimiento intencional." [95]
Louis Pauwels escribió Monsieur Gurdjieff (primera edición publicada en París en 1954 por Editions du Seuil). [96] En una entrevista, Pauwels dijo sobre el trabajo de Gurdjieff: "Después de dos años de ejercicios que me iluminaron y quemaron al mismo tiempo, me encontré en una cama de hospital con una vena central trombosada en mi ojo izquierdo y pesando noventa y nueve libras. ... Se me abrieron horribles angustias y abismos. Pero fue culpa mía." [97]
Pauwels creía que Karl Haushofer , el padre de la geopolítica cuyo protegido era el diputado Führer del Reich Rudolf Hess , era uno de los verdaderos "buscadores de la verdad" descritos por Gurdjieff. Según Rom Landau, un periodista de la década de 1930, Achmed Abdullah le dijo a principios del siglo XX que Gurdjieff era un agente secreto ruso en el Tíbet [ cita necesaria ] que se hacía llamar "Hambro Akuan Dorzhieff" (es decir, Agvan Dorjiev ), tutor del Dalai Lama . [98] Sin embargo, el actual Dorzhieff se fue a vivir al templo budista erigido en San Petersburgo y después de la revolución fue encarcelado por Stalin . James Webb conjeturó que Gurdjieff podría haber sido el asistente de Dorzhieff, Ushe Narzunoff (es decir, Ovshe Norzunov). [99]
Colin Wilson escribe sobre "la reputación de Gurdjieff de seducir a sus alumnas". (En Providence, Rhode Island, en 1960, me señalaron a un hombre como uno de los hijos ilegítimos de Gurdjieff. El profesor que me dijo esto también me aseguró que Gurdjieff se había ido. muchos niños en todo Estados Unidos.)" [100]
En The Oragean Version , C. Daly King supuso que el problema que Gurdjieff tenía con las enseñanzas de Orage era que la "Versión Oragean", el propio Orage, no era lo suficientemente emocional en la estimación de Gurdjieff y no tenía suficiente "incredulidad" y fe. King escribió que Gurdjieff no lo expresó tan clara y específicamente como esto, pero se apresuró a agregar que, para él, nada de lo que Gurdjieff dijo era específico o claro. [ cita necesaria ]
Según Osho , el sistema Gurdjieff es incompleto y se basa en fuentes derviches hostiles al Kundalini . Algunas órdenes sufíes , como la Naqshbandi , se basan en Kundalini y son susceptibles a ella. [101]
Los Maestros de Gurdjieff , un libro de "Rafael Lefort" fue publicado en 1966. Sugería que las enseñanzas de Gurdjieff en realidad se derivaban de las de los sufíes Naqshbandi . [102] Desde entonces, el libro ha sido atribuido a la escuela sufí de los hermanos Idries Shah y Omar Ali-Shah , su autenticidad ha sido cuestionada, [102] [103] e incluso descrito por el biógrafo de Gurdjieff, James Moore , como una "invención desagradable". [104] El estudiante y escritor gurdjieffiano John G. Bennett también afirmó que "más que cualquier otra cosa", Gurdjieff era un sufí. [105] Aunque este punto de vista ha sido cuestionado "por seguidores más ortodoxos de Gurdjieff", [105] otros investigadores como William James Thompson y Anna Challenger afirman que el análisis textual de las obras de Gurdjieff muestra referencias a figuras islámicas y sufíes, incluidas el Naqshbandi y el sabio tonto del folclore sufí, Mulla Nasrudin . [105]
Tres libros de Gurdjieff se publicaron en inglés en los Estados Unidos después de su muerte: Beelzebub's Tales to His Grandson, publicado en 1950 por EP Dutton & Co. Inc., Meetings with Remarkable Men , publicado en 1963 por EP Dutton & Co. Inc. ., y Life is Real Only Then, When 'I Am' , impreso de forma privada por EP Dutton & Co. y publicado en 1978 por Triangle Editions Inc. para distribución privada únicamente. Esta trilogía es el legominismo de Gurdjieff, conocido colectivamente como Todo y Todo . Un legominismo es, según Gurdjieff, "uno de los medios de transmitir información sobre ciertos acontecimientos de épocas pasadas a través de los iniciados". Su alumna y secretaria personal, Olga de Hartmann , también recopiló un libro de sus primeras charlas, que se publicó en 1973 como Views from the Real World: Early Talks in Moscú, Essentuki, Tiflis, Berlín, Londres, París, Nueva York y Chicago, según lo recuerdan sus alumnos .
Las opiniones de Gurdjieff fueron inicialmente promovidas a través de los escritos de sus alumnos. El más conocido y leído de ellos es En busca de lo milagroso: fragmentos de una enseñanza desconocida , de PD Ouspensky , que se considera ampliamente como una introducción crucial a la enseñanza. Otros se refieren a los propios libros de Gurdjieff como los textos principales. Charles Stanley Nott , Thomas y Olga de Hartmann , Fritz Peters, René Daumal , John G. Bennett , Maurice Nicoll , Margaret Anderson y Louis Pauwels , entre otros, publicaron numerosos relatos anecdóticos del tiempo pasado con Gurdjieff.
El largometraje Encuentros con hombres notables (1979), basado libremente en el libro de Gurdjieff del mismo nombre, termina con representaciones de las danzas de Gurdjieff conocidas simplemente como "ejercicios", pero luego promovidas como movimientos . Jeanne de Salzmann y Peter Brook escribieron la película, dirigida por Brook, y Dragan Maksimovic y Terence Stamp protagonizan, al igual que el dramaturgo y actor sudafricano Athol Fugard . [106]
La experiencia de Leonora Carrington en el Cuarto Camino la llevó a modelar el personaje del Dr. Gambito basándose en Gurdjieff en su novela The Hearing Trumpet (terminada en 1950, publicada en 1976). [107]
Dos historias de la colección de 1935 de C. Daly King, El curioso señor Tarrant ("El episodio del hombre de tres ojos" y "El episodio del trato final") tienen un personaje llamado Monsieur Hor que está basado en Gurdjieff. [108]
Gurdjieff aparece como un personaje en la novela Beethoven's Assassins (2023) de Andrew Crumey , junto con AR Orage , Thomas de Hartmann y Katherine Mansfield . [109] La novela también analiza las teorías de PD Ouspensky [110]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Las escuelas del cuarto camino existen para las necesidades del trabajo... Pero no importa cuál sea el objetivo fundamental del trabajo... Cuando el trabajo está terminado, las escuelas cierran.
Según el propio Gurdjieff, su padre provenía de una familia griega cuyos antepasados habían emigrado de Bizancio después de la conquista de Constantinopla por los turcos otomanos en 1453. Al principio, la familia se mudó a Anatolia central y de allí finalmente a Georgia en el Cáucaso. El nombre Gurdjieff da algo de color a este relato, ya que 'Gurji' en persa significa 'un georgiano', y el apellido de estilo ruso Gurdjieff significaría 'el hombre de Georgia'. Sin embargo, el difunto John G. Bennett, que conoció íntimamente a Gurdjieff durante muchos años, cree que el padre de Gurdjieff se llamaba John Georgiades.
En numerosos relatos se define a Gurdjieff con absoluta sencillez como "el hombre que mató a Katherine Mansfield".
Lo que Gurdjieff estaba haciendo durante el invierno de 1925-1926...
... un libro hostil sobre... Gurdjieff.
...Orage reveló que las opiniones de Gurdjieff sobre las drogas y el alcohol conducen a la 'locura'[ enlace muerto permanente ]
Lo que pretendía decir...
Sin duda, la psique y el pensamiento humanos se están volviendo cada vez más automáticos.
G. invariablemente comenzaba enfatizando el hecho de que hay algo muy equivocado en la base de nuestra actitud habitual hacia los problemas de la religión.
