La Mezquita-Catedral de Córdoba [1] [2] ( español : Mezquita-Catedral de Córdoba [meθˈkita kateˈðɾal de ˈkoɾðoβa] ), oficialmente conocida por su nombre eclesiástico de Catedral de Nuestra Señora de la Asunción (español: Catedral de Nuestra Señora de la Asunción ), [3] es la catedral de la Diócesis de Córdoba dedicada a la Asunción de María y ubicada en la región española de Andalucía . [4] Debido a su condición de antigua mezquita , también se la conoce como Mezquita (en español, 'mezquita') [5] [6] y como Gran Mezquita de Córdoba . [7] [2] [8]
Según los relatos tradicionales, una iglesia visigoda , la basílica cristiana católica de Vicente de Zaragoza , se encontraba originalmente en el sitio de la actual mezquita-catedral, aunque esto ha sido un tema de debate académico. [9] [10] La Gran Mezquita fue construida en 785 por orden de Abd al-Rahman I , fundador del Emirato islámico de Córdoba . [11] [12] [13] [14] Se amplió varias veces después bajo los sucesores de Abd al-Rahman hasta finales del siglo X. Entre las adiciones más notables, Abd al-Rahman III añadió un minarete (terminado en 958) y su hijo al-Hakam II agregó un nuevo mihrab y una sección de maqsurah ricamente decorada (terminada en 971). [15] [12] La mezquita se convirtió en catedral en 1236 cuando Córdoba fue capturada por las fuerzas cristianas de Castilla durante la Reconquista . La estructura en sí sufrió solo modificaciones menores hasta que un importante proyecto de construcción en el siglo XVI insertó una nueva nave y crucero renacentistas en el centro del edificio. El antiguo minarete, que se había convertido en un campanario , también fue remodelado significativamente en esta época. A partir del siglo XIX, las restauraciones modernas han llevado a su vez a la recuperación y el estudio de algunos de los elementos de la era islámica del edificio. [16] [17] Hoy en día, el edificio continúa sirviendo como catedral de la ciudad y allí se celebran misas a diario. [18]
La estructura de la mezquita es un monumento importante en la historia de la arquitectura islámica y tuvo una gran influencia en la posterior arquitectura "morisca" de las regiones del Mediterráneo occidental del mundo musulmán . También es uno de los principales monumentos históricos y atracciones turísticas de España, [19] así como Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO desde 1984. [20]
La afirmación de que el lugar de la mezquita-catedral fue en su día un templo romano dedicado a Jano se remonta a Pablo de Céspedes [21] [22] y a veces todavía se repite hoy en día. [23] [24] [25] Sin embargo, Robert Knapp , en su visión general de Córdoba en la época romana, ha descartado esta afirmación como una especulación basada en un malentendido de los hitos romanos encontrados en la zona. [26]
Según los relatos tradicionales, el actual emplazamiento de la Mezquita-Catedral de Córdoba fue originalmente una iglesia cristiana visigoda dedicada a San Vicente de Zaragoza , [27] que fue dividida y compartida por cristianos y musulmanes tras la conquista omeya de Hispania . [28] [29] [18] [10] A medida que la comunidad musulmana crecía y este espacio existente se hacía demasiado pequeño para la oración, la basílica se fue ampliando poco a poco mediante añadidos fragmentados al edificio. [11] : 136 Este acuerdo de compartición del sitio duró hasta 785, cuando la mitad cristiana fue comprada por Abd al-Rahman I, quien entonces procedió a demoler [9] [11] la estructura de la iglesia y a construir la gran mezquita de Córdoba en su sitio. [29] [30] A cambio, Abd al-Rahman también permitió a los cristianos reconstruir otras iglesias en ruinas, incluidas iglesias dedicadas a los mártires cristianos santos Fausto, Jenaro y Marcelo, a quienes veneraban profundamente [31] , como se acordó en los términos de la venta. [32] [33]
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La historicidad de esta narrativa ha sido cuestionada [9] ya que la evidencia arqueológica es escasa y la narrativa no está corroborada por relatos contemporáneos de los eventos posteriores a la llegada inicial de Abd al-Rahman I a al-Andalus. [10] La narrativa de la iglesia transformada en una mezquita, que se remonta al historiador del siglo X Al-Razi , se hizo eco de narrativas similares de la conquista islámica de Siria , en particular la historia de la construcción de la mezquita omeya en Damasco . [28] [10] Para los historiadores musulmanes medievales, estos paralelos sirvieron para resaltar una conquista dinástica omeya de España y la apropiación de la Córdoba visigoda. [28] [10] Otra fuente del siglo X menciona una iglesia que se encontraba en el sitio de la mezquita sin dar más detalles. [10] Una exposición arqueológica en la mezquita-catedral de Córdoba muestra hoy fragmentos de un edificio romano tardío [34] o visigodo, enfatizando la naturaleza originalmente cristiana del complejo. [35] [36] La "estratigrafía" del sitio es complicada y se vuelve más complicada por su impacto en los debates políticos contemporáneos sobre la identidad cultural en España. [35]
Según Susana Calvo Capilla, especialista en la historia de la mezquita-catedral, aunque se han localizado restos de múltiples edificios similares a iglesias en el territorio del complejo mezquita-catedral, no se ha encontrado evidencia arqueológica clara de dónde se ubicaban la iglesia de San Vicente o la primera mezquita en el sitio, y esta última puede haber sido un edificio de nueva construcción. La evidencia sugiere que pudo haber sido el terreno de un complejo episcopal en lugar de una iglesia en particular que inicialmente se dividió entre musulmanes y cristianos. [36] [37] Pedro Marfil, arqueólogo de la Universidad de Córdoba , ha defendido la existencia de un complejo de este tipo, incluida una basílica cristiana , en este sitio interpretando los restos arqueológicos existentes. [38] [39] [40] D. Fairchild Ruggles , un estudioso del arte islámico, considera que el trabajo arqueológico previo es una confirmación de la existencia de la antigua iglesia. [35] : 56 Esta teoría ha sido rechazada por Fernando Arce-Sainz, otro arqueólogo, quien afirma que ninguna de las numerosas investigaciones arqueológicas en los tiempos modernos ha encontrado restos de iconografía cristiana , un cementerio u otra evidencia que sustente la existencia de una iglesia. [41] [42] La historiadora del arte Rose Walker, en una descripción general del arte tardoantiguo y medieval temprano en España, también ha criticado la visión de Marfil por basarse en una interpretación personal. [34] Más recientemente, los arqueólogos Alberto León y Raimundo Ortiz Urbano han afirmado la hipótesis de un gran complejo episcopal analizando hallazgos arqueológicos antiguos y nuevos en el sitio, [43] mientras que María de los Ángeles Utrero Agudo y Alejandro Villa del Castillo argumentan que la evidencia hasta ahora no permite la identificación de antiguas estructuras eclesiásticas en el sitio. [44]
Sin embargo, independientemente de las estructuras que pudieran haber existido en el sitio, es casi seguro que el edificio que albergaba la primera mezquita de la ciudad fue destruido para construir la Gran Mezquita de Abd ar-Rahman I y que tenía poca relación con la forma de esta última. [9] [11] : 136 [45]
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La Gran Mezquita fue construida en el contexto del nuevo Emirato Omeya en Al-Andalus que Abd ar-Rahman I fundó en 756. Abd ar-Rahman era un fugitivo y uno de los últimos miembros restantes de la familia real omeya que había gobernado previamente el primer califato hereditario con sede en Damasco, Siria. Este califato omeya fue derrocado durante la Revolución Abasí en 750 y la familia gobernante fue casi toda asesinada o ejecutada en el proceso. Abd ar-Rahman sobrevivió huyendo al norte de África y, después de asegurarse apoyo político y militar, tomó el control de la administración musulmana en la Península Ibérica de su gobernador, Yusuf ibn Abd al-Rahman al-Fihri . Córdoba ya era la capital de la provincia musulmana y Abd ar-Rahman continuó usándola como la capital de su emirato independiente . [46] [15]
La construcción de la mezquita comenzó en 785-786 (169 AH ) y terminó un año después en 786-787 (170 AH). [11] : 136 [12] : 40 [13] : 12 Este período relativamente corto de construcción fue ayudado por la reutilización de materiales romanos y visigodos existentes en el área, especialmente columnas y capiteles . [12] : 40 Se han notado influencias sirias ( omeyas ), visigodas y romanas en el diseño del edificio, pero se desconoce el arquitecto. Los artesanos que trabajaron en el proyecto probablemente incluyeron íberos locales, así como personas de origen sirio. Según la tradición y las fuentes históricas escritas, Abd ar-Rahman se involucró personalmente y en gran medida en el proyecto, pero el alcance de su influencia personal en el diseño de la mezquita es debatido. [12] : 44 [15] : 20 [31]
La mezquita original tenía una planta aproximadamente cuadrada de 74 o 79 metros cuadrados por lado, divididos equitativamente entre una sala de oración hipóstila al sur y un patio abierto ( sahn ) al norte. [12] : 40 [15] : 19 Como la mezquita se construyó en un terreno inclinado, habría sido necesaria una gran cantidad de relleno para crear un terreno nivelado sobre el que construir. [15] : 19 Los muros exteriores se reforzaron con grandes contrafuertes, que todavía son visibles en el exterior hoy en día. [12] : 40 La innovación arquitectónica más famosa de la mezquita original, que se conservó y repitió en todas las expansiones posteriores de la era musulmana, fueron sus filas de arcos de dos niveles en la sala hipóstila. [12] : 40–42 [13] [15] : 20–21, 69
El mihrab original de la mezquita (nicho en la pared del fondo que simboliza la dirección de la oración ) ya no existe hoy en día, pero sus probables restos fueron encontrados durante excavaciones arqueológicas entre 1932 y 1936. Los restos mostraron que la parte superior del mihrab estaba cubierta con una capucha en forma de concha similar al mihrab posterior. [15] : 20
La mezquita tenía originalmente cuatro entradas: una en el centro del muro norte del patio (alineada con el mihrab al sur), dos más en los muros oeste y este del patio, y una cuarta en el medio del muro oeste de la sala de oración. Esta última era conocida como Bab al-Wuzara' (la " Puerta de los Visires ", hoy conocida como Puerta de San Esteban ) y muy probablemente era la entrada utilizada por el emir y los funcionarios estatales que trabajaban en el palacio que se encontraba justo al otro lado de la calle. [12] : 40
El patio de la mezquita estaba plantado de árboles ya en el siglo IX, según fuentes escritas citadas por el jurista del siglo XI Ibn Sahl. Aunque no se conoce la especie de árbol, el hecho de que se tratase de árboles frutales está atestiguado por Ibn Sahl, a quien se consultó sobre si estaba prohibido tal jardín y, en caso de que no lo estuviese, si estaba permitido comer de él. [47] : 92–93 Que los árboles permanecieron en el patio lo demuestran dos sellos de la ciudad de Córdoba, uno de 1262 y otro de 1445, en los que se muestra la mezquita (que para entonces ya se había convertido en catedral) dentro de cuyos muros aparecen altas palmeras. [48] Esto hace que la mezquita de Córdoba sea la más antigua en la que se sabe que se plantaron árboles en el patio. [47] : 90
Las mezquitas normalmente estaban alineadas con la qibla (la dirección de la oración), que teóricamente es la dirección de La Meca . Desde Córdoba, La Meca está al este-sureste, pero la Gran Mezquita de Córdoba está orientada más hacia el sur. [49] [50] Esta orientación, que no coincide con la de las mezquitas modernas, refleja la alineación de calles preexistente de la Córdoba romana. [51] [15] : 21
También se debe a diferencias históricas de opinión sobre la dirección apropiada de la qibla en tierras islámicas del lejano oeste como al-Andalus y Marruecos. En este período temprano, muchos musulmanes de la región preferían una tradición que existía en el mundo islámico occidental (el Magreb y al-Andalus) según la cual la qibla debía estar orientada hacia el sur en lugar de apuntar hacia la distancia más corta a La Meca. [52] : 307 Esto se basaba en un dicho ( hadith ) de Mahoma que afirmaba que "Lo que está entre el este y el oeste es una qibla", lo que legitimaba así las alineaciones hacia el sur. [53] [54]
Esta práctica también puede haber buscado emular la orientación de las paredes del edificio rectangular de la Kaaba dentro de la Gran Mezquita de La Meca , basándose en otra tradición que consideraba que los diferentes lados de la Kaaba estaban asociados con diferentes partes del mundo musulmán. En esta tradición, la cara noroeste de la Kaaba estaba asociada con al-Andalus y, en consecuencia, la Gran Mezquita de Córdoba estaba orientada hacia el sureste como si estuviera frente a la fachada noroeste de la Kaaba, con su eje principal paralelo al eje principal de la estructura de la Kaaba (que estaba orientada de sureste a noroeste). [50] [49]
Aunque las mezquitas posteriores en Al-Andalus tenían orientaciones más orientadas al este (por ejemplo, la mezquita de Madinat al-Zahra en el siglo X), las ampliaciones posteriores de la Gran Mezquita no intentaron modificar su alineación original. [53] : 128–129
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En 793, el hijo y sucesor de Abderramán I, Hisham I , añadió a la mezquita una ṣawma'a , un refugio para el muecín en la parte superior del muro exterior, ya que la mezquita aún no tenía un minarete (una característica que aún no era estándar en las mezquitas primitivas). [15] : 21 [12] : 45
La mezquita fue ampliada significativamente por Abd ar-Rahman II (r. 822-852) en algún momento entre los años 833 y 848. [15] : 21 [a] Esta expansión preservó y repitió el diseño original al tiempo que extendía la sala de oración ocho tramos hacia el sur (es decir, la longitud de ocho arcos). [13] : 15 [12] : 45 [15] : 21 Esto hizo que la sala de oración tuviera 64 metros de largo de adelante hacia atrás. [12] : 45
Durante esta ampliación, los constructores comenzaron a encargar nuevos capiteles de mármol para las columnas en lugar de simplemente reutilizar los antiguos. [15] : 21 Estos nuevos capiteles eran imitaciones del estilo corintio , pero aún diferían ligeramente de los modelos clásicos, lo que insinuaba la futura evolución de la escultura arquitectónica en al-Andalus. [12] : 45 [56] : 241 Un ejemplo probable de estos capiteles se conserva ahora en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid y presenta una inscripción árabe en una escritura cúfica arcaica que ofrece bendiciones a Abd ar-Rahman II. [56] : 241 [15] : 21 El trabajo de ampliación puede haber estado inacabado cuando Abd ar-Rahman II murió en 852 y parece haber sido completado por su hijo y sucesor, Muhammad I (r. 852-886). [13] : 15 [15] : 21
Muhammad I realizó varias otras obras en la mezquita y se dice que creó una maqsura (un espacio de oración reservado para el gobernante). [13] : 15–16 En 855 también restauró la puerta de Bab al-Wuzara' (hoy Puerta de San Esteban ). La decoración de esta puerta, que probablemente data de esta época, a menudo se señala como un prototipo importante de las puertas moriscas posteriores. [11] [13] : 16 [12] : 43 [15] : 21 El hijo de Muhammad, Al-Mundhir (r. 886-888), a su vez añadió un tesoro a la mezquita. [13] : 16 El hijo de Al-Mundhir, Abdallah (r. 888-912), construyó el primer pasaje elevado de la mezquita, conocido como sabat, que conectaba la mezquita directamente con el palacio omeya al otro lado de la calle. Este paso permitía al gobernante entrar a la mezquita en privado, donde permanecería invisible detrás de la pantalla de la maqsura , separándolo así del público general durante la oración. [13] : 16 Más tarde se reconstruirían nuevas versiones de este puente durante las posteriores ampliaciones de la mezquita. [13] : 18
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En el siglo X, Abderramán III (r. 912-961) declaró un nuevo califato en al-Andalus e inauguró el apogeo del poder andalusí en la región. Como parte de sus diversos proyectos de construcción, reformó y amplió el patio de la Gran Mezquita y construyó su primer minarete verdadero (una torre desde la que se emitía la llamada a la oración ) a partir de 951-952. [15] : 61–63 [12] : 71 Las nuevas obras, incluido el minarete, se completaron en 958, como lo registra una inscripción superviviente en una placa de mármol que incluye el nombre de Abderramán III, así como los nombres del maestro de obras y el supervisor de las obras. [15] : 62 [12] : 71
El minarete tenía 47 metros de altura y una base cuadrada de 8,5 metros de lado. [15] : 62 El erudito Jonathan Bloom sugiere que la construcción del minarete por parte de Abd ar-Rahman III, junto con su patrocinio de otros minaretes en la misma época en Fez , Marruecos, fue en parte concebida como un símbolo visual de su creciente autoridad como califa y también puede haber tenido como objetivo desafiar al califato fatimí rival al este, que evitaba tales estructuras. [58] : 106–109
Abd ar-Rahman III también reforzó el muro norte del patio añadiendo otra "fachada" delante de la antigua en el lado del patio. [12] : 71 Los relatos históricos difieren sobre si el patio terminado tenía una galería circundante o un pórtico (como se ve hoy y como era común en los patios de otras mezquitas). [57] Muchos eruditos modernos afirman que el patio estaba provisto de una galería envolvente en esta época y que su diseño implicaba una alternancia entre pilares y columnas (similar a su apariencia actual). [12] : 73 [13] : 17–18 [15] : 61
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El hijo y sucesor de Abderramán III, Al-Hakam II (r. 961-976), fue un hombre culto que participó en los proyectos arquitectónicos de su padre. Durante su propio reinado, a partir de 961, amplió aún más la sala de oración de la mezquita. La sala se extendió 45 metros hacia el sur añadiendo 12 tramos (arcos) más, repitiendo de nuevo los arcos de dos niveles del diseño original. [15] : 69 Esta expansión es responsable de algunos de los florecimientos e innovaciones arquitectónicas más importantes de la mezquita. [12] : 73–85 [13] : 18–23 [15] : 69–77
Al principio de la ampliación de al-Hakam, la "nave" central de la mezquita se destacó con una elaborada cúpula nervada (hoy parte de la Capilla da Villaviciosa ). Más famosa aún, una zona de maqsura rectangular alrededor del nuevo mihrab de la mezquita se distinguía por un conjunto único de arcos polilobulados entrelazados . El área rectangular dentro de esta, frente al mihrab, estaba cubierta por tres cúpulas nervadas más decorativas . Las cúpulas y el nuevo nicho del mihrab se terminaron en noviembre o diciembre de 965. Una inscripción registra los nombres de cuatro de sus artesanos, que también trabajaron en el Salón de Recepciones ( Salón Rico ) de Madinat al-Zahra. [15] : 73–76 [12] : 84
Poco después de esta fecha, tanto la cúpula central de la maqsura como las superficies de las paredes alrededor del mihrab fueron cubiertas con ricos mosaicos de oro de influencia bizantina . Según relatos tradicionales como el de Ibn 'Idhari , Al-Hakam II había escrito al emperador bizantino (inicialmente Nicéforo II Focas ) en Constantinopla pidiéndole que le enviara expertos en mosaicos para la tarea. El emperador consintió y le envió un maestro artesano junto con unos 1600 kg de teselas de mosaico como regalo. El mosaiquista entrenó a algunos de los propios artesanos del califa, quienes finalmente se volvieron lo suficientemente hábiles como para hacer el trabajo por su cuenta. El trabajo fue terminado por este equipo a fines de 970 o principios de 971. [12] : 84 [15] : 73
El trabajo de Al-Hakam II en la mezquita también incluyó la puesta en servicio de un nuevo minbar (púlpito) en 965, que tardó entre 5 y 7 años en terminarse. Desafortunadamente, los detalles de su construcción y de su cronología están confusos por fuentes históricas a veces contradictorias. Ibn 'Idhari, por ejemplo, implica que Al-Hakam hizo construir dos minbares en este período, y que uno de ellos posiblemente fue destruido o reemplazado. [59] : 50 De cualquier manera, el minbar que sobrevivió y se asoció con la mezquita fue celebrado por muchos escritores por su artesanía. Estaba hecho de maderas preciosas como el ébano , el boj y maderas "perfumadas", y tenía incrustaciones de marfil y otras maderas de colores como el sándalo rojo y amarillo . Los eruditos modernos creen que el minbar tenía ruedas que permitían entrar y salir de su cámara de almacenamiento. [59] : 50 [60]
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La última ampliación significativa de la mezquita bajo el dominio musulmán fue ordenada por Al-Mansur (Almanzor) , el visir autocrático del califa Hisham II , en 987-988. [15] : 77 [13] : 23 En lugar de ampliar la mezquita más al sur, lo que habría sido imposible debido a la proximidad de la orilla del río, Al-Mansur hizo que la mezquita se extendiera lateralmente hacia el este, ampliando tanto el patio como la sala de oración en 47,76 metros y añadiendo ocho naves a la mezquita. La nueva ampliación cubrió 8600 metros cuadrados y convirtió a la mezquita en la más grande del mundo musulmán fuera del Iraq abasí . [15] : 78
Una vez más, el mismo diseño de arcos de dos niveles se repitió en la nueva construcción. Sin embargo, los capiteles producidos para los cientos de nuevas columnas tienen un diseño más simple y menos detallado que puede reflejar la prisa con la que se produjeron. [15] : 78 El nuevo muro oriental de la mezquita presentaba diez portales exteriores ricamente decorados similares a los del lado occidental de la mezquita, aunque estos fueron restaurados en gran medida en el siglo XX. [15] : 79 Al-Mansur también saqueó las campanas de la catedral de Santiago de Compostela y, según se dice, ordenó que se fundieran y se convirtieran en candelabros para la mezquita, aunque ninguno de estos candelabros ha sobrevivido. [15] : 79
Tras la caída del califato omeya en Córdoba a principios del siglo XI, no se llevaron a cabo más ampliaciones en la mezquita. De hecho, el colapso de la autoridad tuvo consecuencias negativas inmediatas para la mezquita, que fue saqueada y dañada durante la fitna (conflicto civil) que siguió a la caída del califato (aproximadamente entre 1009 y 1030). [61] La propia Córdoba también sufrió un declive, pero siguió siendo un importante centro cultural. Bajo el dominio almorávide , los talleres artesanos de Córdoba recibieron el encargo de diseñar nuevos minbares de rica factura para las mezquitas más importantes de Marruecos (el más famoso de ellos, el minbar de la mezquita Kutubiyya encargado en 1137), que probablemente se inspiraron en el modelo del minbar de al-Hakam II en la Gran Mezquita. [60]
En 1146, el ejército cristiano del rey Alfonso VII de León y Castilla ocupó brevemente Córdoba. El arzobispo de Toledo , Raymond de Sauvetât , acompañado por el rey, dirigió una misa en el interior de la mezquita para « consagrar » el edificio. [16] Según fuentes musulmanas, antes de abandonar la ciudad los cristianos saquearon la mezquita, llevándose sus candelabros, el remate de oro y plata del alminar y partes del rico minbar. Como resultado de este saqueo y del anterior durante la fitna , la mezquita había perdido casi todos sus valiosos muebles. [61]
En 1162, tras un periodo general de decadencia y asedios recurrentes, el califa almohade Abd al-Mu'min ordenó que se preparara Córdoba para convertirse en su capital en al-Andalus. Como parte de esta preparación, sus dos hijos y gobernadores, Abu Yaqub Yusuf y Abu Sa'id, ordenaron que se restaurara la ciudad y sus monumentos. El arquitecto Ahmad ibn Baso (que más tarde sería conocido por su trabajo en la Gran Mezquita de Sevilla ) fue el responsable de llevar a cabo este programa de restauración. [61] [52] : 315 No se sabe exactamente qué edificios restauró, pero es casi seguro que restauró la Gran Mezquita. [61] Es probable que el minbar de la mezquita también fuera restaurado en esta época, ya que se sabe que sobrevivió mucho tiempo después hasta el siglo XVI. [61]
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En 1236 Córdoba fue conquistada por el rey Fernando III de Castilla como parte de la Reconquista . Tras la conquista de la ciudad, la mezquita fue convertida en catedral católica dedicada a la Virgen María ( Santa María ). [14] [61] La primera misa se dedicó aquí el 29 de junio de ese año. [16] Según Jiménez de Rada , Fernando III también llevó a cabo el acto simbólico de devolver a Santiago de Compostela las antiguas campanas de la catedral de Santiago de Compostela que fueron saqueadas por Al-Mansur (y que habían sido convertidas en lámparas de mezquita). [61] [62]
A pesar de la conversión, la historia cristiana primitiva del edificio vio solo alteraciones menores en su estructura, limitadas principalmente a la creación de pequeñas capillas y la adición de nuevas tumbas y muebles cristianos. [14] [61] [13] : 24 Incluso el minbar de la mezquita aparentemente se conservó en su cámara de almacenamiento original, aunque se desconoce si se usó de alguna manera durante este tiempo. [61] (El minbar ha desaparecido desde entonces, pero todavía existía en el siglo XVI, cuando aparentemente fue visto por Ambrosio de Morales . [61] )
El primer altar de la catedral se instaló en 1236 bajo la gran cúpula nervada en el borde de la ampliación de la mezquita del siglo X de Al-Hakam II, pasando a formar parte de lo que hoy se llama la Capilla de Villaviciosa y la primera capilla principal de la catedral (la Antigua Capilla Mayor ). [63] No hay ninguna indicación de que incluso este espacio fuera modificado significativamente en su estructura en este momento. [63] [61] La zona del mihrab y la maqsura de la mezquita , a lo largo del muro sur, se convirtió en la Capilla de San Pedro y, al parecer, era donde se almacenaba la hostia . [61] Lo que hoy es la Capilla de Nuestra Señora de la Concepción del siglo XVII , [64] situada en el muro oeste cerca del patio, fue inicialmente el baptisterio en el siglo XIII. [61] Estas tres áreas parecen haber sido los puntos focales más importantes de la actividad cristiana en la catedral primitiva. [61] El minarete de la mezquita también fue reconvertido directamente en campanario de la catedral, con sólo modificaciones cosméticas como la colocación de una cruz en su cima. [65] [61]
Cabe destacar que durante el primer período de la catedral-mezquita, los trabajadores encargados de mantener el edificio (que había sufrido un deterioro en los años anteriores) eran musulmanes locales ( mudéjares ). Algunos de ellos estaban en nómina por parte de la iglesia, pero muchos de ellos trabajaban como parte del cumplimiento de un "impuesto de trabajo" sobre los artesanos musulmanes (más tarde ampliado a los musulmanes de todas las profesiones) que les exigía trabajar dos días al año en el edificio de la catedral. Este impuesto fue impuesto por la corona y era exclusivo de la ciudad de Córdoba. Probablemente se instituyó no solo para aprovechar la experiencia mudéjar, sino también para compensar la relativa pobreza del cabildo catedralicio, especialmente de cara a la monumental tarea de reparar y mantener un edificio tan grande. En esa época, los artesanos y carpinteros mudéjares eran especialmente valorados en toda la región e incluso tenían monopolios en algunas ciudades castellanas como Burgos . [61]
A lo largo de los siglos siguientes se fueron creando progresivamente otras capillas en la periferia interior del edificio, muchas de ellas capillas funerarias construidas mediante mecenazgo privado. [61] La primera capilla datada con precisión que se sabe que se construyó a lo largo del muro oeste es la Capilla de San Felipe y Santiago, en 1258. [61] La Capilla de San Clemente fue creada en la parte sureste de la mezquita antes de 1262. [61] Un par de elementos paleocristianos, como un altar dedicado a San Blas (instalado en 1252) y un altar de San Miguel (1255), desaparecieron en siglos posteriores. [61] : 121
La primera gran ampliación del edificio bajo patronazgo cristiano es la Capilla Real , situada justo detrás del muro oeste de la Capilla de Villaviciosa. Se empezó a construir en una fecha incierta. [14] Aunque a veces se cree que fue iniciada por Alfonso X , Heather Ecker ha argumentado que la evidencia documental demuestra que no se empezó antes del siglo XIV, cuando Constanza de Portugal , esposa de Fernando IV, hizo una dotación para la capilla. [61] Fue terminada en 1371 por Enrique II , quien trasladó aquí los restos de su padre Alfonso XI y su abuelo Fernando IV. [14] [61] [66] (Sus restos fueron trasladados más tarde en 1736 a la Iglesia de San Hipólito . [66] )
La Capilla Real fue construida en un suntuoso estilo mudéjar con una cúpula nervada muy similar a la cúpula vecina de la Capilla de Villaviciosa y con superficies cubiertas de decoración de estuco tallado típica de la arquitectura nazarí de la época. [14] Este uso prominente del estilo morisco-mudéjar para una capilla funeraria real (junto con otros ejemplos como el Alcázar mudéjar de Sevilla ) es interpretado por los eruditos modernos como un deseo de los reyes cristianos de apropiarse del prestigio de la arquitectura morisca en la Península Ibérica, al igual que la Mezquita de Córdoba era en sí misma un poderoso símbolo del poder político y cultural del antiguo Califato Omeya del que los castellanos estaban ansiosos por apropiarse. [13] [14]
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A finales del siglo XV se llevó a cabo una modificación más significativa en la Capilla de Villaviciosa, donde se creó una nueva nave de estilo gótico despejando algunos de los arcos de la mezquita en el lado este de la capilla y añadiendo arcos y bóvedas góticas. [13] [14] La nave está datada en 1489 y su construcción fue supervisada por el obispo Íñigo Manrique. [16] [63] Originalmente tenía una serie de frescos de estilo bizantino-italiano de Alonso Martínez que representaban santos y reyes, pero solo uno de estos frescos se ha conservado hasta nuestros días y ahora se conserva en el Museo de Bellas Artes de Córdoba. [63]
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La alteración más significativa de todas, sin embargo, fue la construcción de una nave y un crucero renacentistas en la catedral –formando una nueva Capilla Mayor– medio de la extensa estructura de la mezquita, a partir de 1523. [16] [14] [13] El proyecto, iniciado por el obispo Alonso de Manrique, [67] fue vigorosamente rechazado por el ayuntamiento de Córdoba. [14] [13] El cabildo de la catedral finalmente ganó su caso al solicitar a Carlos V , rey de Castilla y Aragón , que dio su permiso para que el proyecto continuara. [13] Sin embargo, cuando Carlos V vio más tarde el resultado de la construcción, se dice que se sintió disgustado y se dice que comentó: "Has construido lo que tú o cualquier otra persona podría haber construido en cualquier lugar; al hacerlo, has destruido algo que era único en el mundo". [68] [69] [70] [b]
El arquitecto Hernán Ruiz I fue el encargado de diseñar la nueva nave y el crucero. Antes de su muerte en 1547 [73] construyó los muros del coro hasta las ventanas y las bóvedas góticas del lado sur. [16] También trabajó en la parte oriental del edificio de la mezquita (la ampliación añadida por Al-Mansur) añadiendo bóvedas góticas a las naves de la mezquita en esta zona. [74] Su hijo, Hernán Ruiz II "el Joven" , se hizo cargo del proyecto después de su muerte. Fue responsable de construir los muros del crucero en toda su altura, así como los contrafuertes que sostienen la estructura. [67] Después de él, el proyecto fue confiado al arquitecto Juan de Ochoa, quien completó el proyecto en estilo manierista . El elemento final fue la construcción de la cúpula central elíptica del crucero, construida entre 1599 y 1607. [16] [67]
Tras la finalización de la obra de Juan de Ochoa, el obispo Diego de Mardones inició la construcción del retablo mayor y aportó un importante donativo para el proyecto. El retablo fue diseñado en estilo manierista por Alonso Matías y su construcción comenzó en 1618. Otros artistas que participaron en su ejecución fueron Sebastián Vidal, Pedro Freile de Guevara y Antonio Palomino. [16] [75]
En 1589 una fuerte tormenta (o terremoto [76] ) causó daños en el antiguo minarete, que estaba siendo utilizado como campanario , y se decidió remodelar y reforzar la torre. [77] Se eligió un diseño de Hernán Ruiz III (hijo de Hernán Ruiz II), que encajona la estructura original del minarete en un nuevo campanario de estilo renacentista. [77] [76] Algunas de las secciones superiores del minarete fueron demolidas en el proceso. [77] La construcción comenzó en 1593 [16] pero finalmente se estancó debido a que los recursos se gastaron en la construcción de la nueva nave y el crucero de la catedral al mismo tiempo. Hernán Ruiz III murió en 1606 y no pudo ver su finalización. La construcción se reanudó bajo la dirección del arquitecto Juan Sequero de Matilla en 1616 y la torre se terminó en 1617. [77]
La nueva torre tenía imperfecciones, sin embargo, y requirió reparaciones sólo unas décadas después, a mediados del siglo XVII. La catedral contrató al arquitecto Gaspar de la Peña para arreglar los problemas. Reforzó la torre y modificó el diseño inicial de la Puerta del Perdón que pasaba por la base de la torre. En 1664 Gaspar añadió una nueva cúpula a la parte superior del campanario sobre la que levantó una estatua de San Rafael realizada por los escultores Pedro de la Paz y Bernabé Gómez del Río. [77] [76] En 1727 la torre fue dañada por otra tormenta y en 1755 partes de ella (principalmente detalles decorativos) fueron dañadas por el Terremoto de Lisboa de 1755. Un arquitecto francés , Baltasar Dreveton, fue encargado de restaurar y reparar la estructura durante un período de 8 años. [77]
En marzo de 1748 se inició la construcción de la sillería del coro de la Capilla Mayor , encargándose el encargo a Pedro Duque Cornejo . Inicialmente se financió con la ayuda de un gran legado del arcediano José Díaz de Recalde en 1742. [16] [78] Las obras de la sillería del coro finalizaron en 1757, aunque Duque Cornejo, que había trabajado en ellas de forma continuada durante casi una década, murió apenas dos semanas antes de que se inaugurara oficialmente el coro terminado. [79]
En 1816 se descubrió el mihrab original de la mezquita detrás del antiguo altar de la antigua Capilla de San Pedro. Patricio Furriel fue el responsable de restaurar los mosaicos islámicos del mihrab, incluidas las partes que se habían perdido. [16] Otras obras de restauración centradas en la antigua estructura de la mezquita se llevaron a cabo entre 1879 y 1923 bajo la dirección de Velázquez Bosco, quien, entre otras cosas, desmanteló los elementos barrocos que se habían añadido a la Capilla de Villaviciosa y descubrió las estructuras anteriores allí. [16] Durante este período, en 1882, la estructura de la catedral y la mezquita fue declarada Monumento Nacional . Entre 1931 y 1936, Félix Hernández llevó a cabo más investigaciones y excavaciones arqueológicas en la estructura de la mezquita y en el Patio de los Naranjos. [16] Estudiosos más recientes han señalado que las restauraciones modernas desde el siglo XIX se han centrado en parte en la "reislamización" (en términos arquitectónicos) de partes de la Mezquita-Catedral. [17] Esto tuvo lugar en el contexto de esfuerzos de conservación más amplios en España, a partir del siglo XIX, destinados a estudiar y restaurar estructuras de la era islámica. [80] [81] [15] : 272–278
La Mezquita-Catedral fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1984, y en 1994 este estatus se extendió a todo el centro histórico de Córdoba. [82] Un proyecto de restauración del campanario comenzó en 1991 y finalizó en 2014, mientras que el crucero y el coro de la catedral renacentista también fueron restaurados entre 2006 y 2009. [16] Otras restauraciones de elementos como capillas y algunas de las puertas exteriores han continuado hasta finales de la década de 2010. [83]
La Gran Mezquita de Córdoba ocupó un lugar de importancia entre la comunidad islámica de al-Andalus durante siglos. En Córdoba, la capital omeya, la mezquita era considerada el corazón y el centro neurálgico de la ciudad. [84] Para los habitantes de al-Andalus, "la belleza de la mezquita era tan deslumbrante que desafiaba cualquier descripción". [85]
Después de todas sus expansiones históricas, la mezquita-catedral cubre un área de 590 por 425 pies (180 m × 130 m). [2] La planta original del edificio sigue la forma general de algunas de las primeras mezquitas construidas desde el comienzo mismo del Islam . [84] Algunas de sus características tenían precedentes en la Mezquita Omeya de Damasco, que fue un modelo importante construido antes que ella. [86] : 161 [12] : 42 Tenía una sala de oración rectangular con pasillos dispuestos perpendicularmente a la qibla , la dirección hacia la que rezan los musulmanes. [86] : 159 Tiene gruesos muros exteriores con una apariencia algo similar a una fortaleza. Al norte hay un espacioso patio (el antiguo sahn ), rodeado por una galería porticada , con puertas en los lados norte, oeste y este, y fuentes que reemplazan las antiguas fuentes de la mezquita utilizadas para las abluciones . En el lado oeste de la mezquita existía un puente o pasaje elevado (el sabat ) que conectaba directamente la sala de oración con el palacio del califa al otro lado de la calle. [13] [86] : 161 Al-Razi, un escritor árabe, habla del valioso mármol de color vino, obtenido de las montañas del distrito, que se usaba mucho para embellecer las naves de la mezquita. [ cita requerida ]
Las ampliaciones de la era cristiana (después de 1236) incluyeron muchas capillas pequeñas en todo el edificio y varios cambios relativamente cosméticos. Las ampliaciones más importantes y visibles son la nave cruciforme y el crucero de la Capilla Mayor (la capilla principal donde se celebra la misa en la actualidad), que se iniciaron en el siglo XVI y se insertaron en el medio de la sala de oración de la antigua mezquita, así como la remodelación del antiguo minarete para convertirlo en un campanario de estilo renacentista . [14]
La sala hipóstila de la mezquita-catedral data de la construcción original de la mezquita y originalmente servía como su principal espacio de oración para los musulmanes. La sala principal de la mezquita se utilizaba para diversos fines. Servía como sala de oración central para la devoción personal, para las cinco oraciones musulmanas diarias y las oraciones especiales de los viernes acompañadas de un sermón . También habría servido como sala de enseñanza y para los casos de la ley islámica durante el gobierno de Abd al-Rahman I y sus sucesores. [87]
La sala era grande y plana, con techos de madera sostenidos por filas de arcos de dos niveles que descansaban sobre columnas. [84] Los arcos de dos niveles consisten en un nivel inferior de arcos de herradura y un nivel superior de arcos de medio punto. [15] : 20 Estas filas de arcos dividían el edificio original en 11 pasillos o "naves" que iban de norte a sur, que luego aumentaron a 19 por la expansión de Al-Mansur, mientras que a su vez formaban pasillos perpendiculares que iban de este a oeste entre las columnas. [88] [89] [15] : 18, 20 La nave que conduce al mihrab , que originalmente era la nave central de la mezquita hasta que la expansión lateral del edificio por parte de Al-Mansur alteró su simetría, es ligeramente más ancha que las otras naves, lo que demuestra una jerarquía sutil en la planta de la mezquita. [12] : 40 [15] : 20
La mezquita original tenía unas 120 columnas [15] : 20 Todas las columnas y capiteles originales fueron reutilizados de edificios romanos y visigodos anteriores, pero las ampliaciones posteriores (a partir de Abd al-Rahman II) vieron la incorporación de nuevos capiteles de fabricación árabe que evolucionaron a partir de modelos romanos anteriores. [12] : 44–45 [13] : 14 [88] El edificio actual tiene aproximadamente 850 columnas hechas de jaspe , ónice , mármol , granito y pórfido . [2]
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El sistema arquitectónico de la mezquita, compuesto por arcos repetidos de dos niveles, con poca decoración superficial, se considera una de sus características más innovadoras y ha sido objeto de muchos comentarios. [89] [13] [88] [15] La sala hipóstila ha sido descrita de diversas maneras como parecida a un "bosque de columnas" [12] : 58 y con un efecto similar al de un "salón de espejos". [13] : 13 La académica Jerrilynn Dodds ha resumido aún más el efecto visual de la sala hipóstila con lo siguiente: [13] : 13
El interés por el interior de la mezquita no se crea, pues, mediante la aplicación de una piel decorativa a un edificio concebido de forma independiente, sino mediante la transformación de los morfemas de la propia arquitectura: los arcos y las dovelas. Puesto que compartimos la creencia de que los componentes arquitectónicos deben comportarse por definición de forma lógica, su conversión en agentes del caos alimenta una subversión básica de nuestras expectativas sobre la naturaleza de la arquitectura. Las tensiones que surgen de estas expectativas subvertidas crean un diálogo intelectual entre el edificio y el espectador que caracterizará el diseño evolutivo de la Gran Mezquita de Córdoba durante más de doscientos años.
Se ha especulado mucho sobre la inspiración para el diseño del arco, a menudo centrándose en la posible influencia de la arquitectura omeya en el Levante , la tierra natal de Abd ar-Rahman I, donde se utilizaron arcos de dos niveles en una forma más simple. [12] : 42 [15] : 20 A veces se sugiere que el diseño de los arcos pretendía evocar un bosque de palmeras de la juventud de Abd ar-Rahman en Siria. [90] [91] La motivación para el diseño de dos niveles puede haber sido más técnica: a diferencia de las grandes columnas spolia disponibles en Damasco, las columnas disponibles para su reutilización en Córdoba no eran lo suficientemente altas como para elevar el techo a la altura deseada por sí solas, por lo que la adición de un segundo nivel de arcos sobre el primer nivel fue una forma innovadora de resolver esto. [12] : 40–42 [15] : 20 El precedente de los arcos de varios niveles también estaba presente en la Península Ibérica gracias a los acueductos romanos que aún se conservan (por ejemplo, el Acueducto de los Milagros en Mérida ); por lo tanto, estas influencias locales pueden haber sido más significativas. [13] [12] : 42 [15] : 20
Las dovelas de los arcos alternan entre ladrillo rojo y piedra blanca. [15] : 20 Alternancias de color como esta también eran comunes en la arquitectura omeya en el Levante y en la arquitectura preislámica en la Península Ibérica. [12] : 42 Según Anwar G. Chejne, los arcos se inspiraron en los de la Cúpula de la Roca . [85] Los arcos de herradura eran conocidos en la Península Ibérica en el período visigodo (por ejemplo, la iglesia de San Juan de Baños del siglo VII ) y en menor medida en las regiones bizantinas y omeyas de Oriente Medio. El tradicional arco "morisco" en al-Andalus se desarrolló en su propia versión distintiva y ligeramente más sofisticada. [12] : 43 [11] : 163–164 [13] : 13–14
El techo plano original de madera de la mezquita estaba hecho de tablones y vigas de madera con decoración tallada y pintada. [92] [11] : 148–149 [93] Los fragmentos conservados del techo original, algunos de los cuales ahora se exhiben en el Patio de los Naranjos, fueron descubiertos en el siglo XIX y han permitido a los restauradores modernos reconstruir los techos de algunas de las secciones occidentales de la mezquita de acuerdo con su estilo original. [11] : 149 [92] Las naves orientales del salón (en la ampliación de al-Mansur), por el contrario, ahora están cubiertas por altas bóvedas góticas que fueron añadidas en el siglo XVI por Hernán Ruiz I. [15] : 79 [74] En el exterior, el edificio tiene techos a dos aguas cubiertos de tejas.
En la nave o pasillo de la sala hipóstila que conduce al mihrab, en el lugar que marca el comienzo de la ampliación de Al-Hakam en el siglo X, hay una monumental cúpula nervada con una decoración ornamentada. Las nervaduras de esta cúpula tienen una configuración diferente a las de las cúpulas situadas delante del mihrab. Su intersección crea un espacio cuadrado en el centro con una cúpula festoneada octogonal añadida sobre este. En total, esta intersección de nervaduras crea 17 compartimentos abovedados de forma cuadrada o triangular, de diferentes tamaños, cada uno decorado además con una variedad de cúpulas nervadas en miniatura, minicúpulas en forma de estrella y formas festoneadas. [15] : 72
El espacio bajo esta cúpula estaba rodeado por tres lados por elaboradas pantallas de arcos polilobulados entrelazados , similares a los de la maqsura del sur, pero aún más intrincados. Este conjunto arquitectónico aparentemente marcó la transición de la antigua mezquita a la expansión de Al-Hakam II, que algunos eruditos consideran que tenía un estatus similar al de una "mezquita dentro de una mezquita". [12] : 75 [61] : 120
La cúpula forma parte de la Capilla de Villaviciosa y todavía se conservan dos de las tres pantallas de arcos entrecruzados (la occidental ha desaparecido y ha sido sustituida por la nave gótica del siglo XV añadida a la capilla). Tanto la cúpula nervada como los arcos entrecruzados, junto con las cúpulas y arcos de la maqsura , influyeron en la arquitectura árabe posterior, reapareciendo en formas más sencillas pero imaginativas en la pequeña mezquita de Bab al-Mardum en Toledo y dando lugar a otras derivaciones ornamentales como las cúpulas de estuco posteriores de la Gran Mezquita de Tlemcen y la Gran Mezquita de Taza . [15] : 79, 116, 182 [11] : 195–197, 271
En el extremo sur de la sala de oración hay un mihrab ricamente decorado (nicho que simboliza la dirección de la oración) rodeado por una maqsura arquitectónicamente definida (un área reservada para el emir o califa durante la oración), que data de la expansión del califa Al-Hakam II después de 965. Esta área de maqsura cubre tres bahías a lo largo del muro sur de la qibla frente al mihrab, y estaba marcada del resto de la mezquita por una elaborada pantalla de arcos de herradura y polilobulados que se entrecruzaban; una característica que sería muy influyente en el desarrollo posterior de la arquitectura morisca. [11] El mihrab se abre en la pared en el medio de esta maqsura , mientras que dos puertas lo flanquean a cada lado. La puerta de la derecha, Bab al-Sabat ("puerta del sabat" ), daba acceso a un pasaje que originalmente conducía al sabat , un pasaje elevado sobre la calle que conectaba la mezquita con el palacio del califa. La puerta de la izquierda, Bab Bayt al-Mal ("puerta del tesoro"), conducía a un tesoro situado detrás del muro de la qibla (hoy parcialmente ocupado por el tesoro de la catedral). [13] : 18 [94] : 136, 143
El mihrab consiste en un arco de herradura que conduce a una pequeña cámara heptagonal cubierta por una cúpula en forma de concha sobre un anillo de arcos ciegos polilobulados y tallas. [15] : 75–76 Este es el mihrab más antiguo conocido que consiste en una habitación real en lugar de solo un nicho en la pared. [13] : 18 Bajo el arco de herradura hay dos pares de columnas cortas de mármol con capiteles, cada par presenta una columna roja y una columna verde oscuro, que se cree que se reutilizaron del mihrab de la expansión anterior de la mezquita de Abd al-Rahman II. [15] : 75 El mihrab está, a su vez, rodeado por una disposición típica de decoración de arco radial y un marco rectangular o alfiz , que también se ve en el diseño de la puerta occidental de la mezquita anterior de Bab al-Wuzara (la Puerta de San Esteban hoy) y probablemente también estaba presente en el diseño del primer mihrab de la mezquita. [12] : 43 Sobre este alfiz hay otra arcada ciega decorativa de arcos polilobulados. Las paredes inferiores a ambos lados del mihrab están revestidas de mármol tallado con intrincados motivos vegetales arabescos , mientras que las enjutas sobre el arco también están llenas de arabescos tallados. Sin embargo, las dovelas del arco, así como el marco rectangular del alfiz y la arcada ciega sobre él, están todos llenos de mosaicos de oro y vidrio. Los de las dovelas y la arcada ciega forman motivos vegetales y florales, mientras que los del alfiz y en bandas más pequeñas en los resortes del arco contienen inscripciones árabes en escritura cúfica. [15] : 75–76 [13] [12] Las dos puertas a cada lado de la sección del mihrab también están enmarcadas por una decoración de mosaico similar, pero menos elaborada.
Los tres tramos de la zona de la maqsura (el espacio delante del mihrab y los espacios delante de las dos puertas laterales) están cubiertos por cúpulas con nervaduras ornamentadas. El uso de arcos entrecruzados en esta zona también resolvió el problema de crear un soporte adicional para soportar el peso y el empuje de estas cúpulas. [15] : 72 Las cúpulas en sí están construidas con ocho nervaduras de piedra entrecruzadas. En lugar de encontrarse en el centro de la cúpula, las nervaduras se cruzan entre sí fuera del centro, formando una estrella de ocho puntas con una cúpula octogonal "festoneada" en el centro. [15] : 70–73 La cúpula central, delante del mihrab, es especialmente elaborada y también está cubierta por una decoración de mosaico. [15] : 74
Los estudiosos han afirmado que el estilo de los mosaicos de esta parte de la mezquita está fuertemente influenciado por los mosaicos bizantinos , lo que corrobora los relatos históricos del Califa solicitando expertos en mosaicos al emperador bizantino de la época, quien accedió y le envió un maestro artesano. [95] [15] : 73 [12] : 84 Los estudiosos han argumentado que este uso de mosaicos bizantinos también es parte de un deseo general, consciente o no, de los omeyas cordobeses de evocar conexiones con el califato omeya temprano en Oriente Medio, en particular con la Gran Mezquita Omeya de Damasco, donde los mosaicos bizantinos eran un elemento destacado de la decoración. [13] : 22
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Las inscripciones árabes que adornan el mihrab son el primer ejemplo importante de un programa de inscripciones político-religiosas insertadas en la arquitectura andalusí. Contienen extractos seleccionados del Corán, así como inscripciones fundacionales que alaban al patrón (el califa Al-Hakam II) y a las personas que colaboraron en el proyecto de construcción. [15] : 70
La inscripción más grande del alfiz (marco rectangular) que rodea el mihrab , realizada con mosaicos en caracteres cúficos dorados sobre fondo oscuro, comienza con dos extractos del Corán ( Sura 32 :6 y Sura 40:65 ), traducidos como:
Así es Él, el Conocedor de todas las cosas, ocultas y manifiestas, el Sublime, el Misericordioso. Él es el Viviente, no hay más Dios que Él; invocadlo, ofreciéndole sincera devoción. Alabado sea Dios, el Señor de los mundos. [96] : 87
A continuación aparece un texto que conmemora la expansión de Al-Hakam:
Gracias a Dios, Señor de los mundos, que eligió al Imam al-Mustansir Billah, 'Abd allah al-Hakam amir al-mu'minin, que Dios lo preserve en la rectitud, para esta venerable construcción y quien fue su ayuda en [efectuar] su estructura eterna, con el objetivo de hacerla más espaciosa para sus seguidores... en cumplimiento de sus deseos y los de ellos, y como una expresión de su gracia para ellos. [96] : 87
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Inmediatamente dentro de este marco de inscripción rectangular hay una inscripción más corta en una banda de mosaico horizontal sobre el mihrab , en letras oscuras sobre un fondo dorado, que cita la Sura 59:23 , traducida como:
Dios es Él, y no hay otro dios que Él. Es el Soberano, el Santo, la Fuente de la Paz (y la Perfección), el Custodio de la Fe, el Preservador de la Seguridad, el Exaltado en Poder, el Irresistible, el Supremo. ¡Gloria a Dios! (¡Exaltado es Él!) por encima de los compañeros que Le atribuyen. [86] : 414
Hay más inscripciones talladas en las impostas de piedra a ambos lados del arco del nicho del mihrab, sobre las pequeñas columnas adosadas. Incluyen una conmemoración de la orden de al-Hakam II de "levantar estos dos soportes de lo que ha fundado sobre la pureza y con la sanción de Dios", junto con un fragmento de la Sura 7:43 . Los "dos soportes" pueden ser una referencia a las columnas del mihrab, pero el texto más amplio probablemente añade una interpretación metafórica y más religiosa. [96] : 88
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En los mosaicos de la cúpula central de la maqsura , delante del mihrab , también se incluye una inscripción que recorre la base de la cúpula octogonal central y que contiene versículos del Corán ( Sura 22 :77-78). [15] :74 La traducción dice:
¡Oh, creyentes! Inclinaos, prosternaos y adorad a vuestro Señor y haced el bien, para que os vaya bien. Y esforzaos por Su causa como es debido. Él os ha elegido y no os ha impuesto ninguna dificultad en la religión, pues es la cultura de vuestro padre Abraham. Es Él Quien os ha nombrado musulmanes, tanto antes como en esta (Revelación), para que el Enviado sea un testigo para vosotros y vosotros seáis testigos para la humanidad. [97] : 411
Nuha NN Khoury, un estudioso de la arquitectura islámica, ha interpretado esta colección de inscripciones en la ampliación del edificio de al-Hakam II como un intento de presentar la mezquita como un "santuario islámico universal", similar a las mezquitas de La Meca y Medina , y de retratar al califa al-Hakam II como el instrumento a través del cual Dios construyó este santuario. Esto enmarcó la historia oficial de la dinastía omeya en términos proféticos, promoviendo la idea de que los nuevos califas omeyas en Córdoba tenían una prerrogativa universal en el mundo islámico. [96] : 88–89
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El patio se conoce hoy como el Patio de los Naranjos o "Patio de los Naranjos". [57] [98] [99] Hasta el siglo XI, el patio de la mezquita (también conocido como sahn ) era tierra sin pavimentar con cítricos y palmeras irrigados al principio por cisternas de agua de lluvia y más tarde por acueducto. La excavación indica que los árboles fueron plantados en un patrón, con canales de riego superficial. Los canales de piedra visibles hoy en día no son originales. [47] : 152 Como en la mayoría de los patios de las mezquitas, tenía fuentes o piletas de agua para ayudar a los musulmanes a realizar las abluciones rituales antes de la oración. Los arcos que marcaban la transición del patio al interior de la sala de oración originalmente estaban abiertos y permitían que la luz natural penetrara al interior, pero la mayoría de estos arcos fueron tapiados durante el período cristiano (después de 1236) cuando se construyeron capillas a lo largo del borde norte de la sala. [57] El patio de la mezquita original de Abderramán I no tenía galería ni pórtico circundante, pero se cree que uno fue añadido por Abderramán III entre 951 y 958. [12] : 73 [13] : 17–18 [15] : 61 La galería actual, sin embargo, fue reconstruida con un diseño similar por el arquitecto Hernán Ruiz I bajo el obispo Martín Fernández de Angulo entre 1510 y 1516. [57] La disposición actual de los jardines y el arbolado es el resultado de los trabajos realizados bajo el obispo Francisco Reinoso entre 1597 y 1601. Hoy en día el patio está plantado con hileras de naranjos, cipreses y palmeras. [57]
Abd al-Rahman III añadió el primer minarete de la mezquita (torre utilizada por el muecín para llamar a la oración) a mediados del siglo X. El minarete ha desaparecido desde entonces tras ser demolido parcialmente y encerrado en el campanario renacentista que es visible hoy en día. Fue diseñado por Hernán Ruiz III y construido entre 1593 y 1617. [77] Sin embargo, el erudito español moderno Félix Hernández Giménez reconstruyó la apariencia original del minarete con la ayuda de evidencia arqueológica, así como de textos y representaciones históricas. [100] (Por ejemplo, los dos escudos de armas de la Puerta de Santa Catalina de la catedral actual representan la torre tal como se veía antes de su reconstrucción posterior. [12] : 71 )
El minarete original tenía 47 metros de altura y una base cuadrada de 8,5 metros de lado. [15] : 62 Al igual que otros minaretes andalusíes y norteafricanos posteriores, estaba compuesto por un fuste principal y una torre secundaria más pequeña o "linterna" (también de base cuadrada) que lo remataba. La torre de la linterna estaba a su vez rematada por una cúpula y rematada por un remate en forma de varilla metálica con dos esferas doradas y una esfera plateada (a menudo denominadas "manzanas") que disminuían de tamaño hacia la parte superior. La torre principal contenía dos escaleras, que se construyeron para el ascenso y descenso separados de la torre. Aproximadamente a la mitad de la altura, las escaleras estaban iluminadas por conjuntos de ventanas de arco de herradura cuyos arcos estaban decorados con dovelas de colores alternados que a su vez estaban rodeadas por un marco de alfiz rectangular (similar a la decoración que se ve alrededor de los arcos de las puertas exteriores de la mezquita). En dos de las fachadas de la torre había tres de estas ventanas una al lado de la otra, mientras que en las otras dos fachadas las ventanas estaban dispuestas en dos pares. Estos pares dobles o tripletes de ventanas se repetían en el nivel superior. Justo debajo de la cima del fuste principal en cada fachada, encima de las ventanas, había una fila de nueve ventanas más pequeñas de forma y decoración equivalentes. El borde superior del fuste principal estaba coronado por una balaustrada de almenas en forma de dientes de sierra (similares a las que se encuentran comúnmente en Marruecos). La torre linterna estaba decorada por otro arco de herradura en cada una de sus cuatro fachadas, nuevamente presentando un arco de dovelas alternadas enmarcado dentro de un alfiz . [101] [15] : 62 [12] : 71, 73
La construcción de un nuevo campanario de la catedral para encerrar el antiguo minarete comenzó en 1593 [16] y, después de algunos retrasos, se terminó en 1617. [77] Fue diseñado por el arquitecto Hernán Ruiz III (nieto de Hernán Ruiz I), quien construyó la torre hasta el nivel de la campana, pero murió antes de su finalización. Sus planes fueron seguidos y completados por Juan Sequero de Matilla. [77] [76] El campanario tiene 54 metros de altura y es la estructura más alta de la ciudad. [76] Consiste en un fuste cuadrado sólido hasta el nivel de las campanas, donde aparecen aberturas de estilo serliana en los cuatro lados. Sobre esto hay una estructura de linterna que a su vez está coronada por una cúpula. [77] [76] La cúpula en la cima está rematada por una escultura de San Rafael que fue añadida en 1664 por el arquitecto Gaspar de la Peña, que había sido contratado para realizar otras reparaciones y solucionar problemas estructurales. La escultura fue realizada por Pedro de la Paz y Bernabé Gómez del Río. [77] [76] Junto a la base de la torre se encuentra la Puerta del Perdón , una de las dos puertas septentrionales del edificio. [77]
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La Capilla Mayor de la catedral está situada en la nave cruciforme y el crucero en el centro del edificio. Esta sección cruciforme se inició en 1523 y se terminó en 1607. [16] [14] El diseño fue elaborado por Hernán Ruiz I, el primer arquitecto a cargo del proyecto, y fue continuado después de su muerte por Hernán Ruiz II (su hijo) y luego por Juan de Ochoa. Como resultado de este largo período y la sucesión de arquitectos, esta sección cruciforme presenta una interesante mezcla de estilos. [67] Los dos primeros arquitectos introdujeron elementos góticos en el diseño que son visibles en el elaborado diseño de tracería de las bóvedas de piedra sobre los brazos del crucero y sobre el altar . [74] [67] Juan de Ochoa terminó la estructura en un estilo más manierista típico de la época, terminando el proyecto con una cúpula elíptica sobre el crucero y un techo de bóveda de cañón , con lunetos a lo largo del costado, sobre el área del coro . [67] [16]
El diseño y la decoración del conjunto incluyen una extensa iconografía. La bóveda de estilo gótico sobre el altar mayor está tallada con imágenes de ángeles músicos, santos, apóstoles y una imagen del emperador Carlos V (Carlos V), con una imagen de María en el centro. Los numerosos escritos repartidos entre las imágenes forman a su vez una larga letanía a María. [67] La cúpula elíptica del crucero descansa sobre cuatro pechinas que están esculpidas con imágenes de los cuatro evangelistas. Sobre la propia cúpula, están las imágenes de los ocho Padres de la Iglesia a lo largo del borde exterior y una imagen de la Santísima Trinidad en su centro, que juntas forman parte de un programa iconográfico contrarreformista . [67] Sobre la zona del coro, la zona central de la bóveda de cañón está ocupada por imágenes de la Asunción , San Acisclo y Santa Victoria, mientras que los laterales presentan imágenes de David , Salomón , Daniel y Samuel junto con las virtudes teologales . [67]
El altar de la Capilla Mayor fue iniciado en 1618 y diseñado en estilo manierista por Alonso Matías. [16] Después de 1627 las obras fueron retomadas por Juan de Aranda Salazar, y el altar fue terminado en 1653. [102] La escultura fue ejecutada por los artistas Sebastián Vidal y Pedro Freile de Guevara. Las pinturas originales del altar fueron ejecutadas por Cristóbal Vela Cobo pero fueron reemplazadas en 1715 por las pinturas actuales de Antonio Palomino . [75] [102] El altar consta de tres "naves laterales" verticales flanqueadas por columnas con capiteles compuestos . La nave central alberga el sagrario (ejecutado por Pedro Freile de Guevara) en su base, mientras que su mitad superior está ocupada por un lienzo de la Asunción . Las dos naves laterales contienen cuatro lienzos más que representan a cuatro mártires : San Acisclo y Santa Victoria en las mitades inferiores y San Pelagio y Santa Flora en las mitades superiores. Los lienzos superiores están flanqueados por esculturas de San Pedro y San Pablo , y la parte central está rematada por una escultura en relieve de Dios Padre . [102] [75]
La sillería del coro, situada frente al altar, fue realizada entre 1748 y 1757 por Pedro Duque Cornejo . [16] [78] [79] El conjunto fue tallado principalmente en madera de caoba y presenta una fila de 30 asientos superiores y una fila de 23 asientos inferiores, todos ellos intrincadamente decorados con tallas, incluida una serie de escenas iconográficas. En el centro del conjunto, en el lado oeste, hay un gran trono episcopal, encargado en 1752, que se asemeja al diseño de un retablo. [78] La parte inferior de los tronos tiene tres asientos, pero el elemento más significativo es la parte superior que presenta una representación a tamaño natural de la Ascensión de Jesús . [78] [79] La última figura que se encuentra sobre la cima del conjunto es una escultura del Arcángel Rafael . [78]
Muro oeste, de norte a sur:
Muro sur, de oeste a este:
Muro este, de norte a sur:
Muro norte, de oeste a este:
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La Puerta de San Esteban (antiguamente Bab al-Wuzara en árabe) es una de las puertas de acceso más antiguas y mejor conservadas de la arquitectura árabe. En sus orígenes era la puerta por la que el emir musulmán y sus funcionarios entraban en la mezquita y presumiblemente existía desde la primera construcción de la mezquita por Abderramán I en el siglo VIII. Sin embargo, su decoración fue completada por Muhammad I en el año 855. Siglos de lento deterioro e intentos de restauración han borrado algunos elementos de su decoración, pero se conservan importantes aspectos originales de ella. Su importancia histórico-arquitectónica se deriva de ser el ejemplo superviviente más antiguo que muestra los rasgos ornamentales clásicos de las puertas árabes: una puerta rematada por un arco de herradura con dovelas de color alternado, que a su vez está enmarcado por un alfiz rectangular . [11] : 165–170 [13] [12] : 43 [15] : 21
En las ampliaciones posteriores de la mezquita se añadieron muchas otras puertas. Estas últimas tienen una decoración aún más elaborada, especialmente a partir del siglo X, durante la ampliación de Al-Hakam II (que comenzó en 961), que hoy se puede ver en la fachada exterior occidental de la antigua sala de oración. La ampliación final de la mezquita que Al-Mansur llevó a cabo unas décadas más tarde (que comenzó en 987-988), que extendió la mezquita lateralmente hacia el este, copió el diseño de las puertas anteriores de la ampliación de Al-Hakam II. [13] Las puertas de Al-Mansur son visibles en la fachada oriental actual del edificio. Algunos restos de las puertas orientales originales de la ampliación de Al-Hakam II, antes del desplazamiento del muro oriental por parte de Al-Mansur, todavía son visibles en el interior de la mezquita-catedral en la actualidad. El ejemplo mejor conservado es la puerta conocida popularmente como Puerta del Chocolate o Puerta del Punto , situada junto al muro sur y que hoy sirve de salida de visitantes de las salas del tesoro de la catedral, que antiguamente era también puerta de acceso al tesoro de la mezquita. [94] : 154, 158 [103]
Muchas de las puertas exteriores han sufrido varios periodos de deterioro y restauración. Las puertas más elaboradas del muro oriental que hoy se conservan son en gran parte obra de restauraciones del siglo XX. [15] : 79 No obstante, se han conservado muchas de las inscripciones árabes originales de estas puertas. Susana Calvo Capilla ha señalado que muchas de las inscripciones de las puertas del siglo X tienen connotaciones escatológicas y proselitistas , posiblemente reflejando una refutación consciente de las corrientes religiosas heterodoxas que las autoridades consideraban amenazas en ese momento. Tres de las puertas, por ejemplo, incluyen versículos coránicos que niegan las creencias cristianas sobre la divinidad de Cristo . [103]
Tras la conversión de la mezquita en catedral en 1236, se fueron añadiendo cada vez más diseños cristianos españoles a las puertas nuevas o existentes. El pequeño Postigo de la Leche ("Puerta de la Leche") en el lado oeste del edificio tiene detalles góticos que datan de 1475. [104] Entre los portales monumentales más notables de la era cristiana se encuentran la Puerta de las Palmas , la Puerta de Santa Catalina y la Puerta del Perdón . [105]
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La Puerta de las Palmas es la gran puerta ceremonial que comunica el Patio de los Naranjos con el interior de la catedral, construida sobre lo que originalmente era una fachada uniforme de arcos abiertos que conducían a la sala de oración de la antigua mezquita. Originalmente llamada Arco de Bendiciones , era el escenario de la bendición ceremonial de la bandera real, un ritual que formaba parte de la ceremonia de coronación de un monarca español. Su forma actual data de la restauración y remodelación realizada por Hernán Ruiz I en 1533, quien creó una fachada plateresca sobre la puerta. Las estatuas de la fachada representan la Anunciación mientras que, inusualmente, las figuras más pequeñas en las esquinas inferiores representan criaturas mitológicas. [105]
La Puerta de Santa Catalina es la entrada principal por el lado oriental del Patio de los Naranjos. Su nombre hace referencia a la presencia cercana de un Convento de Santa Catalina. Su aspecto actual se debe a la obra de Hernán Ruiz II, quien se hizo cargo de las obras de la catedral en 1547 tras el fallecimiento de su padre (Hernán Ruiz I). La puerta presenta una fachada renacentista en su exterior: el portal está flanqueado por dos columnas y está rematado por una composición de columnas de estilo serliana que forman tres hornacinas rematadas por un dintel curvo. En el interior de las tres hornacinas se encuentran los restos de tres pinturas murales que representan a Santa Catalina ( Santa Catalina ), San Acisclo ( San Acisclo ) y Santa Victoria ( Santa Victoria ). [105]
La Puerta del Perdón es una de las puertas de mayor importancia ritual de la catedral, situada en la base del campanario y justo enfrente de la Puerta de las Palmas . Aquí existía una puerta desde la época islámica; su ubicación está alineada con el mihrab de la mezquita y con el eje central del edificio antes de la expansión de Al-Mansur. [15] : 61 Su primera reconstrucción en el período cristiano del edificio data de 1377, pero ha sido modificado varias veces desde entonces, en particular por Sebastián Vidal en 1650. [105] Las pinturas murales descoloridas dentro de los arcos ciegos sobre la puerta exterior incluyen una representación de Nuestra Señora de la Asunción en el medio, con San Miguel y San Rafael a los lados. [105]
Fachada oeste, por la calle Torrijos, de norte a sur:
Fachada este, por la calle del Magistrado González Francés, de norte a sur:
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Fachada norte, por la calle Cardenal Herrero, de oeste a este:
Los musulmanes de toda España han presionado a la Iglesia Católica para que les permita rezar en el complejo, y el Consejo Islámico de España ha presentado una solicitud formal al Vaticano. [106] [107] Sin embargo, las autoridades de la iglesia española y el Vaticano se han opuesto a esta medida. [108] La oración musulmana no siempre ha sido prohibida por completo y hay algunos casos de concesiones simbólicas en el pasado, incluida la oración de Saddam Hussein en el Mihrab en diciembre de 1974. [109] [110]
El edificio fue registrado formalmente por primera vez por el Cabildo de la Catedral de Córdoba en 2006 sobre la base del artículo 206 de la Ley Hipotecaria de 1946 (cuya constitucionalidad ha sido cuestionada). [111] La diócesis nunca presentó un título formal de propiedad ni proporcionó una sentencia judicial que sancionara la usurpación sobre la base de una ocupación duradera, siendo el único argumento legal el de la "consagración" del edificio después de 1236, ya que se dice que en ese momento se dibujó en el suelo un símbolo de ceniza en forma de cruz. [112] Los defensores de la propiedad eclesial argumentan sobre la base de la ocupación continua y pacífica del edificio por parte de la Iglesia, mientras que los defensores de la propiedad pública argumentan que la mezquita-catedral nunca dejó de ser propiedad del Estado, inicialmente perteneciente a la Corona de Castilla (y en adelante al Estado español). [113]
Isabel Ambrosio , alcaldesa de Córdoba entre 2015 y 2019, defendió un modelo de gestión pública y compartida. [114] [115] En julio de 2019, el alcalde de Córdoba, José María Bellido , clausuró una comisión que investigaba los derechos de propiedad, diciendo que debería reservarse para el culto católico. Señaló: "No se derivan tareas administrativas de esta comisión y no tengo intención de reactivarla". [116]
La Gran Mezquita de Córdoba es un punto culminante de la arquitectura de al-Andalus y uno de los monumentos más importantes de la arquitectura islámica temprana . [12] : 39 [118] : 89 [15] : 45 Tuvo una gran influencia en la arquitectura posterior de al-Andalus y del Magreb -lo que se conoce como arquitectura "morisca" o arquitectura islámica occidental- debido tanto a sus innovaciones arquitectónicas como a su importancia simbólica como corazón religioso del histórico califato cordobés de la región. [119] [96] : 80 [118] : 101 [12] : 86 [120] : 281–284 [15] : 77 Amira Bennison , por ejemplo, continúa comentando:
A pesar de la desaparición del califato omeya y el consiguiente declive del estatus político de Córdoba, su gran mezquita siguió siendo uno de los edificios islámicos más descritos y elogiados durante los siglos siguientes. Al-Idrisi , que escribió en la época almohade, dedicó casi toda su entrada sobre Córdoba, varias páginas en total, a describir la gran mezquita, dando detalles casi forenses sobre sus partes constituyentes. Los elementos clave a este respecto fueron sus columnas de mármol, su cámara mihrab poligonal, su Corán y su minbar , todos los cuales pasaron a tener largas historias en el Magreb, apropiadas y adaptadas por los almorávides y los almohades a su vez. [120] : 284
Jonathan Bloom también comenta:
El prestigio de la mezquita de Córdoba hizo que en los siglos posteriores muchas de sus características fueran emuladas de una manera u otra, pasando a formar parte del canon emergente de formas arquitectónicas y decoración en las tierras occidentales del Islam. [15] : 77
Entre otros ejemplos de precedentes importantes, la forma general de la puerta de Bab al-Wuzara del siglo VIII o IX (hoy Puerta de San Esteban ), con su arco de herradura, dovelas de colores alternados y marco de alfiz rectangular , se convirtió en uno de los motivos más recurrentes de la arquitectura islámica en la región. [14] [118] : 89 El minarete encargado por Abd ar-Rahman III en 951-952 también fue muy influyente y se convirtió en el modelo para los minaretes posteriores en el Magreb y al-Andalus. [15] : 61–63 [12] : 73 [121] : 137 Georges Marçais rastrea los posibles orígenes de algunos motivos arquitectónicos posteriores a los arcos complejos de la expansión de Al-Hakam II, más notablemente los arcos entrelazados de la Aljafería en Zaragoza (siglo XI), los arcos polilobulados encontrados en toda la región después del siglo X, y el motivo sebka que se volvió omnipresente en la arquitectura meriní , zayyaní y nazarí después del período almohade (siglos XII-XIII). [122] Una excepción a este legado de influencias fue la decoración en mosaico del mihrab de la mezquita del siglo X, que, aunque admirada, no fue emulada por arquitectos posteriores. [15] : 77
Las cúpulas nervadas de la ampliación de al-Hakam II son también una curiosa innovación cuyos orígenes han sido debatidos, pero la aparición de cúpulas similares (aunque más sencillas) en la pequeña mezquita de Bab al-Mardum en Toledo demuestra que esta característica se extendió a los diseños arquitectónicos más allá de Córdoba. [15] : 77, 79 Las cúpulas también sirvieron de inspiración para la intrincada cúpula nervada hecha de yeso en la Gran Mezquita de Tlemcen (actual Argelia ), construida por los almorávides a principios del siglo XII, que a su vez probablemente inspiró cúpulas similares construidas por los meriníes en la Gran Mezquita de Fez el-Jdid y la Gran Mezquita de Taza (actual Marruecos) a finales del siglo XIII. [15] : 116, 181–182
Una ilustración poética póstuma de Letitia Elizabeth Landon para un grabado de una pintura de David Roberts , fue publicada en Fisher's Drawing Room Scrap Book, 1840. Titulada La mezquita de Córdoba , evoca "el dominio musulmán en España". [123]
El filósofo y poeta musulmán del sur de Asia Muhammad Iqbal , considerado ampliamente como el inspirador del Movimiento de Pakistán , visitó la Gran Catedral de Córdoba en 1931-32. Pidió a las autoridades que ofrecieran el adhan en la catedral e incluso se le permitió ofrecer sus oraciones allí. Las profundas respuestas emocionales que la mezquita evocó en él encontraron expresión en su poema llamado "La mezquita de Córdoba" . Allama Iqbal la vio como un hito cultural del Islam y la describió como: [124]
Sagrado para los amantes del arte, eres la gloria de la fe, ¡
Has hecho a Andalucía pura como una tierra santa! [125]
El tambor ambulante de Louis L'Amour presenta una descripción detallada de la Corte de las Naranjas en el siglo XII.
La Gran Mezquita de Córdoba, de doble arco y del siglo VIII, fue transformada en la Catedral de Nuestra Señora de la Asunción.
y lo ha sido durante siglos, pero cuando los españoles católicos expulsaron a la población árabe y musulmana local (la gente a la que llamaban moros) en 1236, no hicieron lo que la Iglesia Católica tendía a hacer en todas partes cuando invadió y desplazó las creencias religiosas locales: no destruyeron el santuario religioso local ni construyeron una catedral con los cimientos del espacio sagrado que habían sido derribados. En cambio, construyeron una iglesia dentro y por encima del techo de la mezquita, y luego dedicaron todo el espacio a Nuestra Señora de la Asunción y lo convirtieron en la catedral de la Diócesis de Córdoba.
La Mezquita de Córdoba fue inscrita en la Lista del Patrimonio Mundial en 1984
La tradición de que la primera mezquita de Córdoba se encontraba en el monasterio cristiano de San Vicente, y que se decía que era compartida con la congregación cristiana de la ciudad, ha sido cuestionada. Sin embargo, es casi seguro que el edificio que albergaba la mezquita de principios del siglo VIII fue destruido por ῾Abd al-Rahman I para la primera fase de la actual Mezquita (Gran Mezquita).
Un mito que asocia el sitio de la mezquita con la iglesia de San Vicente actúa como un paso intermedio en la transformación de la mezquita en un monumento de conquista dinástica [...] Con la autoridad de al-Razi del siglo X, los historiadores medievales posteriores afirman que los fundadores originales de la mezquita de Córdoba compartieron la iglesia de San Vicente con la población cristiana de la ciudad [...] El relato plantea un paralelo con dos paradigmas islámicos anteriores [...] Sin embargo, la iglesia de San Vicente no está arqueológicamente atestiguada como el edificio principal mencionado por los historiadores [...] ni específicamente por su nombre en los relatos de los eventos posteriores a la llegada inicial de Abd al-Rahman I a al-Andalus. Más bien, el anónimo Akhbar Majmu'a del siglo X sobre la historia de al-Andalus menciona
una
iglesia, "el sitio de la actual mezquita del viernes".
Por último, a las dificultades actuales para percibir la secuencia de restauraciones, añadidos y demoliciones posteriores a la conquista se suma el hecho de que la catedral ha sido hasta cierto punto "reislamizada": los restauradores del siglo XX han eliminado sarcófagos medievales y otras estructuras de alrededor de la zona del mihrab y a lo largo del muro de la qibla, han erigido una especie de estructura de maqsura alrededor de la misma zona y han sustituido el techo por uno basado en el de la Gran Mezquita de Qayrawan.
se encontraba originalmente la iglesia cristiana visigoda de San Vicente, pero cuando los moros llegaron a la ciudad en el año 758 d. C. la derribaron y construyeron una mezquita en su lugar. Cuando Córdoba cayó de nuevo en manos de los cristianos, el rey Fernando II y sus sucesores se pusieron a cristianizar la estructura, añadiendo de forma espectacular la brillante nave renacentista de color blanco perlado donde se celebra la misa todas las mañanas.
Es un lugar común de la historia de Córdoba que en sus primeros años en la ciudad, los musulmanes compartieron con los cristianos la iglesia de S. Vicente, hasta que ʿAbd al-Raḥmān I compró a los cristianos y utilizó el sitio para construir la Gran Mezquita. Fue un momento crucial en la historia de Córdoba, que los historiadores posteriores pueden haber enfatizado al establecer un paralelo entre Córdoba y otra capital omeya, Damasco. La primera referencia a los musulmanes compartiendo la iglesia fue de Ibn Idhārī en el siglo XIV, citando al historiador del siglo X al-Rāzī. Podría tratarse de una versión de una historia similar referida a la Gran Mezquita de Damasco, que posiblemente se escribió mucho después de que se construyera la mezquita. Es una historia que significaba algo en el contexto del siglo X, una clara declaración de la apropiación musulmana de la Córdoba visigoda.
fue un pequeño templo de origen cristiano visigodo. Bajo el reinado de los Omeyas en España (711-1031 d.C.) fue ampliado y convertido en mezquita, que permanecería así durante ocho siglos. Durante la reconquista cristiana de Al-Ándalus, los cristianos tomaron la mezquita y la consagraron como iglesia católica.
Pedro Marfil ha expuesto los argumentos arqueológicos para una ocupación eclesiástica anterior del sitio de la Gran Mezquita en el siglo VI, pero estos implican una cantidad considerable de interpretación que él presenta claramente como su opinión. Los mosaicos descubiertos a nivel del sótano pueden pertenecer a un complejo romano tardío. Los obispos de Córdoba en ese período habrían tenido una residencia, una catedral y otras iglesias, pero no está claro si estas estaban en el sitio de la Mezquita, utilizaron una domus reconvertida como en Barcelona, o reocuparon parte o la totalidad del complejo en Cercadilla u otros edificios administrativos. Fragmentos de escultura sobreviven nuevamente sin ninguna procedencia confiable y aquí sin ningún contexto documental. Expuestas en el nuevo Museo Arqueológico de Córdoba o en la Mezquita Catedral, las piezas del mobiliario litúrgico incluyen soportes de altar y placas de nicho pero, a diferencia del material de Mérida, no forman un conjunto coherente.
el edificio anterior que haya estado en el sitio (hoy en día los visitantes aún pueden ver pisos de mosaico a cierta distancia debajo del piso actual), su orientación y planos tienen poco que ver con la mezquita.
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