En el cristianismo europeo , el derecho divino de los reyes , derecho divino o mandato de Dios , es una doctrina política y religiosa de legitimación política de una monarquía . También se conoce como teoría del derecho divino de la realeza .
La doctrina afirma que un monarca no es responsable ante ninguna autoridad terrenal (como un parlamento o el Papa ) porque su derecho a gobernar se deriva de la autoridad divina. Por lo tanto, el monarca no está sujeto a la voluntad del pueblo, de la aristocracia o de cualquier otro estado del reino . De ello se deduce que solo la autoridad divina puede juzgar a un monarca, y que cualquier intento de deponer, destronar, resistir o restringir sus poderes es contrario a la voluntad de Dios y puede constituir un acto sacrílego. No implica que su poder sea absoluto. [1] : 858
En su forma más completa, el Derecho Divino de los Reyes está asociado con Enrique VIII de Inglaterra (y las Actas de Supremacía ), Jacobo VI y I de Escocia e Inglaterra, Luis XIV de Francia y sus sucesores.
En cambio, la concepción de los derechos humanos comenzó a desarrollarse durante la Edad Media por parte de eruditos como Santo Tomás de Aquino (véase Derecho natural ) y fue sistematizada por los pensadores de la Ilustración , como John Locke . La libertad , la dignidad , la autonomía y la igualdad son ejemplos de derechos humanos importantes.
El derecho divino ha sido un elemento clave de la autolegitimación de muchas monarquías absolutas , vinculado con su autoridad y derecho a gobernar. Nociones relacionadas pero distintas incluyen el cesaropapismo (la subordinación completa de los obispos, etc. al poder secular), la supremacía (la soberanía legal de las leyes civiles sobre las leyes de la Iglesia), el absolutismo (una forma de poder monárquico o despótico que no está limitado por ninguna otra institución, como iglesias, legislaturas o élites sociales) o la tiranía (un gobernante absoluto que no está limitado ni siquiera por la ley moral ).
Históricamente, muchas nociones de derechos han sido autoritarias y jerárquicas , y a distintas personas se les han concedido distintos derechos y algunas tenían más derechos que otras. Por ejemplo, el derecho de un padre a recibir respeto de su hijo no indicaba un derecho del hijo a recibir algo a cambio de ese respeto. Análogamente, el derecho divino de los reyes, que permitía un poder absoluto sobre los súbditos, otorgaba pocos derechos a los propios súbditos. [2]
A veces se lo expresa con la frase " por la gracia de Dios " o su equivalente en latín , Dei Gratia , que históricamente se ha asociado a los títulos de ciertos monarcas reinantes. Sin embargo, cabe señalar que esa responsabilidad exclusiva ante Dios no convierte per se al monarca en un rey sagrado .
El texto hindú Mahabharata contiene varios conceptos de la realeza, destacando especialmente sus orígenes divinos. El rey es considerado una encarnación de Indra , y la lealtad hacia él se considera como sumisión a la autoridad divina. En el Rajadharmanusasana Parva, Bhishma habla del período anterior a que los hombres tuvieran reyes, y había caos por todas partes.
Hemos oído que en la antigüedad, como consecuencia de la anarquía, los hombres se perdían y se devoraban unos a otros, como los peces más fuertes devoran a los más débiles en el agua. Hemos oído que algunos de ellos se reunieron y firmaron un pacto diciendo: «Quien hable con dureza o se ponga violento, quien seduzca o rapte a las esposas de otros o robe la riqueza ajena, debe ser expulsado de nosotros». Para inspirar confianza entre todas las clases del pueblo, firmaron un pacto y vivieron así durante algún tiempo. Después de un tiempo, se reunieron y se dirigieron con aflicción al abuelo diciendo: «Sin rey, oh divino señor, vamos a la destrucción. Designa a alguien como nuestro rey. Todos lo adoraremos y él nos protegerá». [3]
El Mahabharata también menciona que en una tierra sin rey o autoridad real, los rituales védicos son ineficaces y Agni no transmite libaciones de sacrificio a los dioses.
Khvarenah (también escrito khwarenah o xwarra(h) : avéstico : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ; persa : فرّ , romanizado : far ) es un concepto iraní y zoroástrico , que literalmente significa gloria , sobre el derecho divino de los reyes. Esto puede provenir de la cultura mesopotámica temprana, donde los reyes a menudo eran considerados deidades después de su muerte. Shulgi de Ur fue uno de los primeros gobernantes mesopotámicos en declararse divino. En la visión iraní, los reyes nunca gobernarían, a menos que Khvarenah esté con ellos, y nunca caerán a menos que Khvarenah los deje. Por ejemplo, según el Kar-namag de Ardashir , cuando Ardashir I de Persia y Artabano V de Partia luchaban por el trono de Irán, en el camino Artabano y su contingente son alcanzados por un enorme carnero, que también sigue a Ardashir. Los consejeros religiosos de Artabano le explican que el carnero es la manifestación de la khwarrah de los antiguos reyes iraníes, que está abandonando a Artabano para unirse a Ardashir. [4]
El culto imperial de la antigua Roma identificaba a los emperadores romanos y a algunos miembros de sus familias con la autoridad "divinamente sancionada" ( auctoritas ) del Estado romano . La oferta oficial de culto a un emperador vivo reconocía su cargo y gobierno como divinamente aprobados y constitucionales: su Principado debía, por tanto, demostrar un respeto piadoso por las deidades y costumbres republicanas tradicionales . Muchos de los ritos, prácticas y distinciones de estatus que caracterizaban el culto a los emperadores se perpetuaron en la teología y la política del Imperio cristianizado. [5]
Aunque las primeras referencias a la realeza en Israel proclaman que "14 "Cuando hayas entrado en la tierra que el Señor tu Dios te da, y la poseas y habites en ella, y digas: 'Pondré un rey sobre mí, como todas las naciones que están a mi alrededor', 15 ciertamente podrás poner sobre ti un rey a quien el Señor tu Dios escoja. Pondrás como rey sobre ti a uno de tus hermanos. No podrás poner sobre ti a un extranjero que no sea tu hermano" (Deuteronomio 17:14-15), un debate significativo sobre la legitimidad de la realeza ha persistido en el judaísmo rabínico hasta Maimónides , aunque muchas corrientes dominantes continúan rechazando la noción.
La controversia se ve resaltada por las instrucciones a los israelitas en el pasaje citado anteriormente, así como los pasajes de 1 Samuel 8 y 12, sobre la disputa por la realeza; y Perashat Shoftim. [6] Es de 1 Samuel 8 que los judíos reciben mishpat ha-melech, el ius regium , o la ley de la realeza, y de este pasaje que Maimónides finalmente concluye que el judaísmo apoya la institución de la monarquía, afirmando que los israelitas habían recibido tres mandamientos al entrar en la tierra de Israel: designar un rey para sí mismos, borrar la memoria de Amalec y construir el Templo. [7]
El debate se ha centrado principalmente en el problema de que se le ordene "designar" un rey, lo que algunas fuentes rabínicas sostienen que es una invocación contra el derecho divino de los reyes y un llamado a elegir un líder, en oposición a la noción de un derecho divino. Otros argumentos rabínicos plantean la idea de que es a través de la decisión colectiva del pueblo que se manifiesta la voluntad de Dios y que, por lo tanto, el rey tiene un derecho divino: una vez designado por la nación, es el emisario de Dios.
La ley judía exige recitar una bendición especial al ver a un monarca: “Bendito seas Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que has dado de Su gloria a la carne y la sangre”. [8]
Con el auge de las armas de fuego , los estados-nación y la Reforma protestante a finales del siglo XVI, la teoría del derecho divino justificó la autoridad absoluta del rey tanto en asuntos políticos como espirituales. [ más explicación necesaria ] Enrique VIII de Inglaterra se declaró a sí mismo la Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra y ejerció el poder del trono más que cualquiera de sus predecesores.
Como teoría política, fue desarrollada por Jacobo VI de Escocia (1567-1625) y alcanzó un lugar destacado en Inglaterra durante su reinado como Jacobo I de Inglaterra (1603-1625). Luis XIV de Francia (1643-1715) también promovió con fuerza esta teoría.
El historiador JP Sommerville subraya que la teoría fue polémica: "Los absolutistas magnificaron el poder real. Lo hicieron para proteger al estado contra la anarquía y para refutar las ideas de los teóricos de la resistencia", es decir, los teóricos católicos y presbiterianos de Gran Bretaña. [1]
El concepto de derecho divino incorpora, pero exagera, el antiguo concepto cristiano de "derechos reales otorgados por Dios", que enseña que "el derecho a gobernar es ungido por Dios", [ cita requerida ] aunque esta idea se encuentra en muchas otras culturas, incluidas las tradiciones arias y egipcias .
La noción cristiana de un derecho divino de los reyes se remonta a una historia que se encuentra en 1 Samuel , donde el profeta Samuel unge a Saúl y luego a David [9] como Mesías ("el ungido"), es decir, rey sobre Israel. En las tradiciones judías, la falta de un liderazgo divino representado por un rey ungido, que comenzó poco después de la muerte de Josué , dejó al pueblo de Israel vulnerable, y la promesa de la "tierra prometida" no se cumplió por completo hasta que un profeta ungió a un rey en nombre de Dios.
El efecto de la unción era que el monarca se volvía inviolable, de modo que incluso cuando Saúl intentaba matar a David, David no levantaba la mano contra él porque "era el ungido del Señor". Por lo tanto, levantar la mano contra un rey se consideraba tan sacrílego como levantar la mano contra Dios y estaba en pie de igualdad con la blasfemia. En esencia, el rey ocupaba el lugar de Dios y nunca debía ser desafiado "sin que el retador fuera acusado de blasfemia", excepto por un profeta, que bajo el cristianismo fue reemplazado por la iglesia.
Fuera del cristianismo, a menudo se consideraba que los reyes gobernaban con el respaldo de los poderes celestiales.
Aunque el Imperio Romano tardío había desarrollado el concepto europeo de un regente divino en la Antigüedad tardía, Adomnan de Iona proporciona uno de los primeros ejemplos escritos de un concepto medieval occidental de reyes que gobernaban con derecho divino. Escribió sobre el asesinato del rey irlandés Diarmait mac Cerbaill y afirmó que el castigo divino recayó sobre su asesino por el acto de violar al monarca.
Adomnan también registró una historia sobre San Columba que supuestamente fue visitado por un ángel que llevaba un libro de cristal, quien le dijo que ordenara a Aedan mac Gabrain como Rey de Dal Riata . Columba inicialmente se negó, y el ángel respondió azotándolo y exigiéndole que realizara la ordenación porque Dios lo había ordenado. El mismo ángel visitó a Columba durante tres noches sucesivas. Columba finalmente aceptó, y Aedan fue a recibir la ordenación. En la ordenación, Columba le dijo a Aedan que mientras obedeciera las leyes de Dios, ninguno de sus enemigos prevalecería contra él, pero en el momento en que las rompiera, esta protección terminaría, y el mismo látigo con el que Columba había sido golpeado se volvería contra el rey.
Los escritos de Adomnan probablemente influyeron en otros escritores irlandeses, quienes a su vez también influyeron en las ideas continentales. La coronación de Pipino el Breve también puede haber surgido de la misma influencia. [10] El Imperio bizantino puede considerarse el progenitor de este concepto (que comenzó con Constantino I ). Esto a su vez inspiró a la dinastía carolingia y a los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico , cuyo impacto duradero en Europa occidental y central inspiró aún más todas las ideas occidentales posteriores sobre la realeza.
En la Edad Media , la idea de que Dios había concedido ciertos poderes terrenales al monarca, así como había dado autoridad y poder espiritual a la Iglesia, especialmente al Papa, era ya un concepto bien conocido mucho antes de que escritores posteriores acuñaran el término "derecho divino de los reyes" y lo emplearan como teoría en la ciencia política.
Sin embargo, la línea divisoria entre la autoridad y el poder fue objeto de frecuentes disputas: en particular en Inglaterra, con el asesinato del arzobispo Thomas Beckett (1170). Por ejemplo, Ricardo I de Inglaterra declaró en su juicio durante la dieta de Espira en 1193: «Nací en un rango que no reconoce a nadie superior a Dios, ante quien soy el único responsable de mis acciones», y fue Ricardo el primero en utilizar el lema « Dieu et mon droit » («Dios y mi derecho»), que sigue siendo el lema de los monarcas del Reino Unido . [11]
Tomás de Aquino condonó el tiranicidio extralegal en las peores circunstancias:
Cuando no hay recurso a un superior que pueda juzgar a un invasor, entonces aquel que mata a un tirano para liberar a su patria debe ser elogiado y recibe una recompensa.
— Tomás de Aquino, Comentario al Magister Sententiarum (Sentencias II, Distinción 44, cuestión 2, artículo 2) [12] [ se necesita una mejor fuente ]
Por otra parte, Aquino prohibía que sus súbditos derrocaran a cualquier rey moral, cristiana y espiritualmente legítimo. El único poder humano capaz de deponer al rey era el Papa. El razonamiento era que si un súbdito podía derrocar a su superior por alguna ley mala, ¿quién iba a ser el juez de si la ley era mala o no? Si el súbdito podía juzgar así a su propio superior, entonces toda autoridad legítima superior podía ser derrocada legítimamente por el juicio arbitrario de un inferior, y así toda ley estaba bajo amenaza constante.
Según Juan de París , los reyes tenían sus jurisdicciones y los obispos (y el Papa) las suyas, pero los reyes derivaban su jurisdicción temporal suprema, no absoluta, del consentimiento popular. [13]
Hacia finales de la Edad Media, muchos filósofos, como Nicolás de Cusa y Francisco Suárez , propusieron teorías similares.
La Iglesia era la garantía última de que los reyes cristianos seguirían las leyes y las tradiciones constitucionales de sus antepasados y las leyes de Dios y de la justicia. [14]
La teoría del Dominium del teólogo radical inglés John Wycliffe significaba que las injurias infligidas a alguien personalmente por un rey debían ser soportadas por esa persona sumisamente, una idea convencional, pero que las injurias de un rey contra Dios debían ser resistidas pacientemente incluso hasta la muerte; los reyes y papas gravemente pecadores perdían su derecho (divino) a la obediencia y la propiedad, aunque el orden político debía mantenerse. [15] Versiones más agresivas de esto fueron adoptadas por los lolardos y los husitas .
Para Erasmo de Rotterdam, era el consentimiento del pueblo lo que daba y quitaba «la púrpura», [16] : 95 no un mandato divino inmutable.
La jurisprudencia católica sostiene que el monarca está siempre sujeto a la ley natural y divina , las cuales son consideradas superiores al monarca. [17]
La posibilidad de que la monarquía decayera moralmente, anulando la ley natural y degenerando en una tiranía opresora del bienestar general fue respondida teológicamente con el concepto católico de la superioridad espiritual del Papa (no existe un "concepto católico de tiranicidio extralegal ", como algunos suponen falsamente, siendo el mismo expresamente condenado por Santo Tomás de Aquino en el capítulo 7 de su De Regno ).
El pensamiento católico justificó la sumisión limitada a la monarquía con referencia a lo siguiente:
El derecho divino de los reyes, o teoría del derecho divino de la realeza, es una doctrina política y religiosa de legitimidad real y política. Afirma que un monarca no está sujeto a ninguna autoridad terrenal y que su derecho a gobernar deriva directamente de la voluntad de Dios. El rey, por tanto, no está sujeto a la voluntad de su pueblo, de la aristocracia ni de ningún otro estamento del reino, incluida (según la opinión de algunos, especialmente en los países protestantes) la Iglesia.
Una forma más débil o más moderada de esta teoría política sostiene, sin embargo, que el rey está sujeto a la Iglesia y al Papa, aunque es completamente irreprochable en otros aspectos; pero según esta doctrina en su forma fuerte, sólo Dios puede juzgar a un rey injusto.
La doctrina implica que cualquier intento de deponer al rey o restringir sus poderes es contrario a la voluntad de Dios y puede constituir un acto sacrílego.
Los libros de texto escoceses sobre el derecho divino de los reyes fueron escritos en 1597-1598 por Jacobo VI de Escocia. Su Basilikon Doron , un manual sobre los poderes de un rey, fue escrito para enseñar a su hijo de cuatro años, Enrique Federico, que un rey "se reconoce ordenado para su pueblo, habiendo recibido de Dios una carga de gobierno, de la cual debe ser responsable".
La concepción de la ordenación trajo consigo paralelismos en gran parte no mencionados con el sacerdocio anglicano y católico , pero la metáfora predominante en el ' Basilikon Doron ' de Jacobo VI fue la de la relación de un padre con sus hijos. "Así como ninguna mala conducta por parte de un padre puede liberar a sus hijos de la obediencia al quinto mandamiento ". [21]
Jaime, después de convertirse en Jaime I de Inglaterra, también hizo imprimir su Defensa del derecho de los reyes frente a las teorías inglesas de derechos populares y clericales inalienables.
Basó sus teorías en parte en su comprensión de la Biblia, como lo indica la siguiente cita de un discurso ante el Parlamento pronunciado en 1610 como Jaime I de Inglaterra:
El estado de la monarquía es lo más supremo que existe sobre la tierra, pues los reyes no sólo son los lugartenientes de Dios sobre la tierra y se sientan en el trono de Dios, sino que incluso Dios mismo los llama dioses. Hay tres [comparaciones] principales que ilustran el estado de la monarquía: una tomada de la palabra de Dios, y las otras dos de los fundamentos de la política y la filosofía. En las Escrituras, los reyes son llamados dioses, y por lo tanto su poder guarda cierta relación con el poder divino. Los reyes también son comparados a los padres de familia, pues un rey es un verdadero parens patriae [padre de la patria], el padre político de su pueblo. Y, por último, los reyes son comparados a la cabeza de este microcosmos del cuerpo del hombre. [22]
La referencia de Santiago a los “lugartenientes de Dios” es aparentemente una referencia al texto de Romanos 13 donde Pablo se refiere a los “ministros de Dios”.
(1) Sométase toda persona a las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas. (2) De manera que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos. (3) Porque los magistrados no están para infundir temor a los que hacen el bien, sino a los malos. ¿No tendrás, pues, temor de la autoridad? Haz lo bueno, y tendrás de ella alabanza; (4) porque es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo. (5) Por lo cual es necesario estarle sujetos, no solamente por causa del castigo, sino también por causa de la conciencia. (6) Por esto pagáis también los tributos, porque son servidores de Dios que atienden continuamente a esto mismo. (7) Pagad, pues, a todos lo que debéis: al que tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al que temor, temor; al que honor, honor. [23]
Parte del simbolismo de la ceremonia de coronación de los monarcas británicos, en la que son ungidos con los santos óleos por el arzobispo de Canterbury , ordenándolos así a la monarquía, perpetúa las antiguas ideas y ceremonias monárquicas católicas romanas (aunque pocos protestantes se dan cuenta de esto, la ceremonia se basa casi por completo en la de la coronación del Sacro Emperador Romano). [ cita requerida ] Sin embargo, en el Reino Unido, el simbolismo termina allí, ya que la verdadera autoridad gobernante del monarca fue prácticamente extinguida por la revolución Whig de 1688-89 (ver Revolución Gloriosa ). El rey o la reina del Reino Unido es uno de los últimos monarcas que aún no han sido coronados en la ceremonia cristiana tradicional, que en la mayoría de los demás países ha sido reemplazada por una inauguración u otra declaración. [ cita requerida ]
En Inglaterra, no deja de tener importancia el hecho de que las vestimentas sacerdotales, generalmente descartadas por el clero –dalmática, alba y estola– siguieran estando entre las insignias del soberano (véase Coronación del monarca británico ). Además, este carácter sacrosanto no lo adquiría en virtud de su «sacrificación», sino por derecho hereditario; la coronación, la unción y la investidura no eran más que el símbolo externo y visible de una gracia divina adherida al soberano en virtud de su título. Incluso los monarcas católicos romanos, como Luis XIV , nunca habrían admitido que su coronación por el arzobispo constituyera parte alguna de su derecho a reinar; no era más que la consagración de su título. [24]
El prelado francés Jacques-Bénigne Bossuet hizo una declaración clásica de la doctrina del derecho divino en un sermón predicado ante el rey Luis XIV: [25]
Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: 'Per me reges regnant'; et de là nous devons concluyen non soloment que les droits de la royauté sont établis par ses lois, mais que le choix des personnes est un effet de sa providence.
Los reyes reinan por Mí, dice la Sabiduría Eterna: « Per me reges regnant » [en latín]; y de aquí debemos concluir no sólo que los derechos de la realeza están establecidos por sus leyes, sino también que la elección de las personas [para ocupar el trono] es un efecto de su providencia.
Los nobles y clérigos hugonotes franceses, tras haber rechazado al papa y a la Iglesia católica, se quedaron únicamente con el poder supremo del rey, que, según enseñaban, no podía ser contradicho ni juzgado por nadie. Puesto que ya no existía el poder compensatorio del papado y puesto que la Iglesia de Inglaterra era una criatura del Estado y se había vuelto subordinada a él, esto significaba que no había nada que regulara los poderes del rey, y este se convirtió en un poder absoluto. En teoría, el derecho divino , natural , consuetudinario y constitucional todavía dominaban sobre el rey, pero, en ausencia de un poder espiritual superior, era difícil ver cómo se podían hacer cumplir, ya que el rey no podía ser juzgado por ninguno de sus propios tribunales.
Un pasaje de las Escrituras que apoya la idea del derecho divino de los reyes fue utilizado por Martín Lutero cuando instó a las autoridades seculares a aplastar la rebelión campesina de 1525 en Alemania en su Contra las hordas asesinas y ladronas de campesinos , basando su argumento en la Epístola de Pablo a los Romanos. [26]
Está relacionado con las antiguas filosofías católicas respecto a la monarquía, en las que el monarca es el vicegerente de Dios en la tierra y, por lo tanto, no está sujeto a ningún poder inferior. [ cita requerida ]
Antes de la Reforma, el rey ungido era, dentro de su reino , el vicario acreditado de Dios para propósitos seculares (véase la Controversia de las Investiduras ); después de la Reforma, él (o ella si era reina reinante ) se convirtió en esto también en los estados protestantes para propósitos religiosos. [28]
En el siglo XVI, tanto los pensadores políticos católicos como los protestantes desafiaron la idea del "derecho divino" del monarca.
El historiador católico español Juan de Mariana argumentó en su libro De rege et regis institutione (1598) que, puesto que la sociedad se formaba mediante un "pacto" entre todos sus miembros, "no puede haber duda de que son capaces de pedir cuentas a un rey". [29] [30] De este modo, Mariana desafió las teorías del derecho divino al afirmar que, en determinadas circunstancias, el tiranicidio podía justificarse.
El cardenal Roberto Bellarmino tampoco "creía que la institución de la monarquía tuviera alguna sanción divina" y compartía la creencia de Mariana de que había momentos en que los católicos podían destituir legalmente a un monarca. [30]
Entre los grupos de protestantes ingleses exiliados que huían de la reina María I surgieron algunas de las primeras publicaciones antimonárquicas. "Las acciones de la reina María alejaron al monarca acrítico... El pensamiento político de hombres como Ponet , Knox , Goodman y Hales". [31]
En 1553, María I, católica romana, sucedió a su medio hermano protestante, Eduardo VI , en el trono inglés. María se propuso restaurar el catolicismo romano asegurándose de que: las leyes religiosas de Eduardo fueran abolidas en la Ley de Derogación del Estatuto (1553); las leyes religiosas protestantes aprobadas en la época de Enrique VIII fueran derogadas; y las Leyes de Reactivación de la Herejía fueran aprobadas a fines de 1554.
Cuando Thomas Wyatt el Joven instigó lo que se conocería como la rebelión de Wyatt a principios de 1554, John Ponet , el eclesiástico de mayor rango entre los exiliados, [32] supuestamente participó en el levantamiento. [33] Escapó a Estrasburgo después de la derrota de la Rebelión y, al año siguiente, publicó Un breve tratado sobre el poder político , en el que propuso una teoría de oposición justificada a los gobernantes seculares.
El tratado de Ponet es el primero de una nueva ola de escritos antimonárquicos... Nunca se ha evaluado su verdadera importancia, ya que es varios años anterior a aquellos escritos hugonotes , expresados de manera más brillante pero menos radicales , que generalmente se han considerado como representantes de las teorías del tiranicidio de la Reforma .
— AG Dickens [32]
El panfleto de Ponet fue republicado en vísperas de la ejecución del rey Carlos I.
Según el presidente estadounidense John Adams , la obra de Ponet contenía "todos los principios esenciales de la libertad, que luego fueron ampliados por Sidney y Locke ", incluida la idea de un gobierno de tres ramas. [34]
Con el tiempo, la oposición al derecho divino de los reyes surgió de diversas fuentes, entre ellas el poeta John Milton en su panfleto The Tenure of Kings and Magistrates y Thomas Paine en su panfleto Common Sense . En 1700, un arzobispo anglicano estaba dispuesto a afirmar que los reyes tienen sus coronas solo por ley y que la ley puede hacerlas perder.
Probablemente las dos declaraciones más famosas del derecho a la revolución contra la tiranía en el idioma inglés son el Ensayo sobre el verdadero origen, la extensión y el fin del gobierno civil de John Locke y la formulación de Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de que " todos los hombres son creados iguales ".
En Inglaterra, la doctrina del derecho divino de los reyes se desarrolló hasta sus conclusiones lógicas más extremas durante las controversias políticas del siglo XVII; su exponente más famoso fue Sir Robert Filmer . Fue la cuestión principal que se decidió en la Guerra Civil Inglesa , en la que los realistas sostenían que "todos los reyes, príncipes y gobernadores cristianos" derivan su autoridad directamente de Dios, y los parlamentarios que esta autoridad es el resultado de un contrato, real o implícito, entre el soberano y el pueblo. [24]
En un caso, el poder del rey sería ilimitado, según el famoso dicho erróneamente atribuido a Luis XIV: « L'état, c'est moi » [24] , o limitado únicamente por sus propios actos libres; en el otro, sus acciones estarían regidas por el consejo y el consentimiento del pueblo, ante el cual sería responsable en última instancia. La victoria de este último principio fue proclamada al mundo entero con la ejecución de Carlos I.
La doctrina del derecho divino, de hecho, durante un tiempo se alimentó de la sangre del "mártir" real; [24] fue el principio rector de la Iglesia Anglicana de la Restauración ; pero sufrió un duro golpe cuando Jacobo II de Inglaterra hizo imposible que el clero obedeciera tanto a su conciencia como a su rey.
La Gloriosa Revolución de 1688 acabó con su papel de gran fuerza política, lo que condujo al desarrollo constitucional de la Corona en Gran Bretaña, tal como se establece por descendencia, modificada y modificable por la acción parlamentaria. [24]
[...] la idea de que un rey era sagrado, designado por Dios y por encima del juicio de los poderes terrenales [...] se llamó el Derecho divino de los reyes y entró tan poderosamente en la cultura británica durante el siglo XVII que dio forma a la pompa y solemnidad de los monarcas Estuardo, impregnó la escritura de Shakespeare y provocó el pensamiento político de Milton y Locke.
realeza de los sermones de bossuet.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)