Los ainu son un grupo étnico indígena que reside en el norte de Japón, incluyendo Hokkaido y la región de Tōhoku de Honshu , así como las tierras que rodean el mar de Ojotsk , como Sajalín , las islas Kuriles , la península de Kamchatka y el krai de Jabárovsk ; aunque no está confirmado, también se cree que residieron en las áreas del krai de Primorie , debido a su proximidad al krai de Jabárovsk. Han ocupado estas áreas conocidas por ellos como "Ainu Mosir" ( Ainu :アイヌモシㇼ , lit. 'la tierra de los ainu'), desde antes de la llegada de los modernos Yamato y los rusos . [6] [7] [8] Estas regiones a menudo se denominan Ezochi (蝦夷地) y sus habitantes como Emishi (蝦夷) en los textos históricos japoneses.
Las estimaciones oficiales sitúan la población total ainu en Japón en 25.000 personas. Las estimaciones no oficiales sitúan la población total en 200.000 o más, ya que la asimilación casi total de los ainu en la sociedad japonesa ha dado lugar a que muchos individuos de ascendencia ainu desconozcan su ascendencia. [9]
Los ainu son una de las pocas minorías étnicas nativas de las islas japonesas. Fueron objeto de asimilación y colonización forzadas por parte de los japoneses desde al menos el siglo XVIII. Las políticas de asimilación japonesas en el siglo XIX en torno a la Restauración Meiji incluyeron la expulsión forzada de los ainu de sus tierras. Esto, a su vez, los obligó a renunciar a formas de vida tradicionales como la caza y la pesca de subsistencia. A los ainu no se les permitió practicar su religión y fueron colocados en escuelas de lengua japonesa donde estaba prohibido hablar el idioma ainu . En 1966, había alrededor de 300 hablantes nativos de ainu ; en 2008, había alrededor de 100. [10] [11] En los últimos años, ha habido cada vez más esfuerzos para revitalizar el idioma ainu. [12]
El etnónimo más conocido de este pueblo , Ainu ( Ainu :アィヌ; japonés :アイヌ; ruso: Айны ), significa 'humano' en el idioma ainu , en particular en oposición a kamui , 'seres divinos'. Los ainu también se identifican como Utari ('camaradas' o 'pueblo'). Los documentos oficiales utilizan ambos nombres.
El nombre apareció por primera vez como Aino en un manuscrito latino de 1591 titulado De yezorum insula . Este documento da el nombre nativo de Hokkaido como Aino moxori , o Ainu mosir , 'tierra de los ainu'. Los términos aino y ainu no entraron en uso común como etnónimos hasta principios del siglo XIX. El etnónimo apareció por primera vez en un artículo de una enciclopedia alemana de 1819. Ni las fuentes europeas ni las japonesas concibieron a los ainu como un grupo étnico distinto hasta finales del siglo XVIII. [13]
Los ainu también eran llamados kuye por sus vecinos. La dinastía Qing llamó a Sakhalin Kuyedao ("isla de los ainu"). [14] La isla también era llamada Kuye Fiyaka . [15] La palabra kuye usada por los Qing está "muy probablemente relacionada con kuyi , el nombre dado a los ainu de Sakhalin por sus vecinos nivkh y nanai ". [16] Cuando los ainu emigraron al continente, los chinos describieron una "fuerte presencia kui (o kuwei, kuwu, kuye, kugi, es decir, ainu) en el área dominada por los gilemi o jilimi (nivkh y otros pueblos del Amur )". [ 17] Los nombres relacionados eran de uso generalizado en la región, por ejemplo, los ainu kuriles se llamaban a sí mismos koushi . [16]
El antiguo exónimo japonés蝦夷( Emi 1 si ) fue acuñado según el Kojiki-den a partir de蝦("camarón") +夷("bárbaro") como referencia a su vellosidad y salvajismo. [18] El término es considerado un insulto por los ainu contemporáneos.
Los ainu son considerados el pueblo nativo de Hokkaido , el sur de Sakhalin y las Kuriles . Los topónimos ainu respaldan la visión histórica de que el pueblo ainu vivió en varios lugares a lo largo del norte de Honshu. También existe la posibilidad de que los hablantes ainu vivieran en toda la región de Amur, como lo sugieren varios préstamos ainu encontrados en las lenguas uilta y ulch . [19] [ verificación fallida ] El ainu comparte una serie de cognados con el coreano antiguo , que parece poco probable que sean el resultado de un intermediario japonés. [20] [21]
Los antepasados de los ainu, a los que se denominaba emishi, cayeron bajo el dominio japonés a partir del siglo IX y fueron empujados a las islas del norte. [22]
Tras el período Zoku-Jōmon , que comenzó en el siglo V a. C., y el posterior período Satsumon , a partir del siglo XIII aproximadamente, los ainu establecieron su propia cultura absorbiendo la cultura circundante mientras participaban en el comercio de tránsito entre Honshu y el noreste de Asia. Este período se denomina período de la cultura ainu o período Nibutani.
En este período se inició un contacto activo entre los wa-jin (etnónimo de los japoneses, también conocidos como pueblo yamato) y los ainu de Ezogashima (hoy conocida como Hokkaidō ). [23] Los ainu formaban una sociedad de cazadores-recolectores, que sobrevivían principalmente de la caza y la pesca. Seguían una religión basada en fenómenos naturales. [24]
Después de que los mongoles conquistaran la dinastía Jin (1234) , los ainu de Sajalín sufrieron incursiones de los pueblos nivkh y udege . En respuesta, los mongoles establecieron un puesto administrativo en Nurgan (actual Tiro, Rusia ) en la unión de los ríos Amur y Amgun en 1263, y forzaron la sumisión de los dos pueblos. [25] En 1264, los ainu de Sajalín invadieron la tierra del pueblo nivkh. También iniciaron una expedición a la región de Amur, que entonces estaba controlada por la dinastía Yuan , lo que resultó en represalias por parte de los mongoles que invadieron Sajalín . [26] [27]
Desde la perspectiva de los nivkh, su rendición a los mongoles esencialmente estableció una alianza militar contra los ainu que habían invadido sus tierras. [28] Según la Historia de Yuan , un grupo de personas conocido como los guwei (骨嵬; Gǔwéi , la aproximación fonética del nombre nivkh para los ainu) de Sakhalin invadió y luchó con los jilimi (pueblo nivkh) todos los años. El 30 de noviembre de 1264, los mongoles atacaron a los ainu. [29] Los karafuto-ainu resistieron las invasiones mongolas, pero en 1308 habían sido sometidos. Pagaron tributo a la dinastía mongol Yuan en puestos en Wuliehe, Nanghar y Boluohe. [30]
La dinastía china Ming (1368-1644) colocó a Sajalín bajo su «sistema para pueblos subyugados» ( ximin tizhi ). Entre 1409 y 1411, los Ming establecieron un puesto avanzado llamado Comisión Militar Regional de Nurgán cerca de las ruinas de Tyr en el continente siberiano, que continuó funcionando hasta mediados de la década de 1430. Hay algunas pruebas de que el eunuco Ming, el almirante Yishiha, llegó a Sajalín en 1413 durante una de sus expediciones al bajo Amur y otorgó títulos Ming a un jefe local. [31]
Los Ming reclutaron jefes de Sajalín para puestos administrativos como comandante (指揮使; zhǐhuīshǐ ), comandante asistente (指揮僉事; zhǐhuī qiānshì ) y "oficial encargado de la subyugación" (衛鎮撫; wèizhènfǔ ). En 1431, uno de estos comandantes asistentes, Alige, trajo pieles de marta como tributo al puesto de Wuliehe. En 1437, otros cuatro comandantes asistentes (Zhaluha, Sanchiha, Tuolingha y Alingge) también presentaron tributo. Según los Registros Veritativos Ming , estos puestos, como el puesto de jefe, eran hereditarios y se transmitían por línea patrilineal. Durante estas misiones tributarias, los jefes traían a sus hijos, quienes luego heredaban sus títulos. A cambio del tributo, los Ming les otorgaron uniformes de seda. [30]
Las mujeres nivkh de Sajalín se casaron con funcionarios chinos han de la dinastía Ming cuando los Ming cobraron tributos de Sajalín y de la región del río Amur. [32] [33] Debido al gobierno Ming en Manchuria, la influencia cultural y religiosa china, como el Año Nuevo chino , el " dios chino " y motivos como dragones, espirales y pergaminos, se difundieron entre los nativos ainu, nivkh y amur, como los udeghes , los ulchis y los nanais . Estos grupos también adoptaron bienes materiales y prácticas como la agricultura, la ganadería, la calefacción, las ollas de hierro para cocinar, la seda y el algodón. [34]
La dinastía manchú Qing , que llegó al poder en China en 1644, llamó a Sajalín "Kuyedao" ( chino :库页岛; pinyin : Kùyè dǎo ; literalmente, 'isla de los ainu') [35] [36] [14] o "Kuye Fiyaka" (ᡴᡠᠶᡝ
ᡶᡳᠶᠠᡴᠠ). [15] Los manchúes la llamaban "Sagaliyan ula angga hada" (Isla en la desembocadura del río Negro). [37] Los Qing afirmaron por primera vez su influencia sobre Sajalín después del Tratado de Nerchinsk de 1689 , que definió las montañas Stanovoy como la frontera entre los imperios Qing y ruso . Al año siguiente, los Qing enviaron fuerzas al estuario del Amur y exigieron que los residentes, incluidos los ainu de Sajalín, pagaran tributo. A esto le siguieron varias visitas más a la isla como parte del esfuerzo de los Qing por cartografiar el área. Para imponer su influencia, los Qing enviaron soldados y mandarines a través de Sajalín, llegando a la mayor parte de la isla excepto al extremo sur. Los Qing impusieron un sistema de tributo de pieles a los habitantes de la región. [38] [39] [33]
La dinastía Qing gobernó estas regiones imponiéndoles un sistema de tributos de pieles, al igual que las dinastías Yuan y Ming. Los residentes que debían pagar tributos tenían que registrarse de acuerdo con su hala (ᡥᠠᠯᠠ, el clan del lado paterno) y gashan (ᡤᠠᡧᠠᠨ, aldea), y un jefe designado de cada unidad fue puesto a cargo de la seguridad del distrito, así como de la recolección y entrega anual de pieles. Para 1750, cincuenta y seis hala y 2.398 hogares estaban registrados como pagadores de tributos de pieles, - aquellos que pagaban con pieles eran recompensados principalmente con brocado de seda Nishiki , y cada año la dinastía suministraba al jefe de cada clan y aldea ropas de seda oficiales ( mangpao , duanpao ), que eran los vestidos del mandarín. A aquellos que ofrecían tributos de pieles especialmente grandes se les concedió el derecho de crear una relación familiar con los funcionarios de los Ocho Estandartes Manchúes (en ese momento equivalentes a los aristócratas chinos) casándose con la hija adoptiva de un funcionario. Además, a los pagadores de tributos se les permitía participar en el comercio con funcionarios y comerciantes en el lugar del tributo. Con estas políticas, la dinastía Qing trajo estabilidad política a la región y estableció la base para el comercio y el desarrollo económico. [39]
—Shiro Sasaki
La dinastía Qing estableció una oficina en Ningguta , situada a mitad de camino a lo largo del río Mudan , para manejar las pieles del bajo Amur y Sakhalin. Se suponía que el tributo debía llevarse a las oficinas regionales, pero el bajo Amur y Sakhalin se consideraban demasiado remotos, por lo que los Qing enviaron funcionarios directamente a estas regiones todos los años para recaudar tributos y presentar premios. En la década de 1730, los Qing habían designado a figuras de alto rango entre las comunidades indígenas como "jefe de clan" ( hala-i-da ) o "jefe de aldea" ( gasan-da o mokun-da ). En 1732, 6 hala , 18 gasban y 148 hogares estaban registrados como portadores de tributos en Sakhalin. Los funcionarios manchúes dieron a las misiones de tributo arroz, sal, otras necesidades y regalos durante la duración de su misión. Las misiones de tributo ocurrían durante los meses de verano. Según Rinzo Mamiya , durante el reinado del emperador Qianlong (1735-1795), existía un puesto comercial en Delen, aguas arriba del lago Kiji (Kizi) . Había entre 500 y 600 personas en el mercado durante la estancia de Mamiya allí. [40] [33]
Los jefes nativos locales de Sakhalin hicieron que sus hijas se casaran con funcionarios manchúes, tal como lo autorizó la dinastía Qing cuando estos ejercían jurisdicción en Sakhalin y les cobraban tributo. [41] [33]
En 1635, Matsumae Kinhiro , el segundo daimyō del Dominio Matsumae en Hokkaidō, envió a Satō Kamoemon y Kakizaki Kuroudo en una expedición a Sakhalin. Uno de los exploradores Matsumae, Kodō Shōzaemon, permaneció en la isla en el invierno de 1636 y navegó a lo largo de la costa este hasta Taraika (ahora Poronaysk ) en la primavera de 1637. [42] El bakufu (gobierno feudal) de Tokugawa otorgó al clan Matsumae derechos exclusivos para comerciar con los ainu en la parte norte de la isla. Más tarde, los Matsumae comenzaron a arrendar derechos comerciales a comerciantes japoneses, y el contacto entre japoneses y ainu se hizo más extenso. A lo largo de este período, los grupos ainu compitieron entre sí para importar bienes de los japoneses, y las enfermedades epidémicas como la viruela redujeron la población. [43] En un intento temprano de colonización, se estableció un asentamiento japonés en Ōtomari , en el extremo sur de Sakhalin, en 1679. [44]
En la década de 1780, la influencia del shogunato japonés Tokugawa sobre los ainu del sur de Sakhalin aumentó significativamente. A principios del siglo XIX, la zona económica japonesa se extendía hasta la mitad de la costa este, hasta Taraika. Con la excepción de los ainu de Nayoro, ubicados en la costa oeste, muy cerca de China, la mayoría de los ainu dejaron de pagar tributo a la dinastía Qing. El clan Matsumae estaba nominalmente a cargo de Sakhalin, pero no protegía ni gobernaba a los ainu allí. En cambio, extorsionaban a los ainu para obtener seda china, que vendían en Honshu como producto especial de Matsumae. Para obtener seda china, los ainu se endeudaron, debiendo muchas pieles a los santan ( pueblo ulch ), que vivían cerca de la oficina Qing. Los ainu también vendían los uniformes de seda ( mangpao , bufu y chaofu ) que les habían dado los Qing, que constituían la mayoría de lo que los japoneses conocían como nishiki y jittoku . Como uniformes dinásticos, la seda era de una calidad considerablemente superior a la que se comercializaba en Nagasaki , y aumentaba el prestigio de los Matsumae como artículos exóticos. [38] Finalmente, el gobierno Tokugawa, al darse cuenta de que no podían depender de los Matsumae, tomó el control de Sakhalin en 1807. [45]
El interés de Mogami por el comercio de Sakhalin se intensificó cuando supo que Yaenkoroaino, el anciano de Nayoro antes mencionado, poseía un memorando escrito en manchú, que afirmaba que el anciano ainu era un funcionario del estado Qing. Las encuestas posteriores sobre Sakhalin realizadas por funcionarios del shogunato como Takahashi Jidayú y Nakamura Koichiró solo confirmaron las observaciones anteriores: Sakhalin y Sóya Ainu comerciaban con bienes extranjeros en los puestos comerciales y, debido a la presión para cumplir con las cuotas, se endeudaron. Estos bienes, confirmaron los funcionarios, provenían de los puestos Qing, donde los comerciantes continentales los adquirían durante las ceremonias tributarias. La información contenida en este tipo de informes resultó ser un duro golpe para el futuro del monopolio comercial de Matsumae en Ezo. [46]
— Brett L. Walker
Entre 1799 y 1806, el shogunato Tokugawa tomó el control directo del sur de Hokkaido. Japón proclamó la soberanía sobre Sakhalin en 1807, y en 1809 Mamiya Rinzō afirmó que era una isla. [47] Durante este período, las mujeres ainu fueron separadas de sus maridos y sometidas a violaciones o casadas a la fuerza con hombres japoneses. Mientras tanto, los hombres ainu fueron deportados a subcontratistas comerciales para períodos de servicio de cinco y diez años. Las políticas de separación y asimilación familiar, combinadas con el impacto de la viruela, hicieron que la población ainu cayera significativamente a principios del siglo XIX. [48] En el siglo XVIII, había 80.000 ainu, [49] pero en 1868, solo había unos 15.000 ainu en Hokkaido, 2.000 en Sakhalin y alrededor de 100 en las islas Kuriles. [50]
A pesar de su creciente influencia en la zona a principios del siglo XIX como resultado de estas políticas, el shogunato Tokugawa no pudo obtener un monopolio sobre el comercio ainu con aquellos en el continente asiático, incluso en el año 1853. Los comerciantes santan, un grupo compuesto principalmente por los pueblos ulchi , nanai y oroch del río Amur , interactuaban comúnmente con el pueblo ainu independientemente del gobierno japonés, especialmente en la parte norte de Hokkaido. [51] Además de sus aventuras comerciales, los comerciantes santan a veces secuestraban o compraban mujeres ainu de Rishiri para que se convirtieran en sus esposas. Esto intensificó aún más la presencia de Japón en el área, ya que el shogunato Tokugawa creía que un monopolio sobre el comercio santan protegería mejor al pueblo ainu. [51] [52]
En 1869, el gobierno imperial estableció la Comisión de Desarrollo de Hokkaidō como parte de la Restauración Meiji . La investigadora Katarina Sjöberg cita el relato de Baba de 1890 sobre el razonamiento del gobierno japonés:
... El desarrollo de la gran isla del norte de Japón tenía varios objetivos: primero, se lo consideraba un medio para defender a Japón de una Rusia en rápido desarrollo y expansionismo . Segundo... ofrecía una solución al desempleo de la antigua clase samurái ... Finalmente, el desarrollo prometía producir los recursos naturales necesarios para una economía capitalista en crecimiento. [53]
Como resultado del Tratado de San Petersburgo (1875) , las islas Kuriles, junto con sus habitantes ainu, quedaron bajo administración japonesa. En 1899, el gobierno japonés aprobó una ley que etiquetaba a los ainu como "antiguos aborígenes", con la idea de que se asimilaran . Esto dio como resultado que el gobierno japonés tomara la tierra donde vivía el pueblo ainu y la pusiera bajo control japonés. [54] También en esta época, a los ainu se les concedió la ciudadanía japonesa automática, negándoles efectivamente el estatus de grupo indígena.
Los ainu pasaron de ser un grupo de personas relativamente aislado a tener su tierra, idioma, religión y costumbres asimiladas a las de los japoneses. [55] Su tierra fue distribuida a los colonos japoneses de Yamato para crear y mantener granjas en el modelo de la agricultura industrial occidental. Se conocía como "colonización" (拓殖) en ese momento, pero más tarde con el eufemismo , "apertura de tierras no desarrolladas" (開拓 ). [56] Además, fábricas como molinos de harina y cervecerías, junto con las prácticas mineras, dieron como resultado la creación de infraestructura como carreteras y líneas ferroviarias durante un período de desarrollo que duró hasta 1904. [57] Durante este tiempo, se ordenó a los ainu que cesaran las prácticas religiosas como el sacrificio de animales y la costumbre de los tatuajes. [58] La misma ley se aplicó a los ainu nativos en Sakhalin después de su anexión como prefectura de Karafuto . [59]
Los ainu han sufrido históricamente discriminación económica y social, ya que tanto el gobierno japonés como la población en general los consideraban bárbaros sucios y primitivos. [60] La mayoría de los ainu fueron obligados a ser pequeños trabajadores durante la Restauración Meiji , que vio la introducción de Hokkaido en el Imperio japonés y la privatización de las tierras tradicionales ainu. [61] Durante los siglos XIX y XX, el gobierno japonés negó los derechos de los ainu a sus prácticas culturales tradicionales, como la caza, la recolección y el habla de su lengua materna. [62]
La negación legal de las prácticas culturales ainu se originó principalmente en la Ley de Protección de los Antiguos Aborígenes de Hokkaido de 1899. [63] Esta ley y sus políticas asociadas fueron diseñadas para integrar completamente a los ainu en la sociedad japonesa, al tiempo que borraban su cultura e identidad. La posición de los ainu como trabajadores manuales y su integración forzada en la sociedad japonesa más amplia han llevado a prácticas discriminatorias por parte del gobierno japonés que todavía se pueden sentir hoy. [64]
Los ainu promovieron activamente los matrimonios mixtos entre japoneses y ainu para reducir las posibilidades de discriminación contra su descendencia. Como resultado, muchos ainu hoy en día son indistinguibles de sus vecinos japoneses, pero algunos ainu-japoneses están interesados en la cultura tradicional ainu. [ cita requerida ] Por ejemplo, Oki , nacido como hijo de un padre ainu y una madre japonesa, se convirtió en un músico que toca el instrumento tradicional ainu, el tonkori . [65] También hay muchos pueblos pequeños en el sureste o región Hidaka de Hokkaido donde vive la etnia ainu, como en Nibutani ( Niputay ).
Desde principios de la década de 1870, se llevó a cabo una labor misionera cristiana entre los ainu. Entre los misioneros de la Comunión Anglicana se encontraban el reverendo Philip Fyson , obispo de Hokkaido , y el reverendo John Batchelor . Batchelor escribió extensamente en inglés sobre las creencias y la vida cotidiana de los ainu en Yezo (o Ezo ), y sus publicaciones son una fuente de fotografías de los japoneses y los ainu cerca de las misiones. [66]
La discriminación y los estereotipos negativos asignados a los ainu se han manifestado en niveles más bajos de educación, ingresos y participación en la economía en comparación con sus contrapartes étnicamente japonesas. La comunidad ainu en Hokkaido en 1993 recibió pagos de asistencia social a una tasa 2,3 veces mayor que la de Hokkaido en su conjunto. También tuvieron una tasa de matriculación un 8,9% menor de la escuela secundaria a la preparatoria y una matriculación un 15,7% menor de la escuela secundaria a la universidad. [61] Debido a esta brecha notable y creciente, el gobierno japonés ha sido presionado por activistas para que investigue el nivel de vida de los ainu en todo el país. El gobierno japonés proporcionará ¥ 7 millones ( US$ 63.000), a partir de 2015, para realizar encuestas en todo el país sobre este asunto. [67]
La existencia de los ainu ha puesto en tela de juicio la noción de homogeneidad étnica en el Japón posterior a la Segunda Guerra Mundial . Tras la desaparición del multiétnico Imperio del Japón en 1945, sucesivos gobiernos forjaron una identidad japonesa única al promover el monoculturalismo y negar la existencia de más de un grupo étnico en Japón. [68]
Tras la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007, los políticos de Hokkaido presionaron al gobierno para que reconociera los derechos de los ainu. El Primer Ministro Fukuda Yasuo respondió a una pregunta parlamentaria el 20 de mayo de 2008, afirmando: [69]
Es un hecho histórico que los ainu fueron los primeros en llegar al archipiélago del norte de Japón , en particular a Hokkaido. El gobierno japonés reconoce a los ainu como una minoría étnica, ya que han mantenido una identidad cultural única y tienen un idioma y una religión únicos. Sin embargo, como no existe una definición internacional establecida de "pueblo indígena", el gobierno no está en condiciones de concluir si se debe hacer referencia a los ainu como "pueblo indígena"...
El 6 de junio de 2008, la Dieta Nacional del Japón aprobó una resolución bipartidista no vinculante que instaba al gobierno a reconocer a los ainu como pueblo indígena . [70] [71]
En 2019, once años después de esta resolución, la Dieta finalmente aprobó una ley que reconoce a los ainu como un pueblo indígena de Japón. [72] [73] A pesar de este reconocimiento de los ainu como un grupo étnicamente distinto, las figuras políticas en Japón continúan definiendo la homogeneidad étnica como clave para la identidad nacional japonesa en general. Por ejemplo, el entonces viceprimer ministro Tarō Asō afirmó notablemente en 2020: "Ningún otro país excepto este ha durado tanto como 2000 años con una lengua, un grupo étnico y una dinastía ". [68]
Se considera que los ainu descienden de los cazadores-recolectores indígenas japoneses que vivieron en Japón durante el período Jōmon ( c. 14.000 a 300 a. C.). [74]
Los orígenes exactos de los primeros ainu siguen siendo poco claros, pero en general se acepta que están vinculados a la cultura Satsumon del período Epi-Jōmon , con influencias posteriores de la cercana cultura de Ojotsk . [75] La cultura ainu puede describirse mejor como un "complejo cultural ainu", teniendo en cuenta los subgrupos regionales variables de los pueblos ainu. Si bien los ainu pueden considerarse una continuación de la cultura indígena Jomon, también muestran vínculos con las culturas circundantes, lo que apunta a un complejo cultural más grande que florece alrededor del Mar de Ojotsk . Algunos autores también han descrito el desarrollo de la cultura ainu como la "resistencia" de una sociedad Jomon al estado japonés emergente. [76] [77] [78]
Una de sus Yukar Upopo , o leyendas, cuenta que "Los ainu vivieron en este lugar cien mil años antes de que llegaran los Hijos del Sol". [53]
La economía histórica ainu se basaba en la agricultura, así como en la caza, la pesca y la recolección. [79]
El consenso general entre los historiadores es asociar a los ainu con la cultura Satsumon , que se encontraba en un área que se extendía desde el norte de Honshu hasta Hokkaido. [80] Lingüistas como Juha Janhunen y Alexander Vovin argumentan que los dialectos ainu tienen un origen Satsumon, con vínculos más profundos con culturas centradas en el centro o norte de Honshu . [81] [76] Esto está respaldado en parte por los préstamos derivados de los ainu observados en el japonés antiguo oriental y el probable vínculo distante entre los ainu y los emishi . [82]
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También se ha observado que la cultura de Ojotsk desempeñó un papel en la formación de la posterior cultura ainu. [83] [84] El origen de la cultura de Ojotsk en sí es objeto de investigación. Si bien los restos de Ojotsk muestran afinidad con el pueblo moderno Nivkh del norte de Sakhalin, ambos también muestran afinidades con los pueblos Jōmon de Japón, lo que apunta a una posible composición heterogénea de la sociedad de Ojotsk. Se ha encontrado cerámica Satsumon entre los sitios de Ojotsk, lo que apunta a una red compleja de contactos en el área más amplia alrededor del Mar de Ojotsk. [85] [86]
El surgimiento de la cultura ainu se atribuye a partir de ahora principalmente a la cultura Satsumon, que más tarde recibió algunas contribuciones de la cultura de Ojotsk a través de contactos culturales en el norte de Hokkaido después de que la cultura Satsumon se expandiera hacia el norte y hacia Sajalín. [87] Esta opinión ha sido corroborada por análisis posteriores. [86]
Los arqueólogos han considerado que el culto al oso, que es una práctica religiosa ampliamente observada entre los grupos étnicos del norte de Eurasia (incluidos los ainu, los fineses, los nivkh y los samis), también era compartida por el pueblo de Ojotsk. Por otra parte, nunca se han descubierto rastros de tal práctica religiosa en los sitios arqueológicos de los períodos Jomon y Epi-Jomon, que fueron anteriores al período cultural ainu. Esto implica que la cultura de Ojotsk contribuyó a la formación de la cultura ainu. [86]
Aunque la opinión de que los antiguos emishi eran idénticos a los ainu ha sido ampliamente refutada por la investigación actual, la relación exacta entre ellos todavía está en disputa. [88] Se acepta que al menos algunos emishi hablaban lenguas ainu y estaban étnicamente relacionados con ellos. [89] Sin embargo, los emishi también pueden haber incluido grupos no ainu, que pueden estar asociados con grupos distantemente relacionados con los ainu (grupos similares a los ainu) pero que forman su propia etnia, o con hablantes tempranos de japonés fuera de la influencia de la corte de Yamato. [89] Los emishi muestran claros vínculos culturales materiales con los ainu de Hokkaido. Basándose en topónimos similares a los ainu en todo Tohoku, se sostiene que los emishi, al igual que los ainu, descienden de las tribus Epi-Jōmon e inicialmente hablaban lenguas relacionadas con los ainu. [89]
El término "Emishi" en el período Nara (710-794) se refería a las personas que vivían en la región de Tohoku y cuyo estilo de vida y cultura diferían notablemente de los del pueblo Yamato ; originalmente era un concepto altamente cultural y político sin distinción racial. [90]
A partir de mediados del período Heian, los emishi que no estaban bajo el gobierno de la realeza Yamato fueron identificados como emishi del norte y comenzaron a ser conocidos como "ezo" (emishi).
La primera referencia escrita a "Ezo", que se cree que es ainu, se puede encontrar en Suwa Daimyōjin Ekotoba , que fue escrito en 1356. De hecho, los ainu han vivido en Sakhalin, las islas Kuriles, Hokkaido y la región norte de Tohoku desde el siglo XIII. [91]
Un análisis de 16 individuos masculinos ainu encontró que la mayoría (14/16) pertenecen al haplogrupo de ADN-Y D-M55 , mientras que una minoría (2/16) pertenece al haplogrupo C-M217 . D-M55 se encuentra en todo el archipiélago japonés , con frecuencias muy altas entre los ainu de Hokkaido. C-M217 se encuentra más comúnmente entre las poblaciones del noreste de Asia y Asia central. [92] Otro análisis encontró que uno de cada cuatro hombres ainu pertenecía al haplogrupo C-M217, mientras que los tres restantes pertenecían al haplogrupo D-M55. [93]
Un análisis de 51 individuos ainu encontró que alrededor del 51% de sus subclados de ADNmt son exclusivos de los ainu, mientras que los haplogrupos restantes se comparten con otras poblaciones asiáticas, especialmente con los nivkhs en el norte de Sakhalin y los koryaks en la península de Kamchatka. [92]
De los 51 individuos ainu, alrededor del 27% (14/51) pertenecen a N9 (de los cuales 10 fueron asignados al subclado Y y cuatro a clados N9 no clasificados), alrededor del 24% (12/51) a D , alrededor del 20% (10/51) a M7 y alrededor del 20% (10/51) a G ; los haplogrupos menores son A (2/51), B (1/51), F (1/51) y un subclado no clasificado de M que no pertenece a M7, M8, CZ, D o G. [94]
Los ainu parecen estar genéticamente más estrechamente relacionados con los pueblos del período Jōmon de Japón. Los análisis genéticos previos de los restos de Jomon encontraron que representan un linaje profundamente divergente del este de Asia . Se infiere que el linaje Jomon se separó de los antiguos asiáticos orientales antes de la divergencia entre los antiguos asiáticos nororientales y los antiguos asiáticos meridionales , pero después de la divergencia del hombre basal de Tianyuan y/o los hoabinhianos . Más allá de su amplia afinidad con los linajes de Asia oriental, los Jomon también muestran una afinidad débil con los antiguos euroasiáticos del norte (ANE), que puede estar asociada con la introducción de la tecnología de microcuchillas en el noreste de Asia y el norte de Asia oriental durante el Último Máximo Glacial a través del ANE o los antiguos paleosiberianos . [95] [96]
La composición genética de los ainu representa una "rama profunda de la diversidad del este asiático". En comparación con las poblaciones contemporáneas del este asiático, los ainu comparten "una relación genética más estrecha con los siberianos del noreste". Los ainu también muestran una afinidad genética relativamente más cercana con los "asiáticos orientales de las tierras bajas" que con los "asiáticos orientales de las tierras altas" y pueden haber aportado cierta ascendencia a las poblaciones circundantes alrededor del mar de Ojotsk. Las diferencias en la frecuencia de la variante genética derivada EDAR entre los ainu y los asiáticos orientales contemporáneos sugieren que los ancestros de los ainu pueden no haber compartido las presiones selectivas con otras poblaciones ancestrales del este asiático. Los ainu, sin embargo, comparten dos variantes en el grupo de genes ADH con otros asiáticos orientales con alta frecuencia, a diferencia de los tibetanos y los sherpas, "lo que plantea la posibilidad de que la presión selectiva sobre estas variantes fuera diferente en los entornos de gran altitud". [97]
Los grupos étnicos modernos más cercanos a los ainu son los ryukyuenses en el sur de Japón, seguidos por los japoneses contemporáneos. En comparación con otras poblaciones del este de Asia, los ainu son un grupo externo, lo que indica un aislamiento duradero después de su divergencia. Al analizar los loci SNP de los individuos ainu, se encontró que son portadores de genes asociados con la estructura facial que se encuentra entre los europeos y la morfología del cabello y los dientes que se encuentra entre los asiáticos orientales. [98] Los análisis genéticos de los genes HLA I y HLA II, así como las frecuencias de los genes HLA-A , B y DRB1 colocaron a los ainu en una posición intermedia entre los pueblos indígenas de las Américas y los asiáticos del noreste contemporáneos. [99] [100]
Los estudios sobre los ainu actuales estiman que derivan entre el 66% y el 79,3% de su ascendencia del linaje Jōmon. [100] [101] Otro estudio sobre individuos ainu modernos encontró que derivan c. 49% de su ascendencia directamente del pueblo Jōmon, c. 22% del pueblo Okhotsk (que a su vez podría ser modelado como 54% del noreste asiático antiguo , 22% del paleosiberiano antiguo y 24% Jōmon), y ~29% de los japoneses Yamato (que tenían alrededor del 11% de ascendencia Jōmon y 89% Yayoi), lo que corresponde con los eventos históricos. [86]
Los hombres ainu fueron reclutados por primera vez en el ejército japonés en 1898. [102] Sesenta y cuatro ainu sirvieron en la guerra ruso-japonesa (1904-1905), ocho de los cuales murieron en batalla o por enfermedades contraídas durante el servicio militar. Dos recibieron la Orden de la Cometa Dorada , otorgada por valentía, liderazgo o mando en batalla.
La cultura tradicional ainu es bastante diferente de la cultura japonesa . Según Tanaka Sakurako de la Universidad de Columbia Británica , la cultura ainu puede incluirse en una "región circumpacífica septentrional" más amplia, refiriéndose a varias culturas indígenas del noreste de Asia y "más allá del estrecho de Bering " en América del Norte. [103] La cultura ainu se desarrolló desde el siglo XIII (finales del período Kamakura) hasta la actualidad. Si bien la mayoría de los ainu en Japón ahora viven vidas aparentemente similares a los wajin (japoneses étnicos) debido a las políticas de asimilación, muchos aún mantienen su identidad ainu y el respeto por las formas tradicionales ainu, conocidas como "Ainu puri". Los patrones distintivos ainu (Ainu mon'yō) y la literatura oral (Yukar) han sido designados como Patrimonio de Hokkaido. [104]
En 2008, el medio de noticias World Watch estimó que quedaban menos de 100 hablantes de la lengua ainu. [11] En 1993, el lingüista Alexander Vovin estimó que quedaban menos de 15 hablantes y calificó la lengua de "casi extinta". [105] Como quedan tan pocos hablantes en la actualidad, el estudio de la lengua ainu es limitado y se basa principalmente en investigaciones históricas. Históricamente, el estatus de la lengua ainu era bastante alto y los primeros funcionarios administrativos rusos y japoneses lo utilizaban para comunicarse entre sí y con el pueblo ainu.
A pesar del pequeño número de hablantes nativos de ainu, existe un movimiento activo para revitalizar el idioma, principalmente en Hokkaido, pero también en otros lugares, como en Kanto . [106] La literatura oral ainu se ha documentado tanto con la esperanza de salvaguardarla para las generaciones futuras como para su uso como herramienta de enseñanza para los estudiantes de idiomas. [107] A partir de 2011, hubo un número creciente de estudiantes de una segunda lengua, especialmente en Hokkaido.
El resurgimiento de la cultura y la lengua ainu se debe en gran parte a los esfuerzos pioneros del difunto folclorista, activista y ex miembro de la Dieta ainu Shigeru Kayano , él mismo un hablante nativo. Abrió por primera vez una escuela de lengua ainu en 1987, financiada por Ainu Kyokai . [108]
Aunque algunos investigadores han intentado demostrar que los idiomas ainu y japonés están relacionados, los académicos modernos han rechazado la idea de que la relación vaya más allá del contacto, como el préstamo mutuo de palabras. Ningún intento de demostrar una relación del ainu con cualquier otro idioma ha ganado amplia aceptación, y los lingüistas actualmente clasifican al ainu como una lengua aislada . [109] La mayoría de los ainu hablan japonés o ruso.
El idioma ainu no tiene un sistema de escritura indígena y, históricamente, se ha transliterado utilizando el kana japonés o el cirílico ruso . En 2019 [update], se escribía normalmente en katakana o en el alfabeto latino .
Muchos de los dialectos ainu, especialmente aquellos de diferentes extremos de Hokkaido, no son mutuamente inteligibles. Sin embargo, todos los hablantes ainu entienden el idioma ainu clásico del Yukar , una forma de epopeya ainu . Sin un sistema de escritura, los ainu eran maestros de la narración, y el Yukar y otras formas de narración como los cuentos Uepeker ( Uwepeker ) se memorizaban y se relataban en reuniones que a menudo duraban muchas horas o incluso días. [110] Los conceptos expresados con preposiciones en inglés, como 'to', 'from', 'by', 'in' y 'at', aparecen como formas posposicionales en ainu. Mientras que las preposiciones vienen antes de la palabra que modifican, las posposiciones vienen después de ella. Una sola oración en ainu puede comprender muchos sonidos o afijos agregados o aglutinados que representan sustantivos o ideas. [ cita requerida ]
La sociedad ainu se organizaba tradicionalmente en pequeñas aldeas llamadas kotan, situadas normalmente en las cuencas de los ríos o a lo largo de las costas donde había alimentos fácilmente disponibles, en particular en los ríos por los que el salmón viajaba río arriba. En los primeros tiempos modernos, los ainu se vieron obligados a trasladar sus kotan cerca de los caladeros japoneses para proporcionar mano de obra. Como resultado, los kotan tradicionales desaparecieron y se formaron grandes aldeas de varias docenas de familias alrededor de los caladeros. [111] La estructura social ainu incluía jefes, pero no se les confiaban funciones judiciales. En cambio, un número indefinido de miembros de la comunidad juzgaba a los criminales. No existía la pena capital, ni la comunidad recurría al encarcelamiento. Los golpes se consideraban una pena suficiente y definitiva. Sin embargo, en caso de asesinato, se cortaban la nariz y las orejas del culpable, o se cortaban los tendones de sus pies. [112]
Los hombres, que no se afeitan nunca a partir de cierta edad, llevan barba y bigote completos . Tanto hombres como mujeres se cortan el pelo a la altura de los hombros a los lados de la cabeza, recortado semicircularmente por detrás. Las mujeres se tatúan ( anchi-piri ) la boca y, a veces, los antebrazos. Los tatuajes en la boca empiezan a hacerse a una edad temprana con una pequeña mancha en el labio superior, que va aumentando de tamaño gradualmente. El hollín depositado en una olla colgada sobre el fuego de corteza de abedul se utiliza para dar color. La vestimenta tradicional ainu consiste en una túnica tejida a partir de la corteza interior del olmo , llamada attusi o attush . Los distintos estilos consisten generalmente en una sencilla túnica corta con mangas rectas, doblada alrededor del cuerpo y atada con una banda alrededor de la cintura. Las mangas terminan en la muñeca o el antebrazo, y la longitud suele llegar hasta las pantorrillas. Las mujeres también llevan una prenda interior de tela japonesa. [112] En invierno, se usan pieles de animales, con polainas de piel de ciervo y, en Sakhalin, botas hechas de piel de perro o salmón . [113] La cultura ainu considera que los aretes, tradicionalmente hechos de vides, son neutrales en cuanto al género. Las mujeres también usan un collar de cuentas llamado tamasay . [112] Las artesanas modernas tejen y bordan prendas tradicionales que alcanzan precios muy altos. [ cita requerida ]
Sus viviendas tradicionales son chozas con techo de caña, la más grande de unos 6 m cuadrados, sin divisiones y con una chimenea en el centro. No hay chimenea; solo hay un agujero en el ángulo del techo. Una ventana se encuentra en el lado este, junto con dos puertas. La casa del jefe de la aldea se usa como un lugar de reunión público cuando se necesita uno. [112] Otro tipo de casa tradicional ainu se llama chise . [53] El chise generalmente está orientado de este a oeste o paralelo a un río, y la entrada en el lado oeste también sirve como almacén. Tiene tres ventanas, incluido el rorun-puyar sagrado en el lado este, a través del cual los dioses entran y salen y se introducen y extraen las herramientas ceremoniales. Los ainu consideran que esta ventana es sagrada y se les dice que nunca miren a través de ella. Un chise tiene una chimenea cerca de la entrada. Un esposo y una esposa tradicionalmente se sentarían en el lado izquierdo de la chimenea (llamado shiso). Los niños y los invitados se sentaban frente a ellos en el lado derecho de la chimenea (llamado harkiso). El chise tiene una plataforma para objetos de valor llamada iyoykir detrás del shiso. Los ainu colocan allí sintoko (hokai) e ikayop (carcaj).
La cocina tradicional ainu consiste en carne de osos , zorros, lobos , tejones , bueyes y caballos , así como pescado, aves , mijo , verduras, hierbas y raíces . Los ainu tradicionalmente nunca comen pescado o carne crudos, siempre los hierven o los asan. [112] También cultivaban cultivos como el mijo (piyapa), el mijo cola de zorra (munchiro) y el mijo de corral (menkur), que se usaban para hacer un tipo de sake llamado "tonoto" con fines ceremoniales. El salmón era particularmente importante, conocido como kamuy chep (el pescado de los dioses) o shipe (la verdadera comida). En otoño, se capturaban grandes cantidades de salmón y se procesaban en pescado seco para su conservación. Esto no solo servía como alimento básico sino también como un importante artículo comercial con los japoneses. Los ainu también hacían un uso extensivo de los bulbos del Cardiocrinum cordatum (turep), del que extraían y conservaban almidón. Esta tradición de uso de almidón les facilitó la adopción de las patatas cuando se introdujeron. La cocina ainu no se consume habitualmente fuera de las comunidades ainu. Solo unos pocos restaurantes en Japón, principalmente en Tokio y Hokkaido, sirven platos tradicionales ainu. [114] [115]
Los ainu cazan tradicionalmente desde finales de otoño hasta principios de verano, [116] en parte porque a finales de otoño, la recolección de plantas , la pesca del salmón y otras actividades para conseguir alimentos llegan a su fin, y los cazadores encuentran fácilmente presas en campos y montañas en los que las plantas se han marchitado. Una aldea normalmente posee un terreno de caza propio, o varias aldeas utilizan un territorio de caza conjunto, llamado iwor . [ 117] Se imponían fuertes sanciones a cualquier forastero que invadiera dichos terrenos de caza o el territorio de caza conjunto. Los ainu cazan tradicionalmente osos pardos de Ussuri , osos negros asiáticos , ciervos Ezo (una subespecie de ciervo sika ), liebres , zorros rojos , perros mapaches japoneses y otros animales. [118] Los ciervos Ezo son un recurso alimenticio particularmente importante para los ainu, al igual que el salmón. [119] Los ainu también cazan águilas marinas , como las águilas marinas de cola blanca , junto con cuervos y otras aves. [120] Los ainu cazaban águilas por las plumas de su cola, que utilizaban para comerciar con los japoneses. [121] Históricamente, los ainu cazaban nutrias marinas [122] y comerciaban con sus pieles en el mercado japonés. [123]
Los ainu cazaban con flechas y lanzas con puntas recubiertas de veneno. [124] Obtenían el veneno , llamado surku , de las raíces y tallos de acónitos . [125] La receta de este veneno era un secreto doméstico que difería de una familia a otra. Mejoraban el veneno con mezclas de raíces y tallos de acónito , jugo hervido de Mekuragumo (un tipo de segador ), Matsumomushi ( Notonecta triguttata , una especie de nadador de espalda ), tabaco y otros ingredientes. También usaban aguijones de raya o aguijones que cubrían la piel. [126] Tradicionalmente cazan en grupos con perros. [127] Antes de cazar, particularmente osos y animales similares, pueden rezar a Kamuy-huci , la diosa guardiana de la casa, para transmitir sus deseos de una gran captura y al dios de las montañas para una caza segura. [128] Los ainu cazan osos tradicionalmente durante el deshielo primaveral. En ese momento, los osos están débiles porque no han comido durante su larga hibernación. Los cazadores ainu capturan osos que hibernan o que acaban de salir de sus guaridas de hibernación. [129] Cuando cazan osos en verano, utilizan una trampa de resorte cargada con una flecha, llamada amappo . [129] Los ainu suelen utilizar flechas para cazar ciervos. [130] Además, conducen a los ciervos hacia un río o el mar y les disparan flechas. Para una gran captura, un pueblo entero conducía una manada de ciervos por un acantilado y los mataba a palos. [131]
La pesca es importante para la cultura ainu. En verano se capturan truchas y en otoño salmones, además de ito ( huchen japonés ), dace y otros peces. Se utilizaban a menudo lanzas llamadas marek . Otros métodos eran la pesca con tesh , la pesca con uray y la pesca con rawomap . Se construyeron muchas aldeas cerca de los ríos o a lo largo de la costa. Cada aldea o individuo tenía un territorio de pesca fluvial definido. Los forasteros no podían pescar libremente allí y tenían que preguntarle al propietario. [132]
La laca japonesa [133] se utilizaba en la vida cotidiana como vajilla y, a menudo, en ceremonias (utensilios rituales), como las copas que se utilizaban para ofrecer alcohol cuando se rezaba a los kamui. La laca se consideraba a menudo un tesoro y también se utilizaba como recipiente para almacenar otros tesoros.
Una de las características de la laca ainu es que se importa casi en su totalidad del sur de Honshu. Es posible que algunas piezas hayan sido lacadas en Matsumae, en el sur de Hokkaido, pero como la técnica de lacado es de Honshu, la laca puede considerarse un artículo introducido entre los utensilios populares ainu.
Hay ejemplos de espátulas y otros objetos utilizados por el pueblo ainu con fines ceremoniales que permanecen en grupos del mismo tamaño, y algunos se producen específicamente para comerciar con los ainu.
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Tradicionalmente, los hombres ainu llevan una corona llamada sapanpe para las ceremonias importantes. Las sapanpe están hechas de fibra de madera con haces de madera parcialmente cepillada. La corona tiene figuras de madera de dioses animales y otros adornos en su centro. [134] Los hombres llevan una emush (espada ceremonial) [135] asegurada con una correa emush-at a sus hombros. [136]
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Las mujeres ainu usan tradicionalmente matanpushi , cintas para la cabeza bordadas, y ninkari , pendientes de metal con bolas. Originalmente, los hombres también usaban matanpushi y ninkari . Además, los delantales llamados maidari ahora forman parte de la vestimenta formal de las mujeres. Sin embargo, algunos documentos antiguos afirman que los hombres usaban maidari . [ cita requerida ] Las mujeres a veces usan una pulsera llamada tekunkani . [ 137 ]
Las mujeres pueden llevar un collar llamado rektunpe , una tira de tela larga y estrecha con placas de metal. [134] También pueden llevar un collar que llega hasta el pecho, llamado tamasay o shitoki , generalmente hecho de bolas de vidrio. Algunas bolas de vidrio provenían del comercio con el continente asiático. Los ainu también obtenían bolas de vidrio fabricadas en secreto por el clan Matsumae . [138]
En la lengua ainu, las aldeas se denominan kotan . Tradicionalmente, los kotan se ubicaban en las cuencas de los ríos y a lo largo de las costas, donde había alimentos disponibles, en particular en las cuencas de los ríos por donde viajaba el salmón río arriba. En los primeros tiempos modernos, el pueblo ainu se vio obligado a trabajar en los caladeros japoneses. Los kotan ainu también se vieron obligados a trasladarse a zonas de pesca cercanas para que los japoneses pudieran conseguir mano de obra. Cuando los japoneses se trasladaron a otras zonas de pesca, los kotan ainu se vieron obligados a acompañarlos. Como resultado, los kotan tradicionales desaparecieron y se formaron grandes aldeas de varias docenas de familias alrededor de las zonas de pesca. [111]
Las cise o cisey (casas) en un kotan están hechas de hierba cogon , hierba de bambú , corteza , etc. La longitud se extiende de este a oeste o paralela a un río. Un cise mide aproximadamente siete por cinco metros, con una entrada en el extremo oeste que también sirve como almacén. Un cise tiene tres ventanas, incluida la rorun-puyar , una ventana ubicada en el lado que da a la entrada (es decir, en el lado este), a través de la cual los dioses entran y salen y se introducen y extraen las herramientas ceremoniales. Los ainu consideran que esta ventana es sagrada y se les dice que nunca miren por ella. Un cise tiene una chimenea cerca de la entrada. Un esposo y una esposa tradicionalmente se sentaban en el lado izquierdo de la chimenea (llamado shiso ). Los niños y los invitados se sentaban frente a ellos en el lado derecho de la chimenea (llamado harkiso ). El cise tiene una plataforma para objetos de valor llamada iyoykir detrás del shiso . Los ainu colocan sintoko ( hokai ) e ikayop (carcaj) allí. [ cita requerida ]
El pueblo ainu tiene varios tipos de matrimonio. Un niño es prometido tradicionalmente en matrimonio por acuerdo entre sus padres y los padres de su prometido, o por un intermediario. Cuando los prometidos alcanzan la edad de casarse , se les dice quién será su cónyuge. También hay matrimonios tradicionales basados en el consentimiento mutuo de ambos sexos. [139] En algunas áreas, cuando una hija alcanza la edad de casarse, sus padres le permiten vivir en una pequeña habitación llamada tunpu , anexa a la pared sur de la casa. [140] Los padres eligen a su esposo entre los hombres que la visitan.
La edad para contraer matrimonio es de 17 a 18 años para los hombres y de 15 a 16 años para las mujeres, [134] quienes tradicionalmente se tatúan. A estas edades, ambos sexos son considerados adultos. [141]
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Cuando un hombre le propone matrimonio a una mujer de la manera tradicional, visita su casa y ella le entrega un cuenco lleno de arroz. Luego, él come la mitad del arroz y le devuelve el resto. Si la mujer come el arroz restante, acepta su propuesta. Si no lo hace y, en cambio, lo deja a su lado, rechaza su propuesta. [134] Cuando un hombre y una mujer se comprometen o se enteran de que su compromiso ha sido arreglado, intercambian regalos. El hombre le envía un pequeño cuchillo grabado, una caja de labores, un carretel y otros regalos. Ella le envía ropa bordada, cobertores para el dorso de la mano, polainas y otras prendas hechas a mano. [142]
La tela gastada de la ropa vieja se usa para la ropa de los bebés porque la tela suave es buena para su piel. Además, se pensaba que el material desgastado protegía a los bebés de los dioses de la enfermedad y los demonios, debido a que estas entidades aborrecen las cosas sucias. Antes de amamantar a un bebé, se le da una decocción de la endodermis de un aliso y las raíces de petasitas para eliminar las impurezas. [143] Los niños son criados casi desnudos hasta los cuatro o cinco años aproximadamente. Incluso cuando usan ropa, no usan cinturones y dejan la parte delantera de su ropa abierta. Posteriormente, usan ropa de corteza sin patrones, como attush , hasta que alcanzan la mayoría de edad.
Tradicionalmente, a los bebés ainu no se les da un nombre permanente cuando nacen, sino que se les llama con varios nombres temporales hasta que tienen dos o tres años. Los recién nacidos reciben el nombre de ayay ("el llanto de un bebé"), shipo , poyshi ("pequeño excremento") y shion ("viejo excremento"). [144] Sus nombres provisionales tienen una parte que significa "excremento" o "cosas viejas" para alejar al demonio de la mala salud. Algunos niños reciben nombres basados en su comportamiento o hábitos; otros reciben nombres de eventos notables o de los deseos de sus padres para su futuro. Cuando se les da un nombre a los niños, nunca se les da el mismo nombre que a los demás. [145]
Los hombres usan tradicionalmente taparrabos y se peinan apropiadamente por primera vez entre los 15 y 16 años. Las mujeres también son consideradas adultas entre los 15 y 16 años. Usan tradicionalmente ropa interior llamada mour [146] y se peinan apropiadamente, con fajas enrolladas llamadas raunkut y ponkut alrededor de sus cuerpos. [147] Cuando las mujeres alcanzaban los 12 o 13 años, tradicionalmente se tatuaban los labios, las manos y los brazos. Cuando alcanzaban los 15 o 16 años, sus tatuajes se completaban, lo que indicaba su calificación para el matrimonio. [141]
Los ainu son tradicionalmente animistas y creen que todo lo que existe en la naturaleza tiene un kamuy (espíritu o dios) en su interior. Los más importantes son:
Los artesanos ainu, y los ainu en su conjunto, creían tradicionalmente que "todo lo que se hacía con profunda sinceridad estaba imbuido de espíritu y también se convertía en un [ kamuy ]". También creían que se podía invocar a los antepasados y al poder de la familia a través de ciertos patrones en el arte para protegerlos de influencias malignas. [150]
La religión ainu no tiene sacerdotes de profesión. En cambio, el jefe de la aldea realiza todas las ceremonias religiosas necesarias. Las ceremonias se limitan a hacer libaciones de sake , recitar oraciones y ofrecer varas de sauce con virutas de madera adheridas a ellas. [112] Estas varas se llaman inaw (singular) y nusa (plural).
Se colocan en un altar que se utiliza para "enviar de vuelta" los espíritus de los animales muertos. Las ceremonias ainu para enviar de vuelta a los osos se llaman Iyomante . El pueblo ainu da gracias a los dioses antes de comer y reza a la deidad del fuego en tiempos de enfermedad . La creencia tradicional ainu sostiene que sus espíritus son inmortales y que sus espíritus serán recompensados en el futuro ascendiendo a Kamuy Mosir (la Tierra de los Dioses). [112]
Los ainu son parte de un colectivo más grande de pueblos indígenas que practican la "arctolatría", o adoración del oso . [7] Los ainu creen que el oso tiene una importancia particular como método elegido por Kim-un Kamuy para entregar el regalo de la piel y la carne del oso a los humanos. [151]
John Batchelor informó que los ainu ven el mundo como un océano esférico en el que flotan muchas islas, una visión basada en el hecho de que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Escribió que creen que el mundo reposa sobre el lomo de un gran pez que, cuando se mueve, provoca terremotos. [152]
Los ainu asimilados a la sociedad japonesa dominante han adoptado el budismo y el sintoísmo ; algunos ainu del norte se convirtieron como miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa . En cuanto a las comunidades ainu en Shikotan y otras áreas que caen dentro de la esfera de influencia cultural rusa, se han construido algunas iglesias, y se informa que algunos ainu han aceptado la fe cristiana. [153] También ha habido informes de que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha realizado algunos proyectos misioneros en la comunidad ainu de Sakhalin . Sin embargo, solo hay informes de unas pocas conversiones al cristianismo. Los conversos han sido despreciados como "Nutsa Ainu" (ainu ruso) por otros miembros de la comunidad ainu. Los informes indican que muchos ainu han mantenido su fe en sus deidades tradicionales. [154]
Según una encuesta realizada en 2012 por la Universidad de Hokkaidō , un alto porcentaje de los ainu son miembros de la religión de su familia, que es el budismo (especialmente el budismo Nichiren Shōshū ). Sin embargo, se observa que, de manera similar a la conciencia religiosa japonesa, no existe un fuerte sentimiento de identificación con una religión en particular, ya que las creencias budistas y tradicionales forman parte de su vida diaria. [154]
La religión ainu consiste en una estructura animista panteísta en la que el mundo se funda en las interacciones entre los humanos y el kamuy . Dentro de todos los seres vivos, fuerzas naturales y objetos, hay un ramat (fuerza vital sagrada) que es una extensión de un kamuy mayor . Los kamuy son dioses o espíritus que eligen visitar el mundo humano en formas físicas temporales, tanto animadas como inanimadas, dentro del mundo humano. Una vez que el recipiente físico muere o se rompe, el ramat regresa al kamuy y deja su forma física atrás como un regalo para los humanos. Si los humanos trataban al recipiente y al kamuy con respeto y gratitud, entonces el kamuy regresaría por deleite por el mundo humano. Debido a esta interacción, los ainu vivían con profunda reverencia por la naturaleza y todos los objetos y fenómenos con la esperanza de que el kamuy regresara. Los ainu creían que el kamuy otorgaba a los humanos objetos, habilidades y conocimientos para usar herramientas, y por lo tanto merecían respeto y adoración. Las prácticas diarias incluían la moderación de la caza, la recolección y la cosecha para no perturbar al kamuy . A menudo, los ainu hacían ofrendas de un inau (palo sagrado afeitado), que generalmente consistía en madera de sauce tallada con virutas decorativas aún adheridas, y vino al kamuy . También construían altares sagrados llamados nusa (una hilera de inau más altos decorados con cráneos de oso), separados de la casa principal y almacenes elevados y, a menudo, observaban rituales al aire libre. [155]
Los ainu observaban un ritual que devolvía al kamuy , un ser divino o espiritual en la mitología ainu, al reino espiritual. Este ritual de envío del kamuy se llamaba Omante. Un cachorro de oso era capturado vivo durante la hibernación y criado en la aldea cuando era niño. Las mujeres cuidaban de los cachorros como si fueran sus hijos, a veces incluso los amamantaban si era necesario. Una vez que los osos alcanzaban la madurez, celebraban otro ritual cada 5 a 10 años llamado Iomante (a veces Iyomante). Se invitaba a la gente de las aldeas vecinas a ayudar a celebrar este ritual, en el que los miembros de la aldea enviaban al oso de regreso al reino de los espíritus reuniéndose a su alrededor en un área central y usando flechas ceremoniales especiales para dispararle. Después, comían la carne. Sin embargo, en 1955, este ritual fue prohibido por crueldad animal. En 2007, quedó exento debido a su importancia cultural para los ainu. Desde entonces, el ritual ha sido modificado; ahora es un festival anual. El festival comienza al atardecer con un desfile de antorchas. A continuación se representa una obra de teatro, seguida de música y baile. [155] [156] [157]
También se realizaban otros rituales para cosas como la comida y la enfermedad. Los ainu tenían un ritual para dar la bienvenida al salmón, rezando por una gran captura, y otro para agradecerle al salmón al final de la temporada. También había un ritual para protegerse del kamuy que traería epidemias, utilizando hierbas de olor fuerte colocadas en puertas, ventanas y jardines para alejar al kamuy epidémico . De manera similar a muchas religiones, los ainu también ofrecían oraciones y ofrendas a sus antepasados en el mundo espiritual o en el más allá. También rezaban al kamuy de fuego para que les entregara sus ofrendas de bocadillos y frutas rotas, así como tabaco. [155]
Las danzas tradicionales se realizan en ceremonias y banquetes. El baile es parte de los festivales culturales recientemente organizados e incluso se practica en privado en la vida diaria. Las danzas tradicionales ainu a menudo involucran grandes círculos de bailarines y, a veces, hay espectadores que cantan sin instrumentos musicales. En los rituales, estas danzas son íntimas; involucran los llamados y movimientos de animales y/o insectos. Algunas, como las danzas de la espada y el arco, son rituales que se usaban para adorar y dar gracias a la naturaleza. Esto era para agradecer a las deidades que creían que estaban en su entorno. También había una danza en Iomante que imitaba los movimientos de un oso vivo. Sin embargo, algunas danzas son improvisadas y están destinadas solo al entretenimiento. En general, la danza tradicional ainu reforzó su conexión con la naturaleza y el mundo religioso y proporcionó un vínculo con otras culturas árticas. [158]
Los funerales incluían oraciones y ofrendas al kamuy de fuego , así como lamentos en verso que expresaban deseos de un viaje tranquilo al otro mundo. Los objetos que se enterraban con los muertos primero se rompían o agrietaban para permitir que los espíritus se liberaran y viajaran juntos al más allá. A veces, después del entierro se quemaba la residencia del muerto. En caso de una muerte no natural, se pronunciaba un discurso enfurecido contra los dioses.
En el más allá, los espíritus ancestrales reconocidos recorrían el mundo e influían en él, aunque los espíritus desatendidos regresaban al mundo de los vivos y causaban desgracias. La prosperidad de la familia en el más allá dependía de las oraciones y ofrendas que dejaban los descendientes vivos; esto a menudo conducía a que los padres ainu enseñaran a sus hijos a cuidarlos en el más allá. [156]
La mayoría de los ainu de Hokkaido, y algunos otros ainu, son miembros de un grupo paraguas llamado Asociación Ainu de Hokkaido. La organización cambió su nombre a Asociación Hokkaidō Utari en 1961 debido al hecho de que la palabra ainu era utilizada a menudo de manera despectiva por los japoneses étnicos no ainu. Se cambió de nuevo a Asociación Ainu de Hokkaido en 2009 después de la aprobación de la nueva ley sobre los ainu. La organización fue controlada originalmente por el gobierno para acelerar la asimilación e integración de los ainu en el estado-nación japonés . Ahora está dirigida exclusivamente por ainu y opera en su mayor parte de forma independiente del gobierno.
Otras instituciones clave incluyen la Fundación para la Investigación y Promoción de la Cultura Ainu (FRPAC) , establecida por el gobierno japonés después de la promulgación de la Ley de Cultura Ainu en 1997; el Centro de Estudios Ainu e Indígenas de la Universidad de Hokkaidō, [159] establecido en 2007; y varios museos y centros culturales. El pueblo ainu que vive en Tokio también ha desarrollado una vibrante comunidad política y cultural. [160] [161]
Desde finales de 2011, los ainu han desarrollado un intercambio cultural y una cooperación con el pueblo sami del norte de Europa. Tanto los sami como los ainu participan en la organización de pueblos indígenas del Ártico y en la oficina de investigación sami en Laponia (Finlandia) . [162]
En la actualidad existen varios museos y parques culturales ainu. Algunos de ellos son: [163]
El 27 de marzo de 1997, el Tribunal de Distrito de Sapporo decidió un caso histórico que, por primera vez en la historia de Japón, reconocía el derecho del pueblo ainu a disfrutar de su cultura y tradiciones distintivas. El caso surgió debido a un plan gubernamental de 1978 para construir dos represas en la cuenca del río Saru en el sur de Hokkaidō. Las represas eran parte de una serie de proyectos de desarrollo bajo el Segundo Plan Nacional de Desarrollo que tenían como objetivo industrializar el norte de Japón. [164] La ubicación planificada para una de las represas estaba al otro lado del fondo del valle cerca del pueblo de Nibutani , [165] el hogar de una gran comunidad del pueblo ainu y un importante centro de la cultura e historia ainu. [166] Cuando el gobierno comenzó la construcción de la represa a principios de la década de 1980, dos terratenientes ainu se negaron a aceptar la expropiación de su propiedad. Estos terratenientes eran Kaizawa Tadashi y Kayano Shigeru, líderes importantes y bien conocidos de la comunidad ainu. [167] Después de que Kaizawa y Kayano se negaran a vender sus tierras, la Oficina de Desarrollo de Hokkaidō solicitó y recibió posteriormente una Autorización de Proyecto, que exigía a los hombres que desalojaran sus tierras. Cuando su apelación de la Autorización fue denegada, el hijo de Kayano y Kaizawa, Koichi (Kaizawa murió en 1992), presentó una demanda contra la Oficina de Desarrollo de Hokkaidō.
La decisión final denegó la reparación solicitada por los demandantes por razones pragmáticas (la presa ya estaba en su lugar), pero de todos modos la decisión fue anunciada como una victoria histórica para el pueblo ainu. Casi todas las reclamaciones de los demandantes fueron reconocidas. Además, la decisión marcó la primera vez que la jurisprudencia japonesa reconoció a los ainu como un pueblo indígena y contempló la responsabilidad de la nación japonesa hacia el pueblo indígena dentro de sus fronteras. [168] La decisión incluyó una amplia investigación de los hechos que subrayó la larga historia de opresión del pueblo ainu por parte de la mayoría de Japón, denominada wajin en el caso, y discusiones sobre el caso. [165] [169] La decisión se emitió el 27 de marzo de 1997. Debido a las amplias implicaciones para los derechos de los ainu, los demandantes decidieron no apelar la decisión, que se convirtió en definitiva dos semanas después. Después de que se emitió la decisión, el 8 de mayo de 1997, la Dieta aprobó la Ley de Cultura Ainu y derogó la Ley de Protección Ainu, la ley de 1899 que había sido el vehículo de la opresión ainu durante casi cien años. [170] [171] Si bien la Ley de Cultura Ainu ha sido ampliamente criticada por sus deficiencias, el cambio que representa en la visión de Japón sobre el pueblo ainu es un testimonio de la importancia de la decisión Nibutani. En 2007, el "Paisaje cultural a lo largo del río Sarugawa resultante de la tradición ainu y el asentamiento moderno" fue designado Paisaje Cultural Importante de Japón . [172] Una acción posterior que buscaba la restauración de los activos ainu mantenidos en fideicomiso por el gobierno japonés fue desestimada en 2008. [173]
No existe un organismo gubernamental único que coordine los asuntos ainu. En cambio, el gobierno de Hokkaido ha creado varios comités asesores para asesorar sobre asuntos específicos. Uno de esos comités funcionó a fines de la década de 1990 [174] y su trabajo dio como resultado la Ley de Cultura Ainu de 1997 [170] . Este panel fue criticado por no incluir a ningún miembro ainu [174] .
En 2006 se creó otro grupo, que por primera vez contaba con un miembro ainu. Completó su labor en 2008 y publicó un importante informe que incluía un extenso registro histórico y pedía cambios sustanciales en la política gubernamental con respecto a los ainu. [175]
El 21 de enero de 2012 se fundó el Partido Ainu (アイヌ民族党, Ainu minzoku tō ) [176] después de que un grupo de activistas ainu en Hokkaidō anunciara la formación de un partido político para los ainu el 30 de octubre de 2011. La Asociación Ainu de Hokkaidō informó que Kayano Shiro, hijo del ex líder ainu Kayano Shigeru, encabezaría el partido. Su objetivo es contribuir a la realización de una sociedad donde los ainu y los japoneses puedan coexistir y poseer los mismos derechos en Japón. [177] [178]
La “Ley Ainu de 2019” simplificó los procedimientos para obtener diversos permisos de las autoridades con respecto al estilo de vida tradicional de los ainu y fomentó la identidad y las culturas de los ainu sin definir al grupo étnico por linaje de sangre. [179]
El 12 de julio de 2020 se inauguró el Museo Nacional Ainu . Originalmente, se había programado su apertura el 24 de abril de 2020, antes de los Juegos Olímpicos y Paralímpicos de Tokio programados para el mismo año en Shiraoi , Hokkaidō. El parque fue planeado para ser una base para la protección y promoción del pueblo, la cultura y el idioma ainu. [180] El museo promueve la cultura y los hábitos del pueblo ainu, que son los habitantes originales de Hokkaidō. Upopoy en el idioma ainu significa "cantar en un grupo grande". El edificio del Museo Nacional Ainu tiene imágenes y videos que exhiben la historia y la vida diaria de los ainu. [181] La contribución cultural ainu también está reconocida por una lista de la UNESCO , [182] como consecuencia de una decisión de la UNESCO de incluir bienes culturales no físicos, incluidas canciones y bailes.
En julio de 2023, se informó que un grupo de ainu de Hokkaido había demandado al gobierno para reclamar el derecho a pescar salmón en el río, una práctica que ha estado prohibida durante un siglo, salvo la exención de una cantidad limitada de salmones para fines ceremoniales. El grupo afirmó que el gobierno japonés no respetaba la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007 , que había firmado. [183]
Las ubicaciones tradicionales de los ainu son Hokkaido , Sakhalin , las islas Kuriles , Kamchatka y la región norte de Tōhoku . Muchos de los topónimos que quedan en Hokkaido y las islas Kuriles tienen un equivalente fonético de los topónimos ainu. [7] [ cita requerida ]
En 1756, un kanjō-bugyō (un funcionario de alto rango del período Edo responsable de las finanzas) implementó una política de asimilación para los ainu que se dedicaban a la pesca en la península de Tsugaru . A partir de ese momento, la cultura ainu desapareció rápidamente de Honshu . [ cita requerida ]
Después del Tratado de San Petersburgo (1875) , la mayoría de los ainu de las islas Kuriles fueron trasladados a la isla de Shikotan, para proporcionar a los pioneros suministros básicos de vida y con fines defensivos (Diario del crucero de Kurishima). [ cita requerida ]
En 1945, la Unión Soviética invadió Japón y ocupó Sakhalin y las islas Kuriles . Los ainu que vivían allí fueron repatriados a su país de origen, Japón, a excepción de aquellos que manifestaron su voluntad de quedarse. [184]
Como resultado del Tratado de San Petersburgo (1875) , las islas Kuriles, junto con sus habitantes ainu, quedaron bajo administración japonesa. Un total de 83 ainu de las Kuriles del Norte llegaron a Petropavlovsk-Kamchatsky el 18 de septiembre de 1877, después de que decidieron permanecer bajo el dominio ruso. Rechazaron la oferta de los funcionarios rusos de mudarse a nuevas reservas en las islas Commander . Se llegó a un acuerdo en 1881 y los ainu decidieron establecerse en el pueblo de Yavin. En marzo de 1881, el grupo abandonó Petropavlovsk y comenzó el viaje hacia Yavin a pie. Cuatro meses después, llegaron a sus nuevos hogares. Más tarde se fundó otro pueblo, Golygino. Bajo el dominio soviético, ambos pueblos se vieron obligados a disolverse y los residentes fueron trasladados al asentamiento rural de Zaporozhye, dominado por los rusos, en el raión de Ust-Bolsheretsky . [185] Como resultado de los matrimonios mixtos, los tres grupos étnicos se asimilaron para formar la comunidad Kamchadal . En 1953, K. Omelchenko, el ministro para la protección de los secretos militares y de Estado en la URSS, prohibió a la prensa publicar más información sobre los ainu que vivían en la URSS. Esta orden fue revocada después de dos décadas. [186]
En 2015 [update], los ainu de las Kuriles del Norte de Zaporozhye forman el subgrupo ainu más grande de Rusia. El clan Nakamura (ainu de las Kuriles del Sur por el lado paterno), el grupo más pequeño, cuenta con solo seis personas que residen en Petropavlovsk . En la isla de Sajalín, unas pocas docenas de personas se identifican como ainu de Sajalín, pero muchas más con ascendencia ainu parcial no lo reconocen. La mayoría de los 888 japoneses que viven en Rusia (censo de 2010) son de ascendencia mixta japonesa-ainu, aunque no lo reconocen (la ascendencia japonesa completa les da el derecho de entrada sin visado a Japón [187] ). De manera similar, nadie se identifica como ainu del valle del Amur, aunque en Jabárovsk viven personas de ascendencia parcial. No hay evidencia de descendientes vivos de los ainu de Kamchatka. [ cita requerida ]
En el censo de Rusia de 2010 , casi 100 personas intentaron registrarse como ainu étnico en la aldea, pero el consejo de gobierno del Krai de Kamchatka rechazó su solicitud y los inscribió como kamchadal étnicos. [186] [188] En 2011, el líder de la comunidad ainu en Kamchatka, Alexei Vladimirovich Nakamura, solicitó que Vladimir Ilyukhin (gobernador de Kamchatka) y Boris Nevzorov (presidente de la Duma Estatal) incluyeran a los ainu en la lista central de los pueblos indígenas en pequeño número del Norte, Siberia y el Lejano Oriente . Esta solicitud también fue denegada. [189]
Los ainu étnicos que viven en el óblast de Sajalín y el krai de Jabárovsk no están organizados políticamente. Según Alexei Nakamura, en 2012 [update], solo vivían en Rusia 205 ainu (frente a las 12 personas que se autoidentificaron como ainu en 2008). Ellos, junto con los kuriles kamchadals ( itelmen de las islas Kuriles), están luchando por el reconocimiento oficial. [190] [191] Dado que los ainu no están reconocidos en la lista oficial de los pueblos que viven en Rusia, se los cuenta como personas sin nacionalidad, como rusos étnicos o como kamchadals. [192]
Los ainu han enfatizado que eran nativos de las Islas Kuriles , y que tanto los japoneses como los rusos eran invasores. [193] En 2004, la pequeña comunidad ainu que vive en Rusia en el Krai de Kamchatka escribió una carta a Vladimir Putin, instándolo a reconsiderar cualquier medida para otorgar las Islas Kuriles del Sur a Japón. En la carta, culparon a los japoneses, a los rusos zaristas y a los soviéticos por crímenes contra los ainu, como asesinatos y asimilación; también lo instaron a reconocer el genocidio japonés contra el pueblo ainu. Esta propuesta fue rechazada. [194]
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A partir de 2012 [update], los grupos étnicos Kuril Ainu y Kuril Kamchadal carecen de los derechos de pesca y caza que el gobierno ruso concede a las comunidades tribales indígenas del extremo norte. [195] [196]
En marzo de 2017, Alexei Nakamura reveló que hay planes en marcha para crear una aldea ainu en Petropavlovsk-Kamchatsky y para crear un diccionario ainu. [197]
La población de los ainu durante el periodo Edo alcanzó un máximo de 26.800 personas; desde entonces ha disminuido, en parte debido a la propagación de enfermedades infecciosas. Tradicionalmente se consideraba un territorio Tenryō.
Según el censo ruso de 1897, 1.446 hablantes nativos de ainu vivían en territorio ruso. [198]
Actualmente, no existe una categoría de ainu en el censo nacional japonés y las instituciones nacionales no han realizado ninguna investigación al respecto. Por lo tanto, se desconoce el número exacto de ainu. Sin embargo, se han realizado múltiples encuestas que brindan una indicación de la población total.
Según una encuesta de la Agencia de Hokkaido de 2006, había 23.782 ainu en Hokkaido. [199] [200] Cuando se consultó a la oficina sucursal (actualmente la Oficina de Promoción), hay muchos en la sucursal de Iburi / Hidaka. La definición de "ainu" de la Agencia de Hokkaido en esta encuesta es "una persona que parece haber heredado la sangre de los ainu" o "el mismo sustento que aquellos con matrimonio o adopción". Además, si se declara que la otra persona no es "ainu", entonces no está sujeta a investigación.
Una encuesta realizada en 1971 determinó que la población ainu era de 77.000 personas. Otra encuesta arrojó un total de 200.000 ainu viviendo en Japón. [9] Sin embargo, no hay otras encuestas que respalden esta estimación tan elevada.
Muchos ainu viven fuera de Hokkaido. Una encuesta de 1988 estimó que la población de ainu que vivía en Tokio era de 2.700 personas. [199] Según un informe de una encuesta de 1989 sobre los utari que vivían en Tokio, se estima que la población ainu de la zona de Tokio por sí sola supera el 10% de los ainu que viven en Hokkaido; hay más de 10.000 ainu viviendo en el área metropolitana de Tokio.
Además de Japón y Rusia, se informó en 1992 que había un descendiente de ainu kuril en Polonia , pero también hay indicios de que son descendientes de los aleutianos. [201] [202] [203] Por otro lado, el descendiente de los niños nacidos en Polonia por el antropólogo polaco Bronisław Piłsudski , quien fue un destacado investigador ainu y dejó una gran cantidad de material de investigación, como fotografías y tubos de cera, nació en Japón.
Según una encuesta de 2017, la población ainu de Hokkaido es de aproximadamente 13.000 personas. Se trata de una marcada caída respecto de los 24.000 de 2006. Sin embargo, esto se debe en parte a una disminución de la membresía en la Asociación Ainu de Hokkaido , que está cooperando con la encuesta. Además, ha aumentado el interés en proteger la información personal. Se cree que el número de personas que cooperan está disminuyendo y que no coincide con la población real de personas ainu. [204]
Estos son subgrupos no oficiales del pueblo ainu, con estimaciones de ubicación y población.
"ゆる和人との関係において、日本列島北部周辺、取り分け北海道に先住していたことは歴史的事実であり、また、独自の言語及び宗教を有し、文化の独自性を保持していること等から、少数民族であると認識している。国際的に「先住民族」の定義が確立していない状況の下で、アイヌの人々が御指摘の「先住民族」と一致するものであるか結論を下せる状況にはなく、一致することを前提としてどのような問題が生じるかについて、現時点において予断することは適当とは考えていない.
Una es una trenza de cáñamo y ortiga llamada
pon kut
(faja pequeña) o
ra-nn kut
(faja inferior).
