Edward Stillingfleet (17 de abril de 1635 - 27 de marzo de 1699) fue un teólogo y erudito cristiano británico . Considerado un destacado predicador así como un fuerte escritor polémico que defendía el anglicanismo , Stillingfleet era conocido como "la belleza de la santidad" por su buen aspecto en el púlpito, [1] y John Hough lo llamó "el hombre más capaz de su tiempo". [2]
Edward Stillingfleet nació en Cranborne , Dorset , séptimo hijo de Samuel Stillingfleet (m. 1661), de Cranborne Lodge, Dorset, miembro de una familia terrateniente originaria de Yorkshire, y su esposa Susanna, hija de Edward Norris, de Petworth , Oeste . Sussex . [3] [4] [5] Fue a la edad de trece años al St John's College, Cambridge , donde se graduó en 1652, [6] y se convirtió en vicario de Sutton, Bedfordshire en 1657. [7]
En 1665, después de hacerse un nombre como escritor, Stillingfleet se convirtió en vicario en St Andrew, Holborn . Predicó en St Margaret, Westminster , el 10 de octubre de 1666, el "día de humillación y ayuno" después del Gran Incendio de Londres , con tal asistencia que sólo había espacio para estar de pie. Samuel Pepys registró que no pudo entrar a escuchar el sermón y, en cambio, comió arenques en un pub. [8]
Stillingfleet ocupó entonces muchos ascensos , incluida una Capellanía Real y el Decanato de San Pablo (1678), este último lo involucró en trabajos relacionados con la construcción de la nueva Catedral de San Pablo . Se convirtió en obispo de Worcester en 1689. Fue un orador frecuente en la Cámara de los Lores y tuvo una influencia considerable como eclesiástico.
Apoyó a Richard Bentley , quien vivió en su casa como tutor durante varios años, poco después de su graduación en 1693. Bentley sería más tarde su capellán y biógrafo, y lo describiría como "uno de los eruditos más universales que jamás haya existido". ". [9] [10]
En 1691, a petición de Stillingfleet, la reina María II escribió a los magistrados de Middlesex , pidiendo una aplicación más estricta de las leyes contra el vicio . Este fue uno de los primeros pasos en la campaña de la Sociedad para la Reforma de las Costumbres . [11]
A su muerte, Stillingfleet dejó una biblioteca de unos 10.000 libros impresos, que fueron comprados por Narcissus Marsh y que hoy forman parte de la biblioteca de Marsh en Dublín, Irlanda. Su colección de manuscritos fue comprada por Robert Harley, primer conde de Oxford y conde Mortimer (1661-1724), y pasó junto con los manuscritos Harleianos al Museo Británico en 1753 como una de las colecciones fundacionales.
Stillingfleet tuvo que esperar muchos años para obtener un obispado, hecho relacionado con su desaprobación en la corte en la década de 1680. Sin embargo, nunca le faltaron patrocinadores bien conectados. El primero fue Sir Roger Burgoyne, segundo baronet , abogado y diputado del Parlamento Largo , en cuya donación estaba Sutton, Bedfordshire , su sustento; seguido por Francis Pierrepont, coronel parlamentario y hermano menor de Henry Pierrepont, primer marqués de Dorchester (un realista) y William Pierrepont (como Francis, un parlamentario). Ambos le ofrecieron puestos de tutoría. También fue apoyado por Harbottle Grimstone , quien como Maestro de los Rolls le dio un puesto de predicación en la Capilla Rolls . [12]
La transición durante la Restauración fue ciertamente problemática. El conde de Southampton presentó Stillingfleet a St Andrew, Holborn. Humphrey Henchman , obispo de Londres , lo contrató para escribir una reivindicación de la respuesta de William Laud a John Percy ( alias Fisher). [7] Según Jon Parkin,
La aparente facilidad con la que escritores más jóvenes como Stillingfleet cuadraron su lealtad al régimen restaurado, junto con su adhesión a una eclesiología naturalista, erastiana y aparentemente hobbesiana , les valió la descripción de "hombres de latitud".
Stillingfleet era un líder dentro de la Iglesia de Inglaterra de los " latitudinarios ", grupo de anglicanos así definido peyorativamente. Se consideraba que el latitudinarismo como doctrina había surgido de las enseñanzas de los platónicos de Cambridge , pero en términos prácticos las condiciones de la Restauración no lo favorecían. Un buen número de sus seguidores de Cambridge abandonaron una carrera religiosa poco prometedora para dedicarse a la abogacía, o tuvieron que depender del patrocinio de quienes lo habían hecho. [13]
Stillingfleet estuvo más estrechamente asociado, en sus actitudes, con personas como Isaac Barrow , Robert South y John Tillotson . Coincidieron, por ejemplo, en una interpretación literal a la exégesis bíblica , descartando lecturas alegóricas . [14] Con Tillotson favoreció la llamada visión erastiana, de que el gobernante tenía grandes poderes sobre la Iglesia, desde los días de 1660; después de la Revolución Gloriosa se convirtieron en moderados de la Baja Iglesia . [15] Con Gilbert Burnet , Benjamin Hoadly , Simon Patrick , William Powell y William Whiston , también sostuvo algunas opiniones de la Alta Iglesia . [dieciséis]
Con Thomas Tenison , Stillingfleet y Tillotson predicaron en favor de la razón y la religión natural . Se los describe como influyentes anglicanos arminianos . [17] Adoptaron un esquema arminiano de justificación en oposición al calvinista , y consideraron que el conjunto de creencias fundamentales era un pequeño conjunto de fundamentos. [18] En el caso de Stillingfleet, apoyó la reconciliación con los presbiterianos . Stillingfleet y Tillotson
... representaba una actitud y un temperamento más que un credo en particular. Aunque no abandonaron el lado objetivo de la religión, su énfasis estaba principalmente en una perspectiva moral adecuada de la vida. Intentaron satisfacer las que creían que eran las mayores necesidades intelectuales y éticas de su generación y, al hacerlo, contribuyeron al carácter cambiante de la teología de dogmática a racionalista. [19]
En 1674 se reunieron con Richard Baxter y Thomas Manton , en un intento de redactar una reconciliación con los inconformistas. [20]
Simpatizaban en gran medida con la nueva ciencia de su época. [21] Stillingfleet trazó la línea en la tendencia materialista en las opiniones de Edmond Halley , a quien examinó con la ayuda de Richard Bentley en 1691, cuando Halley solicitó la Cátedra Savilian de Astronomía . [22]
Un entusiasta polemista, escribió muchos tratados, con una preocupación general pero erudita por defender la ortodoxia anglicana.
Su primer libro fue The Irenicum [23] (1659) que abogaba por un compromiso con los presbiterianos ; Siguiendo un enfoque latitudinario, muestra la influencia de John Selden y se interesa mucho por la sinagoga como modelo de estructura eclesiástica. [24] La base filosófica era la ley natural y el estado de naturaleza . Los argumentos del Irenicum todavía estaban vivos en la década de 1680, cuando Gilbert Rule produjo una Respuesta modesta . [25]
Le siguieron Origines Sacrae, o un relato racional de los fundamentos de la fe cristiana, en cuanto a la verdad y la autoridad divina de las Escrituras y las cuestiones contenidas en ellas [26] (1662) y un relato racional de los fundamentos de la religión protestante. [27] (1664). Incluía un ataque al catolicismo , y Edward Meredith respondió del lado católico. Un discurso sobre la idolatría practicada en la Iglesia de Roma [28] (1671) formó parte de una controversia con el católico recusante Thomas Godden [29] y el destacado erudito de la Iglesia Serenus de Cressy . [30]
The Mischief of Separation [31] (1687) originalmente un sermón, fue seguido por The Unreasonableness of Separation: Or, An Imparcial Account of the History, Nature and Pleas of the Present Separation from the Communion of the Church of England [32] (1680). Estos ataques a los separatistas entre los inconformistas provocaron una respuesta a gran escala de los disidentes, muchos de los cuales estaban decepcionados con la línea más dura de un anglicano que en el pasado había extendido una rama de olivo. [33] Sus oponentes incluyeron a Richard Baxter [34] y John Owen . [35] John Howe sostuvo que la "latitud" no era compatible con un enfoque "estrecho y medio". [36] Stillingfleet también fue criticado desde el lado conformista, por acercarse demasiado a los argumentos de Thomas Hobbes . [37]
An Answer to Some Papers [38] (1685) intentó abordar la vergonzosa publicación de artículos, supuestamente escritos por el rey Carlos II , argumentando que una verdadera iglesia era la del catolicismo romano. En la controversia que siguió, publicó Una reivindicación de la respuesta a algunos artículos tardíos [39] (1687) atacando a John Dryden , a quien llamó un "lógico sombrío". Dryden tomó represalias e incorporó la frase "lógico sombrío" como autodescripción en su poema The Hind and the Panther (1687), que alude a Stillingfleet. [40]
Una carta a un deísta (1677) fue el primer ataque prolongado contra el deísmo que apareció en inglés. [41] [42] También interactuó con el pensamiento de Baruch Spinoza , en Tractatus Theologico-Politicus , aunque fue nombrado sólo como un "autor tardío muy en boga". [43]
En 1697, Stillingfleet publicó Un discurso en vindicación de la doctrina de la Trinidad [44] (1697)
La Vindicación de Stillingfleet se destaca entre las muchas obras polémicas de la década de 1690 en virtud de su tono irénico, y la amplitud del conocimiento mostrado la distingue como un clásico menor de la teología del siglo XVII. [45]
Tenía tres intenciones: repeler a los unitarios , apuntalar la unidad de los trinitarios ortodoxos y defender doctrinalmente de la Trinidad. En el tercer título, Stillingfleet se ocupó de John Locke y su Ensayo sobre el entendimiento humano . [45] Escribió Tres críticas a Locke [46] (1697)
Stillingfleet entabló un debate a través de correspondencia (publicada posteriormente) con Locke. Argumentó a favor del dualismo y afirmó que el Ensayo de Locke argumentaba en contra del dualismo tal como él lo entendía. Consideró también que la epistemología del Ensayo abrió la puerta al unitarismo . [47] El propio Locke se había interesado en Stillingfleet (con James Tyrrell y Sylvester Brounower) desde 1681. [48]
La polémica atrajo a la dramaturga Catherine Cockburn , que escribió en defensa de Locke, pero en detrimento de su carrera como autora. [49]
Origines Sacrae (1663) comenzó con un análisis exhaustivo de los defectos de los historiadores antiguos, como una forma de defender el relato del Libro del Génesis . [50] Argumentó en contra de las teorías preadamitas de Isaac La Peyrère y adoptó una línea muy crítica con las teorías más antiguas de los antiguos orígenes británicos y los escritos de Annius de Viterbo . [51]
Otra obra que se remonta a las raíces fue Origines Britannicae: Or, The Antiquities of the British Churches (1685). [52]
El discurso de la verdadera antigüedad de Londres apareció en 1704 junto con la segunda parte de los casos eclesiásticos . [53] Fue un trabajo de gran erudición sobre el Londres romano ; sin embargo, ignoró la nueva evidencia arqueológica que estaba disponible pero que aún no estaba en forma literaria. [54]
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