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La cierva y la pantera

La cierva y la pantera: un poema en tres partes (1687) es una alegoría en coplas heroicas de John Dryden . Con unas 2.600 líneas, es con diferencia el poema más largo de Dryden, exceptuando las traducciones, y quizás el más controvertido. La crítica Margaret Doody lo ha llamado "el gran, el innegable y sui generis poema de la era de la Restauración ... Es su propio tipo de poema, no se puede repetir (y nadie lo ha repetido)". [1]

Tema y sinopsis

Dryden se convirtió al catolicismo más o menos simultáneamente con el ascenso del rey católico Jacobo II en 1685, para disgusto de muchos escritores protestantes. [2] The Hind and the Panther se considera el principal resultado poético de la conversión de Dryden, y presenta algunas pruebas para pensar que Dryden se convirtió en católico por convicción genuina y no por cumplimiento de su tiempo político, en la medida en que su llamado a una alianza de anglicanos , Católicos y King contra los inconformistas contradecía directamente la política de Jaime II de apelar a los inconformistas como aliados contra la Iglesia de Inglaterra. [3] La cierva y la pantera se divide en tres partes: la primera es una descripción de las diferentes denominaciones religiosas, en la que la iglesia católica romana aparece como "Una cierva blanca como la leche, inmortal e inmutable", [4] la Iglesia de Inglaterra como una pantera, los independientes como un oso, los presbiterianos como un lobo, los cuáqueros como una liebre, los socinianos como un zorro, los librepensadores como un simio y los anabaptistas como un jabalí; [5] la segunda parte trata los temas controvertidos de la autoridad de la iglesia y la transubstanciación ; y la tercera parte sostiene que la Corona y las Iglesias anglicana y católica deberían formar un frente unido contra las iglesias inconformistas y los whigs .

Recepción de la crítica

El poema fue respondido por una avalancha de panfletos hostiles, siendo el más conocido The Hind and the Panther Transvers'd to the Story of the Country Mouse and the City Mouse de Matthew Prior y Charles Montagu , que ridiculizaba la incongruencia de los animales al debatir teología. :

¿No es tan fácil imaginar a dos ratones estafando a los cocheros y cenando con el diablo; ¿Cómo suponer que un Hind entretiene a la Pantera en la celda de un Ermitaño, discutiendo los mayores misterios de la religión? [6]

El satírico Tom Brown preguntó retóricamente: "¿Cómo puede él defender cualquier forma de adoración, si está acostumbrado a morder y escupir su veneno contra su mismo nombre?" [7] A medida que las pasiones despertadas por el reinado de Jaime II se desvanecieron lentamente, el poema comenzó a ser juzgado por sus propios méritos. El Dr. Johnson nos dice que Alexander Pope solía referirse a The Hind and the Panther como el ejemplo más "correcto" de la versificación de Dryden. La propia opinión de Johnson era que el poema era

escrito con gran suavidad de métrica, amplio conocimiento y abundante multiplicidad de imágenes; la controversia está embellecida con frases mordaces, diversificada por ilustraciones y amenizada por salidas de invectivas.

Sin embargo, estuvo de acuerdo con Prior y Montagu en que "el plan de la obra es imprudente e incómodo; porque ¿qué puede ser más absurdo que que una bestia aconseje a otra que deposite su fe en un Papa y un concilio?" [8] Walter Scott no encontró esto más absurdo que muchas otras bellas fábulas de bestias, y consideró que la versificación

nunca cae, nunca se vuelve rugoso; se levanta con el tono digno de la poesía; se hunde en una pintoresca familiaridad, donde se emplean el sarcasmo y el humor; y recorre todos los laberintos del argumento teológico, sin volverse oscuro ni prosaico. Los argumentos se presentan en general con un aire de convicción y franqueza que, en aquellos días, debe haber requerido que el lector protestante estuviera en guardia durante la lectura, y que parece confirmar completamente la sinceridad del autor en su nuevo discurso religioso. credo. [9]

William Hazlitt creía que el poema tenía "más genio, vehemencia y fuerza de descripción que cualquier otra obra de Dryden". [10] El disgusto whiggish de Lord Macaulay por su mensaje se equilibraba con la admiración por el estilo del poema: "En ninguna de las obras de Dryden se pueden encontrar pasajes más patéticos y magníficos, mayor ductilidad y energía del lenguaje, o un lenguaje más agradable y variado". música". [11] George Saintsbury resumió esta actitud ambivalente cuando llamó a The Hind and the Panther "el mayor poema jamás escrito en contra de su tema". [12]

Referencias

  1. ^ AW Ward y AR Waller (eds.) La historia de la literatura inglesa de Cambridge (Cambridge: University Press, 1933) vol. 8, pág. 52; Margaret Anne Doody La musa atrevida: reconsideración de la poesía de Augusto (Cambridge: Cambridge University Press, 1985) p. 80.
  2. ^ HCG Matthew y Brian Harrison (eds.) Diccionario Oxford de biografía nacional (Oxford: Oxford University Press, 2004) vol. 16, pág. 1023; Anne Cotterill Voces digresivas en la literatura inglesa moderna temprana (Oxford: Oxford University Press, 2004) p. 218
  3. ^ AW Ward y AR Waller (eds.) La historia de la literatura inglesa de Cambridge (Cambridge: University Press, 1933) vol. 8, pág. 52
  4. ^ Parte 1, línea 1
  5. ^ Alexandre Beljame (ed. Bonamy Dobrée, trad. EO Lorimer) Los hombres de letras y el público inglés en el siglo XVIII, 1660-1744 (Londres: Routledge, 1948) p. 183
  6. ^ Citado en Anne Cotterill Digressive Voices in Early Modern English Literature (Oxford: Oxford University Press, 2004) págs.
  7. ^ James Kinsley y Helen Kinsley (ed.) John Dryden: The Critical Heritage (Londres: Routledge, 1996) p. 187.
  8. ^ James Kinsley (ed.) John Dryden: The Critical Heritage (Londres: Routledge, 1996) págs.
  9. ^ James Kinsley (ed.) John Dryden: The Critical Heritage (Londres: Routledge, 1996) págs.
  10. ^ David Nichol Smith (ed.) Dryden: poesía y prosa (Oxford: The Clarendon Press, 1925) p. 30.
  11. ^ Lord Macaulay La historia de Inglaterra desde la adhesión de James II (Londres: JM Dent, 1934) vol. 1, pág. 660.
  12. ^ Crítica literaria del siglo XX vol. 31 (1989) pág. 220.

enlaces externos