La religión en Japón se manifiesta principalmente en el sintoísmo y el budismo , las dos principales religiones , que los japoneses suelen practicar simultáneamente. Según las estimaciones, hasta el 70% de la población sigue los rituales sintoístas en algún grado, adorando a los antepasados y espíritus en altares domésticos y santuarios públicos . Se informa que un número casi igualmente alto [6] es budista. Las combinaciones sincréticas de ambos, conocidas generalmente como shinbutsu-shūgō , son comunes; representaban la religión dominante de Japón antes del surgimiento del sintoísmo estatal en el siglo XIX. [7]
El concepto japonés de religión difiere significativamente del de la cultura occidental. La espiritualidad y el culto son muy eclécticos; los ritos y las prácticas, a menudo asociados con el bienestar y los beneficios mundanos, son la preocupación principal, mientras que las doctrinas y las creencias reciben una atención menor. [8] La afiliación religiosa es una noción ajena. Aunque la gran mayoría de los ciudadanos japoneses sigue el sintoísmo, solo un 3% se identifica como sintoísta en las encuestas, porque se entiende que el término implica la pertenencia a sectas sintoístas organizadas. [9] [10] Algunos se identifican como "sin religión" (無宗教, mushūkyō ) , pero esto no significa rechazo o apatía hacia la fe . El mushūkyō es una identidad específica, que se utiliza principalmente para afirmar la religiosidad regular, "normal", al tiempo que rechaza la afiliación a movimientos distintos percibidos como extranjeros o extremos. [11] [12]
El sintoísmo (神道, Shintō ) , también kami-no-michi , [a] es la religión indígena de Japón y de la mayoría de la gente de Japón . [14] George Williams clasifica el sintoísmo como una religión centrada en la acción ; [15] se centra en las prácticas rituales que se deben llevar a cabo diligentemente para establecer una conexión entre el Japón actual y sus raíces antiguas. [16] Los registros históricos escritos del Kojiki y Nihon Shoki registraron y codificaron por primera vez las prácticas sintoístas en el siglo VIII. Aún así, estos primeros escritos japoneses no se refieren a una "religión sintoísta" unificada, sino más bien a una colección de creencias nativas y de mitología . [17] El sintoísmo en el siglo XXI es la religión de los santuarios públicos dedicados a la adoración de una multitud de dioses ( kami ), [18] adecuados para varios propósitos como monumentos de guerra y festivales de la cosecha , y se aplica también a varias organizaciones sectarias. Los practicantes expresan sus diversas creencias a través de un lenguaje y una práctica estándar, adoptando un estilo similar en la vestimenta y el ritual que data de la época de los períodos Nara (710-794) y Heian (794-1185). [17]
Los japoneses adoptaron la palabra Shinto ("camino de los dioses"), originalmente como Shindo , [19] del chino escrito Shendao ( chino :神道; pinyin : shén dào ), [20] [b] combinando dos kanji : shin (神) , que significa "espíritu" o kami ; y tō (道) , que significa un camino o estudio filosófico (de la palabra china dào ). [17] [20] El uso registrado más antiguo de la palabra Shindo data de la segunda mitad del siglo VI. [19] Los kami se definen en inglés como "espíritus", "esencias" o "dioses", refiriéndose a la energía que genera los fenómenos. [21] Dado que el idioma japonés no distingue entre singular y plural, kami se refiere a la divinidad , o esencia sagrada , que se manifiesta en múltiples formas: rocas, árboles, ríos, animales, lugares e incluso se puede decir que las personas poseen la naturaleza de kami . [21] Los kami y las personas no están separados; existen dentro del mismo mundo y comparten su complejidad interrelacionada. [17]
El sintoísmo es la religión más grande de Japón, practicada por casi el 80% de la población, aunque sólo un pequeño porcentaje de ellos se identifican como "shintoístas" en las encuestas. [18] Esto se debe al hecho de que "shinto" tiene diferentes significados en Japón: la mayoría de los japoneses asisten a santuarios sintoístas y suplican a los kami sin pertenecer a organizaciones sintoístas, [9] y dado que no hay rituales formales para convertirse en miembro del "shinto" popular, la "membresía sintoísta" a menudo se estima contando a aquellos que se unen a sectas sintoístas organizadas. [10] El sintoísmo tiene 100.000 santuarios [18] y 78.890 sacerdotes en el país. [22]
En el siglo XX se produjeron cambios profundos en la sociedad japonesa (especialmente después de la Segunda Guerra Mundial ), incluida una rápida industrialización y urbanización. [23] Las religiones tradicionales, desafiadas por la transformación, experimentaron una reestructuración [23] y los principios de libertad religiosa articulados por la constitución de 1947 [24] proporcionaron espacio para la proliferación de nuevos movimientos religiosos. [22]
Las nuevas sectas del sintoísmo, así como los movimientos que reclamaban un estatus completamente independiente, y también las nuevas formas de sociedades laicas budistas , proporcionaron formas de agregación para las personas desarraigadas de las familias tradicionales y las instituciones de las aldeas. [25] Si bien el sintoísmo tradicional tiene una base residencial y hereditaria, y una persona participa en las actividades de adoración dedicadas a la deidad tutelar local o al ancestro (ocasionalmente pidiendo servicios específicos de curación o bendición o participando en peregrinaciones), en las nuevas religiones los individuos formaban grupos sin tener en cuenta el parentesco o los orígenes territoriales, y dichos grupos requerían una decisión voluntaria para unirse. [26] Estas nuevas religiones también proporcionaron cohesión a través de una doctrina y una práctica unificadas compartidas por la comunidad nacional. [26]
Las nuevas religiones oficialmente reconocidas se cuentan por cientos, y se dice que el número total de miembros asciende a decenas de millones. [27] : 234–235 La nueva religión más grande, Soka Gakkai , una secta budista fundada en 1930, reúne a unos 4 millones de miembros. Los académicos en Japón han estimado que entre el 10% y el 20% de la población pertenece a las nuevas religiones, [22] aunque estimaciones más realistas sitúan el número muy por debajo del 10%. [22] En 2007, [update]había 223.831 sacerdotes y líderes de las nuevas religiones en Japón, tres veces el número de sacerdotes sintoístas tradicionales. [22]
Muchas de estas nuevas religiones derivan del sintoísmo, conservan los caracteres fundamentales del sintoísmo y a menudo se identifican como formas del sintoísmo. Entre ellas se encuentran el Tenrikyo , el Konkokyo , el Omotokyo , el Shinrikyo, el Shinreikyo , el Sekai Shindokyo , el Zenrinkyo y otras. Otras son nuevas religiones independientes, como el Aum Shinrikyo , los movimientos Mahikari , la Iglesia de la Libertad Perfecta , el Seicho-no-Ie , la Iglesia del Mesianismo Mundial y otras.
El budismo (仏教, Bukkyō ) llegó por primera vez a Japón en el siglo VI, introducido en el año 538 o 552 [28] desde el reino de Baekje en Corea . [28] El rey de Baekje envió al emperador japonés una imagen de Buda y algunos sutras. Después de superar breves pero violentas oposiciones de las fuerzas conservadoras, fue aceptado por la corte japonesa en 587. [28] El estado de Yamato gobernaba sobre clanes ( uji ) centrados en la adoración de deidades naturales ancestrales. [29] También fue un período de intensa inmigración desde Corea, [30] jinetes del noreste de Asia, [28] así como influencia cultural de China, [31] que se había unificado bajo la dinastía Sui convirtiéndose en la potencia crucial en el continente. [30] El budismo funcionó para afirmar el poder del estado y moldear su posición en la cultura más amplia del este de Asia. [29] Los aristócratas japoneses comenzaron a construir templos budistas en la capital, Nara . [29] Sin embargo, la gran inversión del gobierno en la difusión del budismo durante el período Nara (646-794) condujo a la corrupción, y condujo a un período de reforma y a un cambio de enfoque de Nara a la nueva capital de Heian (ahora Kioto ). [32]
Las seis sectas budistas que se establecieron inicialmente en Nara se conocen hoy en día en conjunto como " Budismo de Nara " y son relativamente pequeñas. Cuando la capital se trasladó a Heian, llegaron más formas de budismo procedentes de China, incluido el todavía popular budismo Shingon , una forma esotérica de budismo similar al budismo Vajrayana del Tíbet, y Tendai , una forma conservadora monástica conocida mejor por su nombre chino, Tiantai .
Cuando el shogunato tomó el poder en el siglo XII y la capital administrativa se trasladó a Kamakura , llegaron más formas de budismo. La más influyente culturalmente fue el zen , que se centraba en la meditación y en alcanzar la iluminación en esta vida. Se establecieron dos escuelas de zen, Rinzai y Sōtō ; una tercera, Ōbaku , se formó en 1661.
Con la Restauración Meiji de 1868 y la centralización del poder imperial y la modernización del Estado que la acompañó, el sintoísmo se convirtió en la religión del Estado. También se promulgó una orden para eliminar la influencia mutua entre el sintoísmo y el budismo , seguida de un movimiento para erradicar por completo el budismo de Japón.
En la actualidad, la escuela más popular en Japón es el Budismo de la Tierra Pura , que llegó en forma de escuelas independientes en el período Kamakura , aunque algunos elementos de esta escuela se practicaban en Japón durante siglos antes. Enfatiza el papel del Buda Amitabha y promete que recitar la frase « Namu Amida Butsu » dará como resultado que Amitabha lo lleve al «Paraíso Occidental» o « Tierra Pura », tras su muerte, donde la Budeidad se alcanza más fácilmente. La Tierra Pura atraía a miembros de todas las diferentes clases, desde granjeros y comerciantes hasta nobles y clanes samuráis, como el clan Tokugawa . En la actualidad, existen dos ramas principales del Budismo de la Tierra Pura: el Jōdo-shū , que se centra en repetir la frase muchas veces como enseñó Honen , y el Jōdo Shinshū , que afirma que solo es necesario decir la frase una vez con un corazón puro, como enseñó Shinran . También existen dos escuelas más pequeñas del Budismo de la Tierra Pura, las de Ji-shu y Yuzu Nembutsu , aunque éstas son significativamente más pequeñas que sus contrapartes más grandes.
Otra forma predominante del budismo es el budismo de Nichiren , que fue establecido por el monje del siglo XIII Nichiren , quien subrayó la importancia del Sutra del loto . Los principales representantes del budismo de Nichiren incluyen sectas como Nichiren Shū y Nichiren Shōshū , y organizaciones laicas como Risshō Kōsei Kai y Soka Gakkai , una denominación cuyo ala política forma el Komeito , el tercer partido político más grande de Japón. La mayoría de los linajes del budismo de Nichiren tienen en común el canto del Namu Myōhō Renge Kyō (o Nam Myoho Renge Kyo) y el Gohonzon inscrito por Nichiren.
En 2018 [update], había más de 355.000 monjes, sacerdotes y líderes budistas en Japón, [33] un aumento de más de 40.000 en comparación con el año 2000. [34]
En 2022, había 1,9 millones [35] de cristianos en Japón, [36] la mayoría de ellos viviendo en la parte occidental del país, donde las actividades misioneras fueron mayores durante el siglo XVI.
El cristianismo (キリスト教Kirisutokyō ), en la forma de catolicismo (カトリック教Katorikkukyō ), fue introducido en Japón por las misiones jesuitas a partir de 1549. [37] En ese año, los tres jesuitas Francisco Javier , Cosme de Torres y Juan Fernández , desembarcaron en Kagoshima , en Kyushu , el 15 de agosto. [37] Los comerciantes portugueses estuvieron activos en Kagoshima desde 1543, [37] bien recibidos por los daimyō locales porque importaban pólvora. Anjirō , un japonés converso, ayudó a los jesuitas a comprender la cultura japonesa y a traducir el primer catecismo japonés. [38]
Estos misioneros tuvieron éxito en la conversión de un gran número de personas en Kyushu, incluidos campesinos, antiguos monjes budistas y miembros de la clase guerrera. [39] En 1559, se inició una misión a la capital, Kioto . [39] Al año siguiente había nueve iglesias, y la comunidad cristiana creció de manera constante en la década de 1560. [39] En 1569 había 30.000 cristianos y 40 iglesias. [39] Después de la conversión de algunos señores en Kyushu, se produjeron bautismos masivos de las poblaciones locales, y en la década de 1570 el número de cristianos aumentó rápidamente a 100.000. [39]
A finales del siglo XVI, los misioneros franciscanos llegaron a Kioto, a pesar de una prohibición emitida por Toyotomi Hideyoshi . En 1597, Hideyoshi proclamó un edicto más serio y ejecutó a 26 franciscanos en Nagasaki como advertencia. Tokugawa Ieyasu y sus sucesores hicieron cumplir la prohibición del cristianismo con varios edictos adicionales, especialmente después de la Rebelión de Shimabara en la década de 1630. Muchos cristianos continuaron practicando en secreto . Sin embargo, lo más importante es que los discursos sobre el cristianismo se convirtieron en propiedad del estado durante el período Tokugawa. El estado aprovechó su poder para declarar a los cristianos enemigos del estado con el fin de crear y mantener una identidad legalmente exigible para los súbditos japoneses. Como tal, las identidades o iconos cristianos se convirtieron en propiedad exclusiva del estado japonés. [40] Aunque a menudo se habla de él como una religión "extranjera" o "minoritaria", el cristianismo ha desempeñado un papel sociopolítico clave en las vidas de los súbditos y ciudadanos japoneses durante cientos de años. [41]
En 1873, tras la Restauración Meiji , se levantó la prohibición, se promulgó la libertad de religión y los misioneros protestantes (プロテスタントPurotesutanto o 新教Shinkyō , "enseñanza renovada") comenzaron a hacer proselitismo en Japón, intensificando sus actividades después de la Segunda Guerra Mundial , aunque nunca tuvieron tanto éxito como en Corea .
La prefectura de Nagasaki tenía el mayor porcentaje de cristianos en 1996 (alrededor del 5,1%). [42] En 2007 había 32.036 sacerdotes y pastores cristianos en Japón. [22] Según una encuesta realizada por la Organización Gallup en 2006, el cristianismo había aumentado significativamente en Japón , particularmente entre los jóvenes, y un gran número de adolescentes se estaban convirtiendo al cristianismo. [43] [44] [45]
A lo largo del último siglo, algunas costumbres occidentales originalmente relacionadas con el cristianismo (incluidas las bodas al estilo occidental , el día de San Valentín y la Navidad ) se han vuelto populares entre muchos japoneses. Por ejemplo, entre el 60 y el 70 % de las bodas que se celebran en Japón son de estilo cristiano. [46] El cristianismo y la cultura cristiana tienen una imagen generalmente positiva en Japón . [47] [48] [49]
El Islam (イスラム教Isuramukyō ) en Japón está representado principalmente por pequeñas comunidades inmigrantes de otras partes de Asia . En 2008, Keiko Sakurai estimó que entre el 80 y el 90 % de los musulmanes en Japón eran inmigrantes nacidos en el extranjero, principalmente de Indonesia, Pakistán, Bangladesh e Irán. [50] Se ha estimado que la población inmigrante musulmana asciende a entre 10 000 y 50 000 personas, mientras que el "número estimado de musulmanes japoneses varía entre miles y decenas de miles". [51]
La Fe Bahá'í (バハーイー教Bahāiikyō ) en Japón comenzó después de algunas menciones del país por parte de 'Abdu'l-Bahá por primera vez en 1875. [52] El primer japonés converso fue Kanichi Yamamoto (山本寛一) , que vivía en Honolulu , y aceptó la fe en 1902; el segundo converso fue Saichiro Fujita (藤田左弌郎) . El primer converso bahá'í en suelo japonés fue Kikutaro Fukuta (福田菊太郎) en 1915. [53] Casi un siglo después, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó que había unos 15.700 bahá'ís en 2005. [54]
El judaísmo (ユダヤ教Yudayakyō ) en Japón es practicado por unos 2000 judíos que viven en el país. [55] Con la apertura de Japón al mundo exterior en 1853 y el fin de la política exterior sakoku de Japón , algunos judíos emigraron a Japón desde el extranjero, y los primeros colonos judíos registrados llegaron a Yokohama en 1861. La población judía continuó creciendo hasta la década de 1950, impulsada por la inmigración de Europa y Medio Oriente, y Tokio y Kobe formaron las comunidades más grandes.
Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos judíos europeos que huían del Holocausto encontraron refugio en Japón. Estos judíos, principalmente polacos, recibieron una llamada visa de Curazao del cónsul holandés en Kaunas, Jan Zwartendijk . [56] Esto permitió que un diplomático japonés, Chiune Sugihara , el cónsul japonés en Lituania , emitiera una visa de tránsito japonesa. Al hacerlo, tanto Zwartendijk como Sugihara desobedecieron las órdenes y ayudaron a más de 6000 judíos a escapar de los nazis. Después de la Segunda Guerra Mundial, una gran parte de la población judía de Japón emigró, muchos de ellos se dirigieron a lo que se convertiría en Israel . Algunos de los que se quedaron se casaron con lugareños y se asimilaron a la sociedad japonesa.
Hay centros comunitarios que atienden a judíos en Tokio [57] y Kobe [58] . La organización Jabad-Lubavitch tiene dos centros en Tokio [59] .
En septiembre de 2015, Japón nominó por primera vez a un Gran Rabino : el jefe de la Casa Jabad de Tokio , el rabino Binyamin Edrei. [60]
El hinduismo (ヒンドゥー教Hindūkyō o 印度教Indokyō ) en Japón es practicado por un pequeño número de personas, en su mayoría inmigrantes de China , India , Nepal y Bali . [ cita requerida ] Sin embargo, la cultura hindú ha tenido un papel significativo pero indirecto en la cultura japonesa, a través de la difusión del budismo y la fascinación del mundo antiguo por Bharatvarsha. Cuatro de los " Siete Dioses de la Fortuna " japoneses se originaron como deidades hindúes, incluyendo Benzaiten (Sarasvati), Bishamon (Vaiśravaṇa o Kubera), Daikoku (Mahakala/Shiva) y Kisshoutennyo (Laxmi). Varias deidades hindúes, incluyendo las mencionadas anteriormente, son adoradas en el budismo Shingon . Esta denominación y todas las demás formas de budismo tántrico tienen múltiples fuentes en común con el hinduismo tántrico.
Según los Archivos de Datos de la Asociación de Religiones, en 2020 había 25.597 hindúes en Japón. [61]
El sijismo (シク教Sikukyō ) es actualmente una religión minoritaria en Japón , practicada principalmente por familias que emigraron de la India. Las comunidades sijs se formaron en la década de 1920, principalmente en Kobe y más tarde en Tokio. La población sij, aunque pequeña, estableció gurdwaras. [62] Entre las figuras notables se encuentra el maharajá Jagatjit Singh de Kapurthala , que visitó el país durante 1903-1904. [63]
El jainismo (ジャイナ教Jainakyō ) es una religión minoritaria en Japón . En 2009 [update], había tres templos jainistas en el país. [64] Minakata Kumagusu publicó la primera traducción japonesa simplificada de los conceptos jainistas para la gente común. [65]
Ryuho Okawa fundó Happy Science en 1986. Esta religión japonesa ha sido muy activa en sus iniciativas políticas para remilitarizar Japón.
La religión de Ryukyu es el sistema de creencias indígena de los habitantes de Okinawa y las demás islas Ryukyu . Si bien las leyendas y tradiciones específicas pueden variar ligeramente de un lugar a otro y de una isla a otra, la religión de Ryukyu se caracteriza generalmente por el culto a los antepasados (más precisamente denominado "respeto a los antepasados") y el respeto a las relaciones entre los vivos, los muertos y los dioses y espíritus del mundo natural. Algunas de sus creencias, como las relativas a los espíritus genius loci y muchos otros seres clasificados entre los dioses y los humanos, son indicativas de sus antiguas raíces animistas , al igual que su preocupación por el mabui (まぶい) , o esencia de la vida.
Una de sus características más antiguas es la creencia onarigami (おなり神) , la superioridad espiritual de las mujeres derivada de la diosa Amamikyu , que permitió el desarrollo de una clase de culto a las noro (sacerdotisas) y a las yuta (mujeres medias ). Esto difiere del sintoísmo japonés, donde los hombres son vistos como la encarnación de la pureza. La religión ryukyuana ha sido influenciada por el sintoísmo y el budismo japoneses, y por varias religiones chinas. Incluye sectas y movimientos reformados como el ijun o ijunismo ( ryukyuano : いじゅんIjun ; japonés: 違順教Ijunkyō ), fundado en la década de 1970.
La religión ainu Ainu no shūkyō (アイヌの宗教) es el sistema de creencias indígena del pueblo ainu de Hokkaido y partes del extremo oriental de Rusia . Es una religión animista centrada en la creencia de que los kamuy (espíritus o dioses) viven en todas las cosas.
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La mayoría de los chinos en Japón practican la religión popular china ( chino :中国民间宗教 o 中国民间信仰; pinyin : Zhōngguó mínjiān zōngjiào o Zhōngguó mínjiān xìnyǎng ; japonés :中国の民俗宗教; : Chūgoku no minzoku shūkyō ) , también conocido como shenismo ( chino :神教; pinyin : Shénjiào ; pronunciación japonesa : Shinkyō ), que es muy similar al sintoísmo japonés.
La religión popular china consiste en el culto a los dioses y antepasados étnicos chinos, shen (神 " dioses ", "espíritus", "conciencias", " arquetipos "; literalmente "expresiones", las energías que generan las cosas y las hacen prosperar), que pueden ser deidades de la naturaleza , deidades de la ciudad o deidades tutelares de otras aglomeraciones humanas, deidades nacionales , héroes culturales y semidioses, antepasados y progenitores de parentescos. Las narraciones sagradas sobre algunos de estos dioses están codificadas en el cuerpo de la mitología china .
El taoísmo (道教Dōkyō ) se introdujo desde China entre los siglos VII y VIII e influyó en diversos grados en la espiritualidad indígena japonesa. Las prácticas taoístas fueron absorbidas por el sintoísmo y el taoísmo fue la fuente de las religiones esotéricas y místicas del Onmyōdō , el Shugendō y el Kōshin .
El taoísmo, al ser una religión autóctona de China, comparte algunas raíces con el sintoísmo, aunque el taoísmo es más hermético mientras que el sintoísmo es más chamánico. La influencia del taoísmo en Japón ha sido menos profunda que la del neoconfucianismo japonés. Hoy en día, el taoísmo chino institucional está presente en el país en forma de algunos templos; el Seitenkyū fue fundado en 1995.
El confucianismo (儒教Jukyō ) fue introducido desde Corea durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , [66] y se convirtió en una religión de élite, aunque tuvo una profunda influencia en el tejido de la sociedad japonesa en general durante el período Edo . La filosofía confuciana puede caracterizarse como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo puede ser comprendido a través de la razón humana, correspondiente a la razón universal ( li ), y por lo tanto depende del hombre crear una relación armoniosa entre el universo (天Ten ) y el individuo. [67] El racionalismo del neoconfucianismo contrastaba con el misticismo del budismo zen en Japón. A diferencia de los budistas, los neoconfucianos creían que la realidad existía y podía ser entendida por la humanidad, incluso si las interpretaciones de la realidad eran ligeramente diferentes según la escuela del neoconfucianismo. [67]
Los aspectos sociales de la filosofía son jerárquicos con un enfoque en la piedad filial . Esto creó una estratificación social confuciana en la sociedad Edo que anteriormente no había existido, dividiendo la sociedad japonesa en cuatro clases principales: samuráis , agricultores, artesanos y comerciantes. [68] Los samuráis eran especialmente ávidos lectores y maestros del pensamiento confuciano en Japón, estableciendo muchas academias confucianas.
El neoconfucianismo también introdujo elementos de etnocentrismo en Japón. Como los neoconfucianos chinos y coreanos habían considerado su propia cultura como el centro del mundo, los neoconfucianos japoneses desarrollaron un orgullo nacional similar. [67] Este orgullo nacional evolucionaría más tarde en la escuela filosófica de Kokugaku , que más tarde desafiaría al neoconfucianismo, y sus orígenes extranjeros chinos y coreanos, como la filosofía dominante de Japón.
La mayoría de los japoneses participan en rituales y costumbres derivados de varias tradiciones religiosas. Los eventos del ciclo de vida a menudo están marcados por visitas a un santuario sintoísta y templos budistas. El nacimiento de un nuevo bebé se celebra con una visita formal al santuario o templo a la edad de aproximadamente un mes, al igual que el tercer, quinto y séptimo cumpleaños ( Shichi-Go-San ) y el comienzo oficial de la edad adulta a los veinte años ( Seijin shiki ). La gran mayoría de las ceremonias de boda japonesas han sido cristianas durante al menos las últimas tres décadas y media. [69] Las bodas sintoístas y las bodas seculares que siguen un formato de "estilo occidental" también son populares, pero mucho menos y una pequeña fracción (generalmente menos del uno por ciento) de las bodas son budistas. [69]
Los funerales japoneses suelen ser realizados por sacerdotes budistas, y los ritos budistas también son comunes en los aniversarios del fallecimiento de familiares fallecidos. El 91% de los funerales japoneses se llevan a cabo según las tradiciones budistas .
Existen dos categorías de festividades en Japón: los matsuri (ferias de los templos), que son en gran parte de origen sintoísta (algunas son budistas como el Hanamatsuri ) y se relacionan con el cultivo del arroz y el bienestar espiritual de la comunidad local; y los nenjyū gyōji (fiestas anuales), que son en gran parte de origen chino o budista. Durante el período Heian , los matsuri se organizaron en un calendario formal y se añadieron otros festivales. Muy pocos matsuri o fiestas anuales son feriados nacionales, pero están incluidos en el calendario nacional de eventos anuales. La mayoría de los matsuri son eventos locales y siguen tradiciones locales. Pueden estar patrocinados por escuelas, pueblos u otros grupos, pero la mayoría de las veces se asocian con santuarios sintoístas.
Algunas de las festividades son de naturaleza secular, pero las dos más significativas para la mayoría de los japoneses ( Año Nuevo y Obon ) implican visitas a santuarios sintoístas o templos budistas y, más tarde, solo a templos budistas. La festividad de Año Nuevo (del 1 al 3 de enero) está marcada por la práctica de numerosas costumbres y el consumo de alimentos especiales. Visitar santuarios sintoístas o templos budistas para rezar por las bendiciones familiares para el año entrante, vestirse con un kimono , colgar decoraciones especiales, comer fideos en la víspera de Año Nuevo y jugar a un juego de cartas de poesía son algunas de estas prácticas. Durante el Obon, se instalan bon (altares espirituales) frente a los altares familiares budistas, que, junto con las tumbas ancestrales, se limpian en anticipación del regreso de los espíritus. Las personas que viven lejos de sus hogares familiares regresan para visitar a sus familiares. Las celebraciones incluyen bailes folclóricos y oraciones en los templos budistas, así como rituales familiares en el hogar.
En la historia temprana de Japón , la clase dirigente era responsable de realizar rituales propiciatorios, que luego se identificaron como sintoísmo, y de la introducción y el apoyo del budismo. Más tarde, los regímenes utilizaron la organización religiosa con fines políticos; por ejemplo, el gobierno Tokugawa exigió que cada familia se registrara como miembro de un templo budista. A principios del siglo XIX, el gobierno exigió que cada familia perteneciera a un santuario, y a principios del siglo XX, esto se complementó con el concepto de un derecho divino a gobernar otorgado al emperador. La Constitución Meiji dice: "Los súbditos japoneses gozarán de libertad de creencia religiosa, dentro de límites que no sean perjudiciales para la paz y el orden, ni antagónicos a sus deberes como súbditos".
El artículo 20 de la Constitución de 1947 establece: "Se garantiza la libertad de religión a todos. Ninguna organización religiosa recibirá privilegios del Estado ni ejercerá autoridad política alguna. Nadie será obligado a participar en ningún acto, celebración, rito o práctica religiosa. El Estado y sus órganos se abstendrán de impartir educación religiosa o de cualquier otra actividad religiosa". Este cambio en los derechos constitucionales proporcionó mecanismos para limitar las iniciativas educativas estatales destinadas a promover las creencias sintoístas en las escuelas y liberó a la población de la participación obligatoria en los ritos sintoístas. [70]
En los años de posguerra, la cuestión de la separación del sintoísmo y el Estado surgió en el caso de la apoteosis de las Fuerzas de Autodefensa. En 1973, Nakaya Takafumi, miembro de las Fuerzas de Autodefensa japonesas y esposo de Nakaya Yasuko, murió en un accidente de tráfico. [71] A pesar de la negativa de Yasuko a proporcionar los documentos pertinentes para la consagración de su marido en el Santuario Nacional Protector de la prefectura de Yamaguchi , la Asociación de Veteranos de la prefectura solicitó la información a las Fuerzas de Autodefensa y completó la consagración. [71] Como resultado, en 1973, Yasuko demandó a la Sección de las Fuerzas de Autodefensa de la Prefectura de Yamaguchi, con el argumento de que la ceremonia de la apoteosis violaba sus derechos religiosos como cristiana. [71]
Aunque Yasuko ganó el caso en dos tribunales inferiores, el fallo fue revocado por la Corte Suprema de Japón el 1 de junio de 1988, basándose en el precedente establecido por el caso de la ceremonia de inauguración de la ciudad de Tsu. En primer lugar, la Corte Suprema dictaminó que, dado que la Asociación de Veteranos (que no era un órgano del Estado) había actuado sola al organizar la ceremonia de apoteosis, no se había producido ninguna violación del artículo 20. [72] En segundo lugar, la Corte Suprema sostuvo que el hecho de que las Fuerzas de Autodefensa proporcionaran los documentos de Takafumi a la Asociación de Veteranos no constituía una actividad religiosa prohibida por el artículo 20, porque ni la intención ni los efectos de su acción perjudicaban ni patrocinaban ninguna religión. [73]
En tercer lugar, el Tribunal Supremo adoptó una interpretación estrecha de los derechos religiosos individuales, al dictaminar que no se violaban los derechos individuales a la religión a menos que el Estado o sus órganos obligaran a los individuos a realizar alguna actividad religiosa o limitaran su libertad religiosa. [74] El 2 de junio de 1988, un informe del Los Angeles Times describió la decisión del Tribunal Supremo japonés como "un importante revés para los defensores de una separación más fuerte entre religión y Estado en Japón". [75] El 7 de junio de 1988, un artículo publicado en el New York Times expresó su preocupación por la posibilidad de que la decisión del Tribunal Supremo japonés fomentara el resurgimiento del sintoísmo estatal y el nacionalismo . [76] Dado que los Santuarios Protectores Nacionales de las prefecturas realizan la misma ceremonia de apoteosis que el Santuario Yasukuni , la importancia de este caso también reside en sus implicaciones para la constitucionalidad del patrocinio estatal y las visitas oficiales al Santuario Yasukuni. [72]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 4 sobre 4 en libertad religiosa. [77]
A principios de la década de 1990, Shichihei Yamamoto sostuvo que Japón había mostrado una mayor tolerancia hacia la irreligión que Occidente. [78]
La Alianza Atea Militante de Japón ( Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei , también conocida como Senmu ) fue fundada en septiembre de 1931 por un grupo de personas antirreligiosas . La alianza se oponía a la idea del kokutai , el mito fundacional de la nación , a la presencia de la religión en la educación pública y a la práctica del sintoísmo estatal . Su mayor oposición era hacia el sistema imperial de Japón . [85]
Dos meses después, en noviembre de 1931, el socialista Toshihiko Sakai y el comunista Takatsu Seido crearon la Alianza Antirreligiosa de Japón ( Nihon Hanshukyo Domei ). Se oponían a las "contribuciones a las organizaciones religiosas, las oraciones por beneficios prácticos (kito), la prédica en las fábricas y las organizaciones religiosas de todo tipo" y consideraban que la religión era una herramienta utilizada por la clase alta para reprimir a los trabajadores y agricultores. [85]
Según la investigación estadística anual sobre religión realizada en 2015 por la Agencia de Asuntos Culturales del Gobierno de Japón , los seguidores del sintoísmo representan el 70,4% de la población total, los seguidores del budismo representan el 69,8% de la población, los seguidores del cristianismo representan el 1,5% de la población y los seguidores de otras religiones representan el 6,9%. La Encuesta Nacional de Carácter Japonés de 2013 mostró que el 72,0% de los japoneses no tenía fe personal y la Encuesta Social General Japonesa de 2015 mostró que el 69,6% no seguía ninguna religión. [86]
Según encuestas realizadas en 2006 [87] y 2008, [88] menos del 40% de la población de Japón se identifica con una religión organizada : alrededor del 35% son budistas , entre el 3% y el 4% son miembros de sectas sintoístas y religiones derivadas , y entre menos del 1% [89] [90] [91] y el 2,3% son cristianos . [nota 1]
Porcentajes calculados sobre la base de la población total oficial de 126.088.000 habitantes a finales de 2020. [2]
Porcentajes calculados sobre la base de la población total oficial de 126.088.000 habitantes a finales de 2020. [2]
El sintoísmo es una religión centrada en la acción (basada en acciones) y no una religión confesional (que requiere un conjunto de creencias o una profesión de fe).
una encuesta Gallup de 2006 es la más grande hasta la fecha y sitúa la cifra en el 6%, que es mucho más alta que las encuestas anteriores. Señala un aumento importante entre los jóvenes japoneses que profesan a Cristo.
Sin embargo, la encuesta Gallup de 2006 reveló que un asombroso 12 por ciento de los japoneses que profesan una religión ahora son cristianos, lo que convierte al 6 por ciento de toda la nación en cristiana.
La cultura cristiana en general tiene una imagen positiva.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)La propia comunidad cristiana cuenta sólo a aquellos que han sido bautizados y que actualmente son feligreses habituales: alrededor de un millón de personas, o menos del 1 por ciento de la población, según Nobuhisa Yamakita, moderador de la Iglesia Unida de Cristo en Japón.
La población de Japón es cristiana en menos del uno por ciento.
los seguidores de la fe cristiana constituyen sólo alrededor del medio por ciento de la población japonesa.
