El debate cultural Este-Oeste es un debate sobre las similitudes y diferencias, las fortalezas y debilidades, y las compensaciones entre la cultura oriental y la cultura occidental durante el período continental de la República de China . [1] Este debate comenzó con la fundación de la revista Nueva Juventud en 1915 y terminó antes de la Expedición al Norte en 1927. [2] [3] Durante este período, cientos de personas participaron en el debate con más de mil artículos, [2 ] [3] centrándose en la cultura y la sociedad chinas. [3]
En 1915, la revista New Youth comparó las culturas oriental y occidental y criticó la cultura china con artículos como "Admonición a la juventud", "La civilización francesa y moderna" y "Diferencias en la ideología fundamental de las nacionalidades orientales y occidentales". Posteriormente, la Revista Oriental comparó las culturas oriental y occidental, defendiendo la cultura tradicional china. [4] En 1918, Chen Duxiu envió una serie de artículos interrogando a los periodistas de la Revista Oriental, mientras Du Yaquan respondía a las preguntas de la Revista Oriental. [5] Posteriormente, el contenido y la escala del debate continuaron ampliándose, con la participación de casi todos los académicos importantes de la época. [6] Hu Shih , Chen Duxiu y otras escuelas occidentalizadas criticaron y rechazaron por completo la cultura china. [7] Liang Shuming , Du Yaquan, Zhang Shizhao y otros defendieron la cultura china y creían que era necesario reconciliar las culturas china y occidental. [8] En 1919, la Conferencia de Paz de París acordó transferir los derechos e intereses de Alemania en el problema de Shandong a Japón, lo que desencadenó el Movimiento del Cuatro de Mayo y la decepción de los intelectuales chinos con Occidente. En ese momento, Zhang Shizhao, Chen Jiayi y otros promovieron activamente la armonía entre las culturas china y occidental, provocando críticas de quienes apoyaban la occidentalización. [9] En este punto, el foco del debate pasó de la comparación previa de las fortalezas y debilidades de las culturas oriental y occidental, así como las similitudes y diferencias entre las civilizaciones oriental y occidental, a la cuestión de si las culturas oriental y occidental se puede conciliar. Chen Duxiu, Li Dazhao, Cai Yuanpei , Zhang Dongsun , Chen Jiayi, Zhang Shizhao, Jiang Menglin , Chang Naide y otros participaron en el debate. [10] Desde 1921, las obras de Liang Qichao y otros han transmitido el sentimiento pesimista en Europa después de la Primera Guerra Mundial a China, lo que ha llevado a una reflexión sobre la civilización occidental en el debate. "Las culturas orientales y occidentales y su filosofía" de Liang Shuming y el "Registro del viaje europeo" de Liang Qichao se convirtieron inmediatamente en el centro de discusión, y el enfoque práctico de combinar las culturas orientales y occidentales se convirtió en el principal foco de atención. [9]
El debate cultural Este-Oeste proporciona diferentes interpretaciones y definiciones del significado, antiguo y nuevo, de las ventajas y desventajas de la cultura china. [4] Wang Yuanhua cree que el debate entre Chen Duxiu y Du Yaquan sobre las culturas oriental y occidental abrió un "pionero en la investigación cultural" en China. Durante el debate, la ideología socialista fue ampliamente difundida y reconocida en China, y personas como Chen Duxiu y Li Dazhao pasaron de apoyar la cultura occidental a apoyar a China en el camino del socialismo . [11]
Este debate no llegó a ninguna conclusión y, en la década de 1930, resurgió el debate entre la cultura estándar y la occidentalización general . [11] En 1962, jóvenes estudiantes como Li Ao lanzaron un debate cultural entre China y Occidente con los opositores a las opiniones de Hu Shi desde el continente chino en Taiwán . [12] Wang Yuanhua pensó que una controversia similar en la década de 1980 en China continental seguía repitiendo la controversia cultural Este-Oeste antes y después del Movimiento del 4 de Mayo. [6] Después de 2010, los académicos de China continental debatieron la "subjetividad de la cultura china". [6] [13]
Desde el siglo XVI, el conocimiento occidental se ha extendido hacia el este , provocando una disputa entre Oriente y Occidente. Durante la dinastía Ming , Xu Guangqi creía que "es ventajoso para el país, independientemente de la distancia" y señalaba que "para superar a Occidente en ciencia y tecnología, primero debemos entenderlo". Mei Wending, Li Zhizao, Fang Yizhi y otros también ocuparon posiciones similares, entablando así conversaciones con misioneros occidentales . Sin embargo, la mayoría de los académicos-funcionarios consideraban la cultura occidental como una "estrategia extranjera" basada en valores y normas confucianos , rechazando la introducción de la cultura occidental. Por ejemplo, Yang Guangxian dijo una vez: "Es mejor no tener un buen calendario en China que tener occidentales en China. La dinastía Qing prohibió el cristianismo y cerró sus puertas para evitar la introducción de la cultura occidental. [14] Desde el Tras el fracaso de la Primera Guerra del Opio en 1840, Lin Zexu y Wei Yuan , entre otros, propusieron las ideas de "cuanto más cambias el pasado, más facilitas a la gente" y "aprender de los bárbaros a controlar a los bárbaros", que Fueron los primeros intelectuales tradicionales chinos en transformar la cultura occidental en la tradición china .
La respuesta de China al mundo occidental ha pasado por tres etapas: en primer lugar, los intelectuales creían que debían aprender los artefactos occidentales, y luego se dieron cuenta de que también debían aprender los sistemas y leyes occidentales. [15] [14] [6] [16] Alrededor del Movimiento del Cuatro de Mayo, los intelectuales se dieron cuenta de que también debían aprender las ideas que conforman Occidente. Después de la Primera Guerra del Opio, Lin Zexu, Wei Yuan y otros propusieron las ideas de "cuanto más antiguos sean los cambios, más convenientes para la gente" y "aprender las largas técnicas de los bárbaros para controlar a los bárbaros". El Movimiento de Occidentalización de la Dinastía Qing lanzó el Movimiento de Autofortalecimiento para aprender del equipo militar occidental. Li Hongzhang dijo que "todo en el sistema civil y militar chino está muy por encima de Occidente, y las armas de fuego por sí solas no pueden alcanzarlo", Zhang Zhidong también dijo: "La academia china es refinada, con principios, enseñanzas y grandes métodos para gobernar el mundo. todos los cuales están completos. [14] Pero, es suficiente para mí aprender de las fortalezas hechas por los occidentales." [14] Sin embargo, en cuanto a la Reforma de los Cien Días de Kang Youwei y Liang Qichao , más personas se volcaron hacia la política democrática occidental. [14] Al mismo tiempo, Yan Fu señaló además el atraso de la ideología china, creyendo que el elemento vital de la cultura occidental moderna reside en "el rechazo académico de la falsedad y la reverencia a la verdad, y en la justicia penal y política, doblegando lo privado a considerar lo público" en lugar de "máquinas de vapor y armas" y "cálculo y refinamiento celestiales", y abogar por "inspirar la fuerza de las personas, abrir la sabiduría de las personas y renovar la moralidad". [14] Las ideas de Yan Fu influyeron en las generaciones posteriores. Por ejemplo, Sun Yat-sen , que se había reunido con Yan Fu , creía que la educación nacional era el camino fundamental para consolidar la república . [14]
Desde finales del siglo XIX, la tendencia de oponer el aprendizaje antiguo al aprendizaje nuevo y a oponer la escuela secundaria al aprendizaje occidental ha provocado que la cultura tradicional china pierda su estatus en la mente de la gente. [17] En los primeros días, quienes se oponían a aprender de Occidente tendían a tener una comprensión superficial de las tradiciones culturales de Oriente y Occidente, por lo que sus voces eran débiles. [15] Pero en torno al Movimiento del Cuatro de Mayo , un grupo de académicos basados en el estudio de los estudios chinos y occidentales alzaron sus voces en contra de esto. A principios del siglo XX, surgió gradualmente la tendencia de utilizar la cultura nacional para inspirar confianza nacional, abogando por que el resurgimiento y la preservación de la cultura china se convirtiera en uno de los principales temas de preocupación social. Por ejemplo, "El alma de la nación", publicado en Zhejiang Tide, decía lo siguiente: "Hoy en día, es más fácil para China conocer su propia enfermedad que conocer su propia belleza". Abogar por el resurgimiento de la cultura tradicional, ya no son los eruditos tradicionales. [17] Sin embargo, nuevos intelectuales, principalmente del grupo de estudiantes internacionales , como Liang Shuming , que tuvo múltiples debates con Hu Shih y apoyó el resurgimiento de la cultura tradicional, estudió a Seohak desde una edad temprana, mientras que Hu Shih, que se oponía a Liang Shuming y partidario de la occidentalización, fue de hecho el primero en recibir educación en escuelas privadas desde muy joven. [18] Además, los partidarios activos del aprendizaje de Occidente, como Kang Youwei y Gu Hongming, o académicos con formación educativa occidental completa, se han convertido en defensores de la cultura tradicional china. [19]
Al final de la dinastía Qing y principios de la República de China, [17] se reflexionó sobre la relación entre las culturas oriental y occidental, [17] y la ideología de occidentalización extrema de "estar obsesionado con la europeización" y la afirmación de que la La raza china era inferior a la occidental fue criticada en varios círculos. [17] La tendencia de la quintaesencia nacional y la escuela de la quintaesencia nacional también han comenzado a surgir, y el núcleo de la cultura tradicional, el confucianismo, ha sido reexaminado: los partidarios del confucianismo creen que la verdadera teoría de Confucio se ha perdido y debería ser eliminada. redescubierto y desarrollado. [11] Aunque las costumbres y creencias tradicionales disminuyeron gradualmente con el colapso del poder imperial después de la Revolución Xinhai , la voz de respetar la restauración del confucianismo se mantuvo constante. Kang Youwei, un defensor del confucianismo, criticó "el declive de la educación desde la República [19] y la radicalización de la disciplina". Los partidarios creían que "el nuevo destino de China debe depender del confucianismo y China no puede salvarse sin restauración". [11] Como Presidente de la República, Yuan Shikai frecuentemente emitía órdenes de respetar a Confucio, y se establecieron varias organizaciones en toda China. [14]
La Revolución de 1911 derrocó el gobierno de la dinastía Qing y estableció un régimen republicano, [14] pero los logros de la revolución pronto cayeron en manos de señores de la guerra como Yuan Shikai. [20] Los sistemas republicanos democráticos como el parlamento, el gabinete y la constitución se convirtieron en herramientas para que los señores de la guerra y los políticos compitieran por el poder y las ganancias, lo que decepcionó a los intelectuales chinos . El surgimiento del pensamiento de restauración y el movimiento de restauración llevaron a los estudiosos de esa época a reflexionar sobre el quid de la cuestión de la incapacidad del país para volverse próspero y fuerte, y muchos estudiosos consideraban que los valores ideológicos y culturales eran el quid de la cuestión. [21] Por ejemplo, la publicación del "Daily Mail" señaló que la Revolución había tenido éxito en la forma, pero su esencia aún no había tenido éxito. Du Yaquan cree que para que China cambie sus desventajas acumuladas, debería "cambiar la psicología social y los hábitos sociales". [21] En 1915, Chen Duxiu y otros fundaron la revista New Youth , que comparaba viejas ideas, conceptos, moral y cultura con nuevas ideas, nuevos conceptos, nueva moral y nueva cultura. Durante este período, hubo un debate entre las culturas oriental y occidental. [14]
En 1915, se fundó la revista New Youth y Chen Duxiu comparó las culturas oriental y occidental con artículos como "Admoniciones a la juventud", "La civilización francesa y moderna" y "Diferencias en la ideología fundamental de las nacionalidades oriental y occidental" en el Primer número, que marca el inicio del Movimiento Nueva Cultura . En "Admoniciones a la juventud", Chen Duxiu cree que las diferencias entre las culturas oriental y occidental son "esclavitud" y "autonomía", "conservadurismo" y "progreso", "retirada" y "progreso", "aislamiento" y "el mundo". ", "literatura imaginaria" y "practicidad", "imaginación" y "ciencia". Considera los derechos humanos y la ciencia como los pilares de la civilización occidental moderna y aboga activamente por la occidentalización de la cultura china. [22] En "Las diferencias en la ideología fundamental de las nacionalidades orientales y occidentales", Chen Duxiu resumió además las diferencias culturales entre Oriente y Occidente como las diferencias entre los estándares "individuales" y "familiares", el " estado de derecho ". " y los estándares "emocionales", los estándares "prácticos" y "literatura imaginaria". Abogó por la eliminación de la identidad nacional de los "grupos étnicos orientales inferiores que aman la paz y la tranquilidad, la gracia y la elegancia" de China, y abogó por el " individualismo , en lugar del familiarismo". [22] Chen Duxiu creía que los Tres Vínculos Fundamentales y las Cinco Virtudes Constantes del Confucianismo y la libertad e igualdad de Occidente son las divisorias de aguas entre las civilizaciones oriental y occidental y que los Tres Vínculos Fundamentales y las Cinco Virtudes Constantes son incompatibles con la política republicana moderna. [22] [1] En "La civilización francesa y moderna", Chen Duxiu también describió las civilizaciones oriental y occidental como la diferencia entre las civilizaciones antiguas y modernas, creyendo que la cultura china debe lograr la occidentalización. [22]
Du Yaquan, editor en jefe de la revista Oriental, publicó una serie de artículos bajo el seudónimo "Lungfu" [Notas 1] para comparar las diferencias entre las culturas oriental y occidental y refutar a Chen Duxiu y otros. [2] [23] El artículo de Du Yaquan "Civilización silenciosa y civilización en movimiento" sostiene que las diferencias entre las culturas oriental y occidental no son diferencias entre civilizaciones antiguas y modernas, sino diferencias de naturaleza. [20] Estas diferencias son productos de la evolución histórica y social, y se resumen en términos de "Civilización silenciosa" y "Civilización en movimiento" para resumir las civilizaciones china y occidental: [22]
En resumen, la sociedad occidental es una sociedad dinámica y la nuestra es una sociedad estática. De una sociedad dinámica surge una civilización dinámica, y de una sociedad estática surge una civilización estática. Cada una de las dos civilizaciones tiene su propio escenario y colores especiales, es decir, la civilización en movimiento tiene el escenario de la ciudad con colores complejos, mientras que la civilización tranquila tiene el escenario del campo con colores tranquilos.
En 1916, "Civilización silenciosa y civilización en movimiento" de Du Yaquan creía que Occidente valora a los humanos mientras que China valora la naturaleza, Occidente es extrovertido mientras que China es introvertida, Occidente valora la competencia mientras que China valora la paz, y consideraba a la civilización china como una civilización estática y La civilización occidental como civilización en movimiento. Los dos deben complementar sus fortalezas y debilidades, lo cual es el comienzo de la teoría de la armonía cultural entre China y Occidente. [2]
A principios de la primavera y el verano de 1918, la Revista Oriental editada por Du Yaquan publicó tres artículos: Utilitarismo y aprendizaje de Qian Zhixiu, La mente moderna confusa de Du Yaquan y Traducción del juicio de las civilizaciones china y occidental de Ping Yi. El libro "La mente moderna confusa" cree que la importación a gran escala de la cultura occidental ha provocado la pérdida de China y la quiebra del mundo espiritual. Por lo tanto, el confucianismo debe utilizarse para integrar las partes de la cultura occidental que son beneficiosas para China, con el fin de promover la cultura china. Utilitarismo y aprendizaje, sostiene que el utilitarismo es la mayor influencia de la cultura occidental en China, y el utilitarismo es también el mayor daño a la cultura y el aprendizaje chinos. El juicio sobre las civilizaciones china y occidental presenta los comentarios de académicos occidentales como Taili Uli sobre las obras alemanas de Gu Hongming "El espíritu de los ciudadanos chinos y el camino sangriento de la guerra" y "La defensa de China del pensamiento europeo". Los dos trabajos de Gu Hongming concluyeron que la civilización china representada por la ética de Confucio era superior a la civilización material occidental, y Taili Uli estuvo de acuerdo con la opinión de Gu Hongming. [20]
En septiembre de 1918, Chen Duxiu publicó "Cuestionando a los periodistas de la revista Oriental" en New Youth, con el subtítulo "Revista Oriental y cuestiones de restauración", [4] en el que Chen Duxiu cuestionaba el "Utilitarismo y el aprendizaje" de Qian Zhixiu y el "de Du Yaquan". La mente confusa de la gente moderna" y "El juicio de las civilizaciones china y occidental" de Gu Hongming. Entre ellos, Chen Duxiu cuestionó a Du Yaquan: ¿Prosperó la cultura académica de China durante las dinastías Han , Wei , Tang y Song , que fueron unificadas por el confucianismo, o durante la última dinastía Zhou antes de la unificación del confucianismo? El cristianismo ha unificado a Europa durante miles de años, y en cuanto al Renacimiento , la civilización europea era caótica y contradictoria. Sin embargo, ¿cómo se compara China con la Europa de la Edad Media ? ¿Es la civilización espiritual de China los principios confucianos de la monarquía, los cortesanos, la ética y los principios ? ¿No hay otra civilización además de ésta? [20]
En diciembre de 1918, Du Yaquan publicó "Respuesta a la pregunta del periodista de la nueva juventud" en respuesta a las preguntas de Chen Duxiu. Du Yaquan argumentó que "la civilización inherente basada en los principios de la monarquía, el taoísmo, los ministros, la ética y los principios, y la integración con la realidad del sistema nacional, tiene como objetivo unificar todas las cosas de la civilización". Du Yaquan también se hizo eco de la opinión de Gu Hongming y también defendió el artículo "utilitarismo y aprendizaje". [4] En febrero de 1919, Chen Duxiu publicó "Re cuestionando a los periodistas de la revista Oriental", continuando criticando la teoría de la "unificación". Chen Duxiu cree que la teoría de la integración es perjudicial para la evolución de la civilización y obstaculiza el libre desarrollo de la academia y que la innovación es la forma correcta para que florezca el desarrollo académico. Chen Duxiu también señaló que la civilización inherente de China pertenece a la "civilización antigua" y, por lo tanto, "no puede dominar la sociedad moderna". El debate entre ambas partes gira en torno a la integración y la cultura comparada. [20]
Li Dazhao , Hu Shih, Chang Yansheng, Lu Xun , Zhou Zuoren y Mao Zishui publicaron sucesivamente artículos en New Youth u otros periódicos, ya sea atacando la cultura tradicional, defendiendo el aprendizaje de Occidente o comparando las culturas china y occidental, creyendo que la cultura china está relativamente atrasado. [20] Posteriormente, cada vez más personas participaron en el debate, involucrando cada vez más temas, hasta que Du Yaquan se vio obligado a renunciar a su puesto como editor en jefe debido a una controversia en 1920 y no pudo descansar. [4]
La transferencia de los derechos e intereses de Alemania en China a Japón en la Conferencia de Paz de París en mayo de 1919 provocó la ira entre los intelectuales chinos inclinados hacia la democracia occidental. Los estudiantes de Beijing salieron a las calles para protestar contra el comportamiento traidor de las autoridades y la agresión de Japón. Posteriormente, en mayo y junio comenzaron huelgas y marchas en toda China. [7] De 1915 a 1919, la revista Nueva Juventud se comprometió a transformar la cultura y la moralidad de China, descuidando la participación política. Hoy se exigía una acción inmediata para resolver la crisis de China. La generación más joven ya no está tan interesada en la ideología occidental, como señaló Russell en su discurso durante su visita a China en 1920: [7] [26]
Entre los jóvenes, el ferviente deseo de adquirir conocimientos occidentales está entrelazado con la realidad actual del mal occidental. Esperan adquirir conocimiento científico en lugar de sentido común mecánico y lograr la industrialización en lugar del capitalismo. Como individuos, son socialistas, del mismo modo que la mayoría de sus mejores miembros son profesores chinos.
Ya en 1916, Du Yaquan había propuesto la idea de reconciliar las culturas china y occidental. [2] Dado que el Movimiento del Cuatro de Mayo impactó la antigua cultura de China, la relación entre la nueva y la vieja cultura causó controversia. [20] Frente a la oposición a la cultura tradicional, Zhang Shizhao abogó por la reconciliación cultural en varias partes de China, afirmando que "la reconciliación es la esencia de la evolución sociobiológica ", [20] "sin lo viejo, nunca puede haber lo nuevo" , y "si no eres bueno preservando lo viejo, nunca podrás dar la bienvenida a lo nuevo". [2] Chen Jiayi y otros propusieron además que la civilización inherente de China no debería ser abolida y que la occidentalización debería "integrarse a nuestra civilización inherente". [2] Zhang Shizhao y Chen Jiayi creen que las partes buenas de la civilización inherente de China deben continuar, y que la civilización material de Occidente también puede ser absorbida. Describen la europeización como "papel roto" y el patrimonio nacional como "tela rota". Para el pueblo chino, en lugar de "copiar la europeización", es mejor "organizar el patrimonio nacional", que en realidad contribuye más a la civilización mundial. [8]
New Youth, Xinchao, Min Feng y Weekly Review refutan tales opiniones. El contraargumento cree que las civilizaciones oriental y occidental son civilizaciones de períodos diferentes y que las dos no pueden reconciliarse, o puede haber coexistencia de lo antiguo y lo nuevo, pero esto no es una reconciliación. [2] El contraargumento también señaló que la civilización inherente de China no se considera una civilización espiritual completa, y que la "herencia nacional" no puede representar la civilización china, mientras que la civilización occidental se desarrolla tanto en los aspectos materiales como espirituales, por lo que solo hay un camino. a la occidentalización . [8]
El 1 de octubre de 1919, Zhang Dongsun refutó la teoría de la reconciliación propuesta por Zhang Shizhao en su discurso en la Unión de Estudiantes Chinos de Huanqiu en septiembre de ese año, utilizando "Mutación y cambio latente" en el "Current Affairs News". Creía que los cambios biológicos se dividían en mutación y cambio latente, siendo el primero la representación y el segundo el comienzo de la causa del cambio, y la teoría de la reconciliación era una tontería. El 10 de ese mes, Zhang Shizhao publicó un artículo titulado "Nuevas tendencias y reconciliación" en el "News Daily", en el que creía que todas las cosas son "una mezcla de lo viejo y lo nuevo". Sun Dongsun, el día 12, publicó "Respuesta a Zhang Xing Yan" en "Current Affairs News", señalando que lo que Zhang Shizhao dijo "una mezcla de lo viejo y lo nuevo" era en realidad "lo viejo y lo nuevo co- existentes", y que lo nuevo aumentará y lo viejo disminuirá, en lugar de "reconciliarse". [20]
Chen Duxiu criticó la teoría de la reconciliación como "la virtud maligna de la inercia humana" y afirmó en "Teoría de la reconciliación y vieja moralidad": "Por ejemplo, si compras y vendes bienes, negocias por diez yuanes y negocias por tres yuanes, el resultado final es cinco yuanes. Si el trato es cinco dólares, el resultado final es sólo dos yuanes y cincuenta jiao. [4] Li Dazhao publicó "Cambios materiales y cambios morales" en "Xinchao", en el que argumentó que los cambios económicos causan cambios morales, y que esas cosas materiales pueden restaurarse, mientras que la moral no puede restaurarse. Por lo tanto, la propuesta de Zhang Shizhao de "innovación material y restauración moral" no es factible. [20]
En octubre de 1919, Jiang Menglin publicó un artículo titulado "Lo nuevo, lo viejo y la reconciliación", criticando el punto de vista de la teoría de la reconciliación, lo que provocó un debate sobre "qué es el nuevo pensamiento". [27] Jiang Menglin cree que las nuevas ideas son una actitud que va en la dirección de la evolución. [4] Quienes mantienen esta actitud ven la vida pasada de nuestro país como insatisfecha y nuestros pensamientos pasados no pueden disfrutarse plenamente en términos de conocimiento. [27] [4] Du Yaquan respondió a Jiang Menglin publicando "Qué es el nuevo pensamiento" en la "Revista Oriental", afirmando que "la actitud no es pensamiento, el pensamiento no es actitud", y sentirse insatisfecho e infeliz con la vida y el conocimiento es una especie de emoción. Defendió que romper viejos hábitos, viejas vidas y viejas ideas es una voluntad, no un pensamiento. Du Yaquan también añadió en la nota al artículo: "Tomar los sentimientos y la voluntad como fuerza motriz del pensamiento, cambiar los sentimientos y la voluntad primero, y luego poder tener nuevos pensamientos, es hacer que la razón humana sea esclava de la lujuria". Primero, decidimos lo que me gusta y lo que quiero, y luego razonamos con ellos para explicarles por qué nos gusta y queremos que nos guste. Esta es la raíz de la civilización moderna occidental, que es también la raíz de la enfermedad de la civilización moderna occidental. ". [4] Du Yaquan también ha publicado varios artículos criticando el pretexto para declarar la guerra en la Primera Guerra Mundial y citando la respuesta de Bismarck a los austriacos : ¿Quieren preguntar el motivo de la guerra? Pero puedo encontrar una respuesta en doce horas, como ejemplo de cómo encontrar una razón para la actitud actual. [4] Jiang Menglin publicó otro artículo en "Current Affairs News" titulado "What is New Thought", en el que creía que las nuevas ideas se están moviendo hacia la "dirección de la evolución", mientras que las viejas ideas se están moviendo hacia la "zona de confort". de la vieja cultura", y ambas cosas no pueden conciliarse. En febrero de 1920, la revista Oriental reimprimió "What is New Thought" de Jiang Menglin y publicó los comentarios de Du Yaquan. [20]
En la primavera de 1919, cuando Li Dazhao comenzó a promover el marxismo y los bolcheviques , estaba completamente aislado en China con sólo unos pocos estudiantes que lo apoyaban. [7] Sin embargo, la transferencia de los derechos e intereses de Alemania en China a Japón en la Conferencia de Paz de París en mayo de 1919 provocó la ira entre los intelectuales chinos que se inclinaban hacia la democracia occidental. [7] Antes del Movimiento del Cuatro de Mayo, Li Dazhao advirtió que "si Europa y Estados Unidos son irrazonables y quieren sacrificar nuestra nación, no es demasiado tarde para que nos unamos contra ellos". [7] Durante el Movimiento del Cuatro de Mayo, Li Dazhao se convirtió en líder estudiantil. Después de la primera manifestación, los estudiantes se reunieron en la Mansión Roja de la Universidad de Pekín para discutir con Li Dazhao. [7] Después del Movimiento del Cuatro de Mayo, Li Dazhao, Qu Qiubai y otros antiguos "grupos de occidentalización" se volcaron a apoyar la "rusificación" y se convirtieron en el primer grupo de marxistas en China. [20]
El artículo de Li Dazhao "Diferencias fundamentales entre las civilizaciones oriental y occidental" señaló que "a partir de ahora, la civilización oriental ha declinado en silencio, mientras que la civilización occidental se ha agotado por medios materiales. Para salvar al mundo de la crisis, el el surgimiento de una tercera nueva civilización no es suficiente para cruzar este precipicio"; Li Dazhao afirmó que deberían ser los rusos quienes puedan crear una nueva civilización, y su ideología pasó de apoyar la reconciliación entre China y Occidente a apoyar el marxismo. [28]
Qu Qiubai , miembro del Partido Comunista Chino , señaló en su artículo "La cultura oriental y la revolución mundial" que no existe diferencia cultural entre Oriente y Occidente. La llamada diferencia cultural entre Oriente y Occidente es simplemente la diferencia entre los países productores industriales avanzados y los países productores de artesanías atrasados. La teoría de la revolución social reemplaza el debate sobre la cultura de Oriente y Occidente. [10]
Después de la Primera Guerra Mundial, hubo una sensación de pesimismo entre los intelectuales europeos, creyendo que estos daños provenían de la civilización de la ciencia material, mientras que académicos como Russell, Bergson y Euken creían que las civilizaciones orientales como China e India podrían ser la manera de a la salvación. [15] En 1918, el joven profesor alemán Spengler escribió " La decadencia de Occidente ", con una primera edición de 90.000 ejemplares, que se hizo popular en Europa y no tuvo precedentes desde la publicación de " El origen de las especies ". [10] Se cree que la civilización europea ha llegado a su etapa final, y los europeos ya no deberían aferrarse a fantasías sobre el pasado, sino centrarse en la disciplina, el ejército y la tecnología. El "Diario de viaje de un filósofo" de Gaisarin describe sus viajes a China, India y América, comparando varias civilizaciones y creyendo que se debe defender una vida de contemplación. [30] Thomas Mann y Hesse también creían que el siglo occidental había llegado a su fin. Al mismo tiempo, la cultura oriental comenzó a popularizarse en Europa. Algunos estudiosos han dicho: "El poder y la influencia de la cultura oriental en Europa hace tiempo que se han extendido más allá del alcance de unos pocos escritores recreativos y anticuarios especializados a la mayoría de la gente, y todos aquellos que padecen trastornos mentales en este mundo se encuentran entre ellos. " [10]
La Primera Guerra Mundial también hizo que los intelectuales asiáticos reflexionaran sobre la civilización occidental. Por ejemplo, el premio Nobel del Raj británico Tagore criticó la opresión de la cultura oriental por parte de la cultura occidental durante su discurso en Europa y abogó por el resurgimiento de la cultura oriental durante sus discursos en China y Japón. [10] Du Yaquan publicó artículos como "La Gran Guerra y China" y "Los sentimientos de la Gran Guerra" en las primeras etapas de la Primera Guerra Mundial, creyendo que la guerra mundial había despertado el "patriotismo" y la "autoconciencia". " del pueblo chino. [10] También creía que debería haber un reexamen de la cultura china y occidental y que no debería copiarse completamente de Occidente. Chen Jiayi criticó a los nuevos culturistas por "casi siempre fruncir el ceño cuando se trata de la cultura oriental como la irrelevancia de las heces, gusanos y estiércol", y por "autodestruir la identidad cultural de la propia raza como china, que está influenciada por culturas extranjeras". teorías, sino también por la falta de investigaciones profundas y conceptos claros del verdadero valor de la propia cultura entre el pueblo chino [10] .
Los radicales y liberales chinos desdeñaban la respuesta tanto del Este como del Oeste después de la Primera Guerra Mundial y consideraban que dicha respuesta era retrógrada y reaccionaria, como en las palabras de Hu Shih: [10] "Este tipo de discurso, que originalmente era un discurso patológico la psicología por un tiempo, está apelando a la exageración de la nación oriental; las viejas fuerzas en el Este han aumentado mucha arrogancia." [31] [2] Hu Shih , Li Dazhao , Qu Qiubai , Wu Zhihui , Yang Mingzhai y otros refutaron a Liang Shuming y Liang Qichao: Hu Shih creía que la democratización y la cientificación de China y la India eran inevitables; Li Dazhao y Qu Qiubai creían que sólo lanzando la revolución proletaria puede haber un verdadero desarrollo cultural. [2]
En 1923, Deng Zhongxia, miembro del Partido Comunista Chino , criticó a los oponentes del Movimiento de la Nueva Cultura y lo llamó "Facción de la Cultura Oriental". Deng Zhongxia consideraba a Liang Qichao , Carsun Chang y Zhang Dongsun como un grupo de facciones de la cultura oriental, creyendo que esta facción era "fundamentalmente china en ideología, pero su rostro estaba pintado con colores occidentales"; Liang Shuming es miembro de la misma facción. Aunque tiene en su base siete partes del pensamiento indio y tres partes del pensamiento chino, afirma que el pensamiento occidental también ocupa su lugar en su rostro; Zhang Shizhao es miembro de la misma facción, con "ideología fundamentalmente china", pero logró el título de "europeización" y simplemente "borró incluso el color occidental". [18] Antes de eso, Qu Qiubai del Partido Comunista Chino también utilizó el término "Escuela de Cultura Oriental" en "La cultura oriental y la revolución mundial". [32] La publicación de "La sombra del viaje europeo" marcó el surgimiento de la "Escuela Cultural Oriental", y la publicación de "La cultura oriental y occidental y su filosofía" a finales del mismo año confirmó la influencia de la " Escuela de Cultura Oriental". [10]
En 1918, Liang Qichao dirigió una misión semioficial de observación de la paz en París, con Jiang Baili , Carsun Chang y Ding Wenjiang , en Europa para visitar a intelectuales y políticos europeos, incluido Bergson y Putra, el maestro de Liang Qichao. [15] El texto del viaje de Liang Qichao fue compilado en el "Record of the Heart of Europe", que fue publicado por entregas en el "Current Affairs News" de Shanghai y en el "Morning News" de Beijing seis meses después de regresar a China. [10] Liang Qichao afirmó el fracaso de la civilización materialista occidental, y su texto tuvo una gran repercusión en China. [15] Liang Qichao expresó sus sentimientos y negó la afirmación de que la ciencia sea omnipotente, y creía que China desempeña una enorme responsabilidad en la reconstrucción de la civilización mundial. La juventud china debe amar y respetar su propia cultura y contribuir a la reconstrucción de la civilización mundial. [15]
Entre 1920 y 1921, Liang Shuming, que estudió filosofía china e india, pronunció un discurso titulado "La cultura este-oeste y su filosofía" en la Universidad de Pekín y otros lugares, y publicó el manuscrito del discurso en 1921. [15] Liang Shuming creía que la cultura es la "forma de vida" de una nación, mientras que la vida es un "deseo" sin fin. La civilización occidental "pretendía" avanzar y enfatizaba la lucha, lo que resultó en democracia y ciencia, pero carecía de metafísica; El "deseo" de la cultura china es autónomo, armonioso y moderado, satisfecho con el status quo, satisfecho de sí mismo y menos material que la cultura occidental; La civilización india, por otra parte, se abstuvo de los deseos sexuales para negar la existencia de problemas que conducían al pleno desarrollo del espíritu y la religión y al atraso de las condiciones materiales. [33] [15] Liang Shuming dijo que la cultura occidental necesita cambiar y desplazarse hacia la cultura oriental; China necesita aceptar la cultura occidental, pero necesita cambiar la actitud de la cultura occidental hacia la vida y presentar críticamente la actitud original de China. [33] [15] Aunque "La cultura este-oeste y su filosofía" de Liang Shuming es un trabajo académico, se imprimió ocho veces en cuatro años y su éxito de ventas no tiene precedentes en la historia. [31]
El 1 de abril de 1923, Hu Shih publicó "Leyendo la cultura este-oeste y su filosofía del Sr. Liang Shuming", creyendo que la declaración de Liang Shuming "cometió un error de convergencia": Liang Shuming dijo que la orientalización debe convertirse en una cultura global si puede. todavía existen, mientras que Hu Shih creía que no se puede especular subjetivamente si una cultura puede convertirse en una cultura global, sino que debe basarse objetivamente y relacionarse con el contexto histórico. Liang Shuming dividió la cultura china, la cultura occidental y la cultura india en tres categorías. [31] Hu Shih creía que tanto la cultura occidental como la india tienen un momento de "deseo" de avanzar o retroceder, y se refirió a Liang Shuming como "realmente diciendo tonterías con los ojos cerrados". Liang Shuming respondió a Hu Shih, diciendo que su lenguaje era casi duro y carecía de elegancia; No había ningún resentimiento en absoluto, ¿por qué fue así? "Hu Shih defendió sus diferencias de temperamento y Liang Shuming respondió: "¡Es una pena haber seguido las enseñanzas!". He tenido paciencia durante mucho tiempo, pero todavía no me he dado cuenta. [31]
Pero más tarde, Hu Shih escribió en "A Year and a Half Review" que, de hecho, el artículo más valioso del "Effort Weekly" puede no ser nuestro discurso político, [Notas 2] sino las críticas al Sr. Liang Shuming y al Sr. .Carsun Chang. En octubre de 1923, Liang Shuming pronunció un discurso en la Universidad de Pekín, refutando la afirmación hecha por Hu Shih en su "Revisión de un año y medio": [31]
¡Sin embargo, soy un obstáculo para ellos! ¡Soy un obstáculo para su movimiento de innovación intelectual! ¿Cómo puedo permitirme el lujo de hacer eso? ¿Es esto lo que quiero? Esto me hace sentir muy triste. ¡No siento que esté en contra de su movimiento! No me siento su enemigo, ellos son mi enemigo. ...... No quiero derrotar a Chen Zhongfu y Hu Shih antes de poder tener éxito; El éxito de Chen Zhongfu y Hu Shih es también mi éxito.
La mayoría de los "culturalistas orientales" no están de acuerdo con las ideas de "La cultura este-oeste y su filosofía" y consideran que el libro no es ni suficientemente "indio" ni "chino". Tang Yongtong creía que el conocimiento de Liang Shuming era superficial y limitado, y "lo superficial no conduce a ninguna exploración de la fuente, lo limitado conduce a múltiples errores", lo que lo hacía no calificado para discutir las diferencias entre las culturas china y occidental. [18] Carsun Chang cree que el significado de los sustantivos en "La cultura Este-Oeste y su filosofía" es ambiguo, como por ejemplo confundir la vida a la que se refiere Confucio con la vida del universo a la que se refiere Umang, y dice que su valor académico es por tanto comprensible. "Leyendo la cultura este-oeste y su filosofía" de Zhang Dongsun señala que "la llamada 'Cultura este-oeste y su filosofía' de Liang Shuming es sólo una teoría filosófica de las culturas oriental y occidental, no una teoría psicológica nacional de las culturas oriental y occidental". [6] Él cree que las opiniones de Liang Shuming son sólo observaciones superficiales. Aunque Monk Taixu elogió "La cultura Este-Oeste y su filosofía" como la "primera obra maestra desde el Movimiento de la Nueva Cultura en los últimos años", señaló que desde Liang. Shuming creía que el confucianismo no podía resolver el problema, no adoptó directamente el budismo, sino que primero tuvo que excluir el budismo y el confucianismo. El Kuomintang , que utilizó el seudónimo "Evil Stone" como seudónimo , compartía las opiniones de Liang Shuming y. También señaló esta contradicción [18] .
Liang Shuming también criticó el "Registro del viaje europeo" de Liang Qichao, afirmando que "de hecho, nada de lo que dijo Ren Gong es correcto", señalando que "la promoción de la cultura china es completamente confusa e irrazonable cuando se trata de la insuficiencia de Civilización china." Creía que "si las cosas chinas son tan valiosas como la occidentalización, ¡todavía son inferiores a otras y no tienen valor! Si la cultura china es valiosa, debe estar en su punto especial". [18]
En enero de 1922, se fundó "Xueheng", y académicos como Mei Guangdi, Hu Xiansu , Wu Mi y Liu Yizheng expresaron sus opiniones en "Xueheng". Los autores se centraron principalmente en la Universidad Nacional del Sudeste, pero también participaron Wang Guowei , Chen Yinke , Tang Yongtong y otros de Beijing , también conocida como la " Escuela Xueheng ". [34] [35] A diferencia de la reconciliación de las culturas china y occidental de Liang Qichao y Du Yaquan, las raíces ideológicas de la escuela Xueheng se encuentran en el "nuevo humanismo" de Irving Babbitt , y la mayor parte de la escuela Xueheng tuvo un trasfondo ideológico occidental. . [Notas 3] Por lo tanto, Ch'ien Mu describió que "el libro que condujo a los dos Liang es como un tambor, y ambos critican el pensamiento moderno". Sin embargo, la Escuela Xueheng quiere corregir directamente los pensamientos occidentales, que son ligeramente diferentes de aquellos que separan a los dos Liang con pensamientos chinos y occidentales." [34]
El "Nuevo Humanismo" de Babbitt cree que el espíritu de la antigua Grecia, el confucianismo, el budismo y otras culturas clásicas, así como el orden tradicional, deben restaurarse para reparar los males de la sociedad moderna. [35] También cree que: [19] "Si queremos crear una nueva cultura en China hoy, debemos tomar tanto la esencia de la civilización china como la occidental, integrarlas. Nuestra ética académica y nuestras regulaciones literarias y artísticas antiguas y modernas son todos estudiados, preservados, desarrollados y glorificados, y la ética académica, las normas literarias y artísticas occidentales antiguas y modernas también deben ser estudiadas, absorbidas, traducidas, comprendidas y utilizadas". [34]
La Escuela Xueheng cree que la forma que tiene el Movimiento de la Nueva Cultura de oponerse a las culturas viejas y nuevas es a través de la destrucción de la cultura en lugar de la creación. Como comentó Hu Xiansu: "Los críticos de hoy todavía tienen una tradición de buscar la novedad, luchar por el extremismo, tratar la vulgaridad como nobleza". , y la violencia como valentía. Esto no es una bendición para el país y la sociedad, ni es una bendición para el futuro de la nueva cultura". La Escuela Xueheng también criticó la nueva cultura por simplificar la cultura occidental: en los últimos años, han surgido en China los llamados New Culture Movers, cuyos argumentos son a menudo engañosos y apuntan a la destrucción. [34] Sin embargo, sus falacias superficiales son inconsistentes con las enseñanzas de los sabios de los tiempos antiguos y modernos, las obras de los sabios, los hechos históricos, el espíritu de las leyes y regulaciones, así como la conciencia y el sentido común de la gente común. Sus materiales se basan únicamente en las ideas de una escuela de pensamiento y en artículos de una escuela de pensamiento que ha sido considerada escoria y veneno en Occidente, que representa la cultura occidental. Su escritura es exagerada y autosuficiente, con un estilo que no es ni caballo ni buey, ni central ni occidental, lo que dificulta la comprensión de los lectores. [34]
Además, la Escuela Xueheng, al igual que la Escuela Cultural Oriental, aboga por la reconciliación de las culturas oriental y occidental, como la creencia de Wu Mi de que "si uno no conoce lo viejo, no puede hablar de lo nuevo". Wu Mi también señaló que lo viejo y lo nuevo no significan necesariamente que lo nuevo sea mejor que lo viejo. Las ciencias naturales suelen ser así, pero las humanidades no. Wu Mi defiende que el pueblo chino no es extremadamente conservador ni desdeñoso hacia los mayores, ni extremadamente supersticioso ni repelido por la europeización. [21]
Wang Yuanhua cree que el debate entre Chen Duxiu y Du Yaquan sobre las culturas oriental y occidental abrió un "pionero en la investigación cultural" en China: [36] [4]
Este debate fue el primero en realizar un estudio comparativo de las culturas oriental y occidental, proporcionando un análisis integral de las dos tradiciones culturales y proponiendo diferentes perspectivas sobre el intercambio de las culturas china y occidental, marcando el comienzo de la investigación cultural en China. Las principales cuestiones y puntos de vista sobre estas cuestiones en la futura investigación cultural casi pueden verse en este debate. Su pensamiento amplio, sus argumentos sólidos y sus ideas profundas son a menudo difíciles de superar para las generaciones futuras. Al revisar los materiales de esa época, me sorprendió bastante que la investigación actual sobre las culturas oriental y occidental parezca repetir algunos argumentos importantes en este debate. Pero hoy en día pocas personas mencionan este debate, que no puede exagerarse como un lamento.
El debate cultural Este-Oeste antes y después del Movimiento del 4 de Mayo no llegó a una conclusión, lo que llevó al resurgimiento de controversias sobre la "teoría del estándar cultural chino" y la "teoría general de la occidentalización" en la década de 1930. [11] En la década de 1930, el gobierno de Chiang Kai Shek volvió a respetar a Confucio y a restaurar el pasado y lanzó el " Movimiento Nueva Vida " en Nanchang y otros lugares. [20] En 1935, Wang Xinming y otros 10 literatos del Kuomintang Qing emitieron la "Declaración sobre la construcción cultural basada en China", creyendo que en los tiempos modernos, debates como el del Movimiento de Nueva Cultura no sólo no lograron resolver la crisis de supervivencia de China sino que también condujeron a a la desaparición de China en el ámbito cultural. Una vez publicado este artículo, encontró oposición: [37] Chen Xujing y otros partidarios de la occidentalización creían que el argumento estándar chino era una réplica de la "escuela secundaria como cuerpo y el aprendizaje occidental como aplicación" de Zhang Zhidong . y propuso una propuesta integral de occidentalización. Después de la Guerra Civil China , ambos lados de las relaciones a través del Estrecho comenzaron a competir por una definición del espíritu del Movimiento Nueva Cultura . Por ejemplo, el Gobierno de China designó el 4 de mayo como Día de la Juventud , mientras que el Gobierno de la República de China lo designó como Día de las Letras . [5]
Después del incidente del puente Marco Polo en 1937, la agresión japonesa desencadenó una crisis nacional en China, y el reconocimiento y la preservación de las tradiciones culturales chinas se convirtieron en una tendencia. [20] Con la Proclamación de la República Popular China en 1949, el marxismo se había convertido en la ideología rectora y los aparatos ideológicos del Estado . [5] Durante la Revolución Cultural , Mao Zedong declaró implementar el espíritu de la "Revolución Cultural" del Movimiento del Cuatro de Mayo . [20] China continental comenzó a abrirse al mundo exterior en la década de 1980, reavivando la tendencia de occidentalización. Durante este período, [6] [4] Wang Yuanhua creía que el debate todavía se repetía los debates culturales orientales y occidentales en torno al Movimiento del Cuatro de Mayo . [5] Durante este período, la comunidad académica también comenzó a criticar la relación entre la política radical durante el Movimiento Nueva Cultura y la Revolución Cultural . Después de 2010, los académicos de China continental iniciaron otro debate sobre la "subjetividad cultural china", que también se considera una repetición del debate antes y después del 4 de mayo. [6]
Después de la guerra en Taiwán y Hong Kong , hubo conflictos entre el positivismo - liberalismo liderado por Hu Shih y Yin Haiguang, el nuevo confucianismo , estudiosos de los Tres Principios del Pueblo , y el Gobierno de la República de China respecto a si la tradición cultural china , la ciencia y la democracia podrían coexistir. [38] El discurso de Hu Shih en la Conferencia de Educación Científica de Asia Oriental en Taipei en 1961 desató un nuevo debate entre las culturas china y occidental. [12] En su discurso, Hu Shih afirmó que "no hay mucho contenido espiritual en estas antiguas civilizaciones del Este" y llamó a los orientales a reconocer esto y hacer "preparativos intelectuales" para la "civilización moderna de la ciencia y la tecnología". [13] [12] Tan pronto como el discurso fue publicado por la revista Wen Xing, la comunidad académica de Taiwán se alborotó: Xu Fuguan , en su artículo "Vergüenza para los chinos, vergüenza para el Este", creía que el nombramiento de Hu Shhi como decano de la Academia Sínica era una vergüenza, mientras que el principio de Hu Qiuyuan en su artículo "Más allá de la escuela de occidentalización tradicional y la escuela de occidentalización rusa" creía que Hu Shih sólo estaba revisando el viejo cliché de la teoría integral de occidentalización propuesta por Hu Shih. Hace treinta años. Li Ao defendió a Hu Shih con "Una mirada a la enfermedad para quienes hablan sobre la cultura china y occidental", que desató un debate entre jóvenes estudiantes taiwaneses y la generación anterior de académicos del Kuomintang que vinieron a Taiwán sobre la cultura china y occidental. [12] El debate finalmente terminó con la incautación de la revista Wenxing. Hu Shih no participó en este debate debido a su reciente enfermedad. [39]
En 1919, Liang Shuming criticó a los participantes en el debate por su vaga definición de las culturas oriental y occidental: "Durante unos dos o tres años, debido al llamado movimiento cultural, hemos escuchado términos como 'culturas orientales y occidentales'. verbalmente o por escrito. Sin embargo, aunque todos hablan demasiado, ¿tienen alguna idea real? En nuestra opinión, todos no saben qué son las culturas oriental y occidental, y simplemente lo dicen casualmente. Liang Shuming definió "¿Qué es la orientalización? ¿Qué es la occidentalización?" en su libro "Las culturas Oriente-Occidente y su filosofía" [36] y dividió los tres grandes problemas de la vida en función de la posible satisfacción del "deseo", es decir, la satisfacción del ser humano con las cosas, la satisfacción del ser humano con las cosas, con los demás, y la satisfacción del ser humano con su propia vida. La primera cuestión siempre puede resolverse con trabajo duro y la acumulación de experiencia y conocimiento, y el deseo de seguir adelante, lo que corresponde a la cultura occidental. La segunda cuestión no se puede juzgar y sólo se puede buscar en uno mismo, lo que corresponde a la cultura china. La tercera cuestión es que la vida, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte no pueden satisfacerse y sólo pueden perseguirse desde atrás, lo que corresponde a la cultura india. En opinión de Liang Shuming, la diferencia entre las culturas oriental y occidental reside en las diferentes direcciones del deseo. [20]
Algunos académicos creen que quienes apoyan la cultura tradicional y quienes se oponen a ella creen que las culturas oriental y occidental son diferentes de China y las culturas extranjeras, que existe una distinción entre culturas antiguas y nuevas, que hay un énfasis en el nacionalismo cultural para oponerse al aprendizaje. de Occidente, y que se hace hincapié en la modernidad cultural para promover la conciencia de la gente sobre el atraso y las dificultades de comunicación de China. Quienes se oponen a la cultura tradicional creen que la nueva cultura es la cultura occidental, mientras que la cultura antigua es la cultura oriental. Aunque las civilizaciones de Han, Tang, Song y Ming superaron todo en ese momento, "los registros antiguos no pueden salvar la hambruna actual". [20] Los partidarios de la cultura tradicional argumentan que lo viejo y lo nuevo son sólo un concepto de tiempo. [20] Durante la reforma de Wuxu, aprender de Occidente era un concepto nuevo, y ahora contribuir a la cultura mundial a través de la cultura china también es nuevo. [20] Creen que las culturas oriental y occidental son de naturaleza diferente, lo que dificulta comparar sus fortalezas y debilidades. [20]
El debate gira en torno a los valores de las culturas oriental y occidental, pero las percepciones de la "cultura china" varían entre las partes involucradas: la "cultura china" a los ojos de quienes apoyan la occidentalización se refiere a la cultura secular, mientras que quienes apoyan la preservación de la cultura tradicional se refiere a la cultura clásica confuciana. Chen Duxiu pensó que la ética confuciana era en su mayor parte vaga y que en realidad "comienzan con el caballero y terminan con el villano". Hu Shih, por otro lado, pensaba que la cultura china era "la cultura más materialista y desagradable del mundo". Y Fu Ssu-nien pensaba que la obsesión del público chino por la comida, la ropa y la vivienda es una " visión materialista de la vida". "La cultura este-oeste y su filosofía" de Liang Shuming también niega la superioridad de la cultura secular china. La facción que apoya la preservación de la cultura tradicional cree que la cultura confuciana tradicional, que enfatiza el cultivo moral, es una solución al desequilibrio del racionalismo occidental. [6]
Los críticos de la cultura tradicional china, como Chen Duxiu y Hu Shih, no negaron por completo al propio Confucio y todas sus enseñanzas. Este grupo criticó principalmente la importancia práctica de las enseñanzas de Confucio, más que su valor histórico. Por ejemplo, Hu Shih afirmó que se oponía al confucianismo pero respetaba a Confucio y a sus primeros discípulos confucianos, incluido Mencio . Chen Duxiu también dijo que se oponía al confucianismo, pero no está en contra del propio Confucio, ni dijo que no valía nada en la sociedad antigua. [20]
La actitud de la "Facción Cultural Oriental" hacia la preservación de la cultura tradicional fue alguna vez criticada como un vestigio de la cultura feudal. Sin embargo, aunque apoyaron la preservación de la cultura tradicional, no apoyaron el sistema feudal. Entre la "Facción Cultural Oriental", ya fueran partidarios de la reforma y revolución de finales de la dinastía Qing, o una nueva generación de intelectuales, había una aversión general a la situación política controlada por los señores de la guerra y la ola de restauración. No apoyaban la inmutabilidad cultural sino más bien la armonía entre China y Occidente como forma de afrontar el período de transición entre lo viejo y lo nuevo. Su punto de vista puede haber servido de guía para la formación del nuevo confucianismo. [21]
Los estudiosos han señalado que en el debate entre las culturas oriental y occidental, las opiniones de Chen Duxiu y otros no son perfectas. En el proceso de comparar las culturas oriental y occidental, la facción de Chen Duxiu a menudo atribuyó los inconvenientes sociales al atraso cultural, e incluso comparó específicamente las fortalezas de Occidente con las debilidades de China. Por ejemplo, en "Cuestiones políticas en la China actual", Chen Duxiu comparó la política autoritaria, los dioses, los reyes, la alquimia, los hechizos, la adivinación, etc. de China con los derechos civiles, el estado de derecho, la igualdad, la ciencia y la salud de Occidente. lo que indica que China no debería ser conservadora sino aprender de la innovación occidental. Por ejemplo, Chen Duxiu no creía que la defensa de Confucio de "la bondad, la cortesía, el ahorro, la honestidad, la vergüenza y la lealtad y el perdón" cayeran dentro del alcance del confucianismo, creyendo que estas virtudes son universales y no exclusivas del confucianismo. [21]
Algunos académicos han señalado que después de aprender de Occidente durante décadas, los asuntos nacionales de China todavía han decaído y las opciones de los intelectuales chinos han comenzado a alienarse. Una facción optó por adoptar teorías más "avanzadas" para guiar la revolución social; La otra facción, frustrada por aprender de Occidente, se ha inspirado en su conciencia cultural nacional y su autoestima, comenzando así a regresar a la cultura tradicional y a encontrar nuevas salidas. [21]
Aunque todos los partidos en el debate tienen posiciones diferentes sobre la cuestión de las culturas oriental y occidental, no se oponen al socialismo . El iniciador del debate, Chen Duxiu, señaló en 1915 que "hay tres cosas que son más capaces de cambiar las costumbres del pasado y refrescar las mentes de las personas: una es la teoría de los derechos humanos , la otra es la teoría de la evolución biológica , y el otro es el socialismo ". Hu Shih también comentó: "Este gran movimiento socialista todavía está en progreso, pero sus logros ya son considerables". Los principales partidarios de la cultura oriental también están de acuerdo con el socialismo: Du Yaquan creía que la economía mundial después de la Primera Guerra Mundial tendería hacia el socialismo, mientras que Liang Shuming defendía el socialismo celta. [11]
Algunos académicos creen que, si bien critican la cultura occidental, la facción conservadora también expone la oscuridad del capitalismo y alienta a la gente a aceptar el socialismo. La lucha antifeudal exhaustiva, el objetivo de transformar el viejo sistema y el concepto marxista de lucha de clases y desarrollo social son fáciles de comunicar, promoviendo la difusión del marxismo en China. Este debate impulsó a Chen Duxiu, Li Dazhao y otros a virar hacia el marxismo. [11] Zi Zhongyun creía que el debate entre las culturas oriental y occidental duró cien años, y su clímax se produjo en torno al Movimiento del Cuatro de Mayo; El sistema patriarcal tradicional chino se ha visto sacudido en el debate entre las culturas oriental y occidental, y el marxismo con características chinas se ha fusionado gradualmente con la cultura tradicional de China continental. Sin embargo, el debate en sí aún no ha sido respondido. [13]
Todas las facciones apoyan la modernización de China, pero sus propuestas específicas difieren. [20] Algunos académicos creen que el movimiento de occidentalización aboga por abrazar la modernidad y está comprometido a exponer el atraso de la cultura secular china, esforzándose por transformar las partes que no se adaptan a la modernidad. [6] Los conservadores no desconocen las características de la cultura secular china, pero las consecuencias de las guerras mundiales y los deseos materiales que se han producido en la civilización europea les han impulsado a reflexionar sobre la modernidad. [6] En opinión de los conservadores, la occidentalización excesiva ha tenido consecuencias negativas como el deterioro moral y la división de clases. [20] Los conservadores creen que las ideas confucianas pueden reconciliarse con él, mientras que el nuevo confucianismo adoptó más tarde el "capitalismo confuciano" como una propuesta para la modernización de China. Desde el punto de vista del campo de la occidentalización, la razón por la que China no tenía una economía de mercado democrática y desarrollada en ese momento se debía a una occidentalización insuficiente, por lo que se debería abogar por una occidentalización integral. [6]
El debate antes y después del Movimiento del Cuatro de Mayo no utilizó términos como "modernización", sino que giró principalmente en torno a "orientalización" y "occidentalización". No fue hasta la década de 1930 que los académicos chinos comenzaron a analizar las diferencias entre "occidentalización" y "modernización" en la controversia entre la "teoría de los estándares culturales chinos" y la "teoría de la occidentalización integral". [37] El politólogo estadounidense Huntington cree que la modernización no significa necesariamente occidentalización, y que las sociedades que persiguen la civilización moderna no tienen que renunciar a su propia cultura. [40] Sin embargo, hasta ahora, todavía hay debates sobre los estándares occidentales y el discurso chino en diversos campos de la reforma en China. Algunos estudiosos creen que el debate entre las culturas oriental y occidental sigue siendo el meollo del proceso de modernidad en la sociedad china. [40]
Entre los jóvenes existe un deseo apasionado de adquirir conocimientos occidentales, junto con una vívida comprensión de los vicios occidentales. Quieren ser científicos pero no mecánicos, industriales pero no capitalistas. Para todos, son socialistas, como lo son la mayoría de los mejores profesores chinos.
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