El confucianismo religioso ( chino :儒教; pinyin : Rújiào ) es una interpretación del confucianismo como religión. Se originó en la época de Confucio con su defensa de las instituciones religiosas tradicionales de su época, como los ritos Jongmyo [ cita requerida ] , y el sistema ritual y musical . [1]
El nombre chino del confucianismo religioso es Rujiao ( chino :儒教; pinyin : rújiào ), en contraste con el confucianismo secular que se llama Rujia ( chino :儒家; pinyin : Rújiā ). Las diferencias se pueden traducir aproximadamente como 教 jiào que significa religión y 家 jiā que significa escuela, aunque el término Rujiao es antiguo y anterior a este uso moderno de jiao.
Ru ("Eruditos") eran un "pequeño grupo de especialistas culturales" que preservaron los rituales más antiguos de la dinastía Zhou e hicieron un trabajo académico para transmitir los "clásicos escritos" tradicionales de Zhou de generación en generación. [2]
El confucianismo religioso incluye la religión patriarcal tradicional china en su práctica y algunos estudiosos lo llaman tianzuismo ( chino :天祖教; pinyin : Tiānzǔjiào ; literalmente, 'Iglesia del Cielo y los Ancestros') para evitar confusión con el confucianismo secular. [3] [4] Incluye prácticas como jisi (祭祀), sacrificio al cielo y sacrificio a Taishan .
Los elementos incluyen la deificación y adoración de Confucio, los setenta y dos discípulos, Mencio , Zhu Xi , [5] y Shangdi . [6]
El confucianismo religioso ha contado con el patrocinio estatal desde la dinastía Han , y en todas las dinastías o períodos históricos importantes posteriores hasta la Revolución de 1911 . Los Cinco Clásicos se convirtieron en la base jurisprudencial del código nacional y del sistema legal chino , y de los Tribunales de Primavera y Otoño . Al final de la dinastía Han, el confucianismo religioso estaba muy extendido. [7] Las organizaciones religiosas confucianas conocidas como iglesias confucianas formadas en la dinastía Qing tienen una popularidad significativa entre los chinos de ultramar en la actualidad. [8]
Se pueden encontrar elementos del confucianismo religioso en las religiones salvacionistas chinas y en Falun Gong , mientras que varias sectas religiosas japonesas y coreanas también afirman una identidad confuciana.
Según He Guanghu , el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang - Zhou (~1600-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha durado ininterrumpidamente durante tres mil años. [9] Ambas dinastías adoraban a la divinidad suprema, llamada Shangdi (上帝"Deidad más alta") o simplemente Dì (帝) por los Shang, y llamada Tian (天"Cielo") por los Zhou.
Antes de la formación de la civilización china y la expansión de las religiones mundiales en el este de Asia, las tribus locales compartían visiones del mundo animistas , chamánicas y totémicas . Individuos mediadores como los chamanes comunicaban oraciones, sacrificios u ofrendas directamente al mundo espiritual, una herencia que sobrevive en algunas formas modernas de religión china. [10]
El chamanismo antiguo está especialmente relacionado con las antiguas culturas neolíticas, como la cultura Hongshan . [11] El filósofo flamenco Ulrich Libbrecht remonta los orígenes de algunas características del taoísmo a lo que Jan Jakob Maria de Groot llamó "wuismo", [12] es decir, el chamanismo chino. [13]
Ulrich Libbrecht distingue dos capas en el desarrollo de la teología y la religión chinas que continúan hasta el día de hoy: tradiciones derivadas respectivamente de las dinastías Shang (1600-1046 a. C.) y Zhou (1046-256 a. C.). La religión de los Shang se basaba en el culto a los antepasados y reyes dioses, que sobrevivían como fuerzas divinas invisibles después de la muerte. No eran entidades trascendentes, ya que el universo era "por sí mismo", no creado por una fuerza exterior a él sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. Los antepasados reales fueron llamados di (帝), "deidades", y el progenitor supremo fue Shangdi (上帝"Deidad más alta"). Shangdi se identifica con el dragón , símbolo del poder ilimitado ( qi ), [13] del poder primordial "proteico" que encarna el yin y el yang en unidad, asociado a la constelación Draco que gira alrededor del polo norte de la eclíptica , [14] y se desliza entre la Osa Menor y la Osa Mayor (o Gran Carro). Ya en la teología Shang, la multiplicidad de dioses de la naturaleza y los antepasados eran vistos como partes de Di, y los cuatro方 fāng ("direcciones" o "lados") y sus風 fēng ("vientos") como su voluntad cósmica. [17]
La dinastía Zhou estaba más arraigada en una cosmovisión agrícola y enfatizaba una idea más universal de Tian (天"Cielo"). [13] La identificación de Shangdi por parte de la dinastía Shang como su dios ancestro había afirmado su derecho al poder por derecho divino; Los Zhou transformaron esta reivindicación en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo. En la teología de Zhou, Tian no tenía una descendencia terrenal singular, pero otorgaba el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debió a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder. [18]
John C. Didier y David Pankenier relacionan las formas de los antiguos caracteres chinos帝 Di y 天 Tian con los patrones de estrellas en los cielos del norte, ya sea dibujados, en la teoría de Didier, conectando las constelaciones que rodean el polo norte celeste como un cuadrado. , [19] o en la teoría de Pankenier conectando algunas de las estrellas que forman las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Mayor más amplia , y la Osa Menor (Osa Menor). [20] Culturas en otras partes del mundo también han concebido estas estrellas o constelaciones como símbolos del origen de las cosas, la divinidad suprema, la divinidad y el poder real. [21]
El Yin es el resultado de los ritos Xia, y se pueden conocer las ganancias y pérdidas; Zhou es el resultado de los ritos Yin, y se pueden conocer las ganancias y pérdidas. También se puede conocer quién puede suceder a los Zhou, aunque sean cien generaciones. Zhou supervisó la segunda generación y fue un gran sucesor de Wen. Soy de los Zhou. [22]
— Confucio
Los rituales, reglas e instituciones de la dinastía Zhou se desarrollaron a partir de las dinastías Xia y Shang, y eran el sistema ideal en la mente de los Ru. La poesía, la caligrafía, los rituales y la música fueron fundamentales para el aprendizaje de los funcionarios reales de la dinastía Zhou, y también fueron conocidos como las cuatro enseñanzas de la antigüedad y los libros de texto de los nobles de la dinastía Zhou. El Guoyu registra que Shen Shushi (申叔时) incluyó estos seis libros antiguos en su lista de materiales didácticos para la educación de los príncipes reales." [23]
Enseñad los Anales de Primavera y Otoño, y que griten el bien y repriman el mal, para advertir y aconsejar a sus corazones; enseñar al mundo, y para que muestren la virtud brillante y abolir lo oscuro y débil, para descansar y temer sus movimientos; enseñarles la Poesía, y guiarles la virtud amplia y evidente, para que haga brillar el brillo de su voluntad; enseña el lugar, para conocer la regla de arriba y abajo; enseñarles la música, para facilitar su encuentro y atenuar su flotación; enseñar la Orden, para visitar a los funcionarios de las cosas; enseñar el idioma, para dejar clara su virtud y conocerla. La tarea del primer rey es usar la virtud clara en el pueblo; enseña el "Por tanto", para conocer el desperdicio, la elevación y el miedo; enseñar la "Disciplina", para conocer el clan, la línea de comparación y rectitud.
-Guoyu
Aquí, el Período de Primavera y Otoño y el Mundo son ambos libros de historia, y la Orden trata sobre el calendario astronómico de festivales estacionales, como el Registro Ritual – Orden Lunar. El "idioma" se refiere al "idioma estatal" y al "lenguaje familiar", como el "lenguaje familiar de Confucio" que se ha transmitido. El "Guzhi" se refiere a las "Cartas de Zhongxu", "Cartas de Tang", "Cartas de Da", "Cartas de Kang", "Cartas de Vino" y "Cartas de Luo", que Confucio incluyó en el Shangshu. . Las "Disciplinas" son "Yao Dian", "Shun Dian" y "Yi Xun" del "Shang Shu". Confucio trajo al pueblo el conocimiento de los funcionarios reales de la dinastía Zhou, y el confucianismo religioso es el ritualismo basado en la poesía, la caligrafía, el ritual y la música, que ha sido mejorado por la herencia de Confucio y la interpretación de los Cinco Clásicos por parte de los sabios de dinastías posteriores. Xunzi dijo: "Por lo tanto, se debe seguir adelante con el camino de la poesía, la caligrafía, el ritual y la música. El poema es su voluntad, el libro son sus hechos, el ritual son sus hechos, la música es su armonía y la primavera y el otoño es su microcosmos. [24] El confucianismo religioso toma a Confucio como el sabio supremo y a Shangdi como el dios supremo, y Dios asigna reyes y maestros a los seres humanos para enseñar y gobernar al pueblo de Dios. "El cielo envía al pueblo como gobernante y maestro, pero se dice que ayudan a Dios y favorecen los cuatro rumbos." [25]
El carácter "ru" ( chino :儒; pinyin : ru ; literalmente , 'erudito') se refería a un jurista que estaba familiarizado con la poesía, la caligrafía, los rituales y la música de las dinastías Xia, Shang y Zhou, y evolucionó a partir de la cuatro ramas del chamanismo , historia, oración y adivinación del Período Primavera y Otoño. [ cita necesaria ]
Según el Fayan , la dinastía Zhou "enfatiza las cinco enseñanzas del pueblo, así como la comida, los funerales y los sacrificios. Enfatiza la honestidad y la rectitud, reverencia a los moralmente rectos y recompensa el crédito a quien se lo merece. Al hacerlo, todos bajo el cielo alcanzará naturalmente la paz y la armonía". [26]
Hacia el siglo VI a. C. , el poder de Tian y los símbolos que lo representaban en la tierra (arquitectura de ciudades, templos, altares y calderos rituales, y el sistema ritual de Zhou) se volvieron "difusos" y reclamados por diferentes potentados en los estados de Zhou para legitimar ambiciones económicas, políticas y militares. El derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real de Zhou, sino que podía ser adquirido por cualquiera que pudiera permitirse las elaboradas ceremonias y los antiguos y nuevos ritos necesarios para acceder a la autoridad de Tian. [27]
Además del menguante sistema ritual de Zhou, lo que puede definirse como tradiciones "salvajes" (野 yě ), o tradiciones "fuera del sistema oficial", se desarrollaron como intentos de acceder a la voluntad de Tian. La población había perdido la fe en la tradición oficial, que ya no se percibía como una forma eficaz de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones de los "Nueve Campos" (九野 Jiǔyě ) y del Yijing florecieron. [28] Los pensadores chinos, ante este desafío a la legitimidad, divergieron en " Cien Escuelas de Pensamiento ", proponiendo cada una sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral Zhou.
Confucio (551-479 a. C.) apareció en este período de decadencia política y cuestionamiento espiritual. Fue educado en la teología Shang-Zhou, que contribuyó a transmitir y reformular dando centralidad al autocultivo y la agencia humana, [18] y al poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse (el principio de愛人 àirén , "amar a los demás"). [30] Cuando el reinado de Zhou colapsó, los valores tradicionales fueron abandonados, lo que resultó en un período de decadencia moral. Confucio vio una oportunidad para reforzar los valores de compasión y tradición en la sociedad. Desilusionado por la vulgarización generalizada de los rituales de acceso a Tian, comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder de Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por la humanidad y la rectitud, la decencia y el altruismo. Confucio concibió estas cualidades como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. Como muchos contemporáneos, Confucio vio las prácticas rituales como formas eficaces de acceder a Tian, pero pensó que el nudo crucial era el estado de meditación en el que entraban los participantes antes de participar en los actos rituales. [31] Confucio modificó y recodificó los libros clásicos heredados de las dinastías Xia-Shang-Zhou y compuso los Anales de primavera y otoño . [32]
Los filósofos del período de los Reinos Combatientes , tanto "dentro de la plaza" (centrados en el ritual respaldado por el estado) como "fuera de la plaza" (no alineados con el ritual estatal), se basaron en el legado de Confucio, compilado en las Analectas , y formularon la metafísica clásica. que se convirtió en el azote del confucianismo. De acuerdo con el Maestro, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian, o el Uno (一Yī ), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. Yendo más allá del Maestro, teorizaron sobre la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla a través de la meditación. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas políticas individuales y colectivas chinas posteriores. [33]
Según Zhou Youguang , el nombre del confucianismo en chino,儒 rú , originalmente se refería a métodos chamánicos de celebración de ritos y existía antes de la época de Confucio, pero con Confucio llegó a significar devoción a propagar tales enseñanzas para llevar la civilización a la gente. El confucianismo fue iniciado por Confucio, desarrollado por Mencio (~372-289 a. C.) y heredado por generaciones posteriores, experimentando constantes transformaciones y reestructuraciones desde su establecimiento, pero preservando los principios de humanidad y rectitud en su esencia. [32]
En la dinastía Joseon en Corea , el neoconfucianismo ortodoxo se diferenciaba de las religiones y era similar a un "sistema de creencias omnicomprensivo con muchos aspectos de una religión". [34]
Tian se refiere al Dios del Cielo, el culmen norte de los cielos y sus estrellas giratorias, [35] la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del Cielo, al "Cielo y la Tierra" (es decir, "todas las cosas"), y a las fuerzas impresionantes más allá del control humano. [36] Hay tantos usos en el pensamiento chino que no es posible dar una traducción al inglés. [37]
Confucio utilizó el término de forma mística. [38] Escribió en las Analectas (7.23) que tiān le dio vida, y que tiān observaba y juzgaba (6.28; 9.12). En 9.5 Confucio dice que una persona puede conocer los movimientos del tiān , y esto le proporciona la sensación de tener un lugar especial en el universo. En 17,19 Confucio dice que tiān le habló, aunque no con palabras. El erudito Ronnie Littlejohn advierte que tiān no debía interpretarse como un Dios personal comparable al de las religiones abrahámicas, en el sentido de un creador de otro mundo o trascendente. [39] Más bien es similar a lo que los taoístas querían decir con Dao : "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo", [36] que Stephan Feuchtwang equipara con el antiguo concepto griego de physis , "naturaleza" como generación. y regeneraciones de las cosas y del orden moral. [40] Tiān también puede compararse con el Brahman de las tradiciones hindú y védica . [41] El erudito Promise Hsu, siguiendo la estela de Robert B. Louden, explicó 17:19 ("¿Qué dice Tian alguna vez? Sin embargo, hay cuatro estaciones que giran y están surgiendo cientos de cosas. ¿Qué dice Tian? ?") como implicando que aunque Tian no es una "persona que habla", constantemente "lo hace" a través de los ritmos de la naturaleza, y comunica "cómo los seres humanos deben vivir y actuar", al menos a aquellos que han aprendido a hablar cuidadosamente. Escúchalo. [38]
Zigong , un discípulo de Confucio, dijo que Tiān había puesto al maestro en el camino para convertirse en un hombre sabio (9.6). En 7,23 Confucio dice que no le queda ninguna duda de que el Tiān le dio la vida y que a partir de ella desarrolló la virtud correcta (德 dé ). En 8.19 dice que las vidas de los sabios están entrelazadas con Tiān . [37]
Respecto a los dioses personales ( shén , energías que emanan y reproducen el Tiān ) que dan vida a la naturaleza, en las Analectas Confucio dice que es apropiado (义;義; yì ) que la gente los adore (敬 jìng ), [42] aunque a través de una adecuada ritos (礼;禮; lǐ ), que implican respeto de posiciones y discreción. [42] El propio Confucio era un maestro de rituales y sacrificios . [43]
Respondiendo a un discípulo que preguntó si es mejor sacrificar al dios de la estufa o al dios de la familia (un dicho popular), en 3.13 Confucio dice que para rezar apropiadamente a los dioses uno debe primero conocer y respetar el Cielo. En 3,12 explica que los rituales religiosos producen experiencias significativas, [44] y hay que ofrecer sacrificios en persona, actuando en presencia, de lo contrario "es lo mismo que no haber sacrificado ningún sacrificio". Los ritos y sacrificios a los dioses tienen una importancia ética : generan buena vida, porque participar en ellos conduce a la superación de uno mismo. [45] Analectas 10.11 cuenta que Confucio siempre tomaba una pequeña parte de su comida y la colocaba en los cuencos de sacrificio como ofrenda a sus antepasados . [43]
Algunos movimientos confucianos adoran a Confucio, [46] aunque no como un ser supremo ni nada parecido al poder de tian o el dao , y/o dioses de la religión popular china . Estos movimientos no son parte del confucianismo dominante, aunque la frontera entre la religión popular china y el confucianismo puede ser borrosa. [ cita necesaria ]
Otros movimientos, como el mohismo , que luego fue absorbido por el taoísmo, desarrollaron una idea más teísta del Cielo. [47] Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estelar del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza. [40] Sin embargo, el confucianismo venera muchos aspectos de la naturaleza [48] y también respeta varios dao , [49] [50] así como lo que Confucio vio como el dao principal , el "[Camino] del Cielo". [51]
El Camino del Cielo implica "una devoción sincera y permanente a las formas culturales tradicionales" y wu wei , "un estado de armonía espontánea entre las inclinaciones individuales y el Camino sagrado". [51]
La adoración y las opiniones de algunos confucianistas sobre Tiān en la dinastía Yuan como un creador "silencioso... e inodoro" y un ser que no puede resumirse ni representarse mediante imágenes era similar a cómo los musulmanes chinos de la época adoraban a Alá . [52]
Los teólogos confucianos contemporáneos han enfatizado las diferencias entre la idea confuciana de Shangdi, concebido como trascendente e inmanente , y que actúa sólo como gobernador del mundo, y la idea cristiana de Dios, que concibieron contrariamente a la de Christian como una deidad que es completamente de otro mundo (trascendente) y es simplemente un creador del mundo. [53] [54]
Como se mencionó anteriormente, las historias tradicionales chinas afirman que los sacrificios ofrecidos a Shangdi por el rey son anteriores a la dinastía Xia. El registro arqueológico superviviente muestra que los Shang utilizaban los omóplatos de los bueyes sacrificados para enviar preguntas o comunicaciones a través del fuego y el humo al reino divino, una práctica conocida como escapulimancia . El calor haría que los huesos se rompieran y los adivinos reales interpretarían las marcas como la respuesta de Shangdi al rey. Las inscripciones utilizadas para la adivinación se enterraban en fosos especiales y ordenados, mientras que las que eran para práctica o registros se enterraban en basureros comunes después de su uso. [55]
Bajo Shangdi o sus nombres posteriores, la deidad recibía sacrificios del gobernante de China en cada dinastía china anualmente en un gran Templo del Cielo en la capital imperial. Siguiendo los principios de la geomancia china , este siempre estaría ubicado en el barrio sur de la ciudad. [nota 1] Durante el ritual, un toro completamente sano era sacrificado y presentado como animal en sacrificio a Shangdi. [nota 2] El Libro de los Ritos establece que el sacrificio debe realizarse en el " día más largo " en un altar de montículo redondo. [ se necesita aclaración ] El altar tendría tres niveles: el más alto para Shangdi y el Hijo del Cielo ; el segundo más alto para el sol y la luna; y el más bajo para los dioses naturales como las estrellas, las nubes, la lluvia, el viento y el trueno.
Es importante señalar que Shangdi nunca es representado ni con imágenes ni con ídolos. En cambio, en el edificio central del Templo del Cielo, en una estructura llamada "Bóveda Imperial del Cielo", se almacena en el trono una "tabla espiritual" (神位, shénwèi) con el nombre de Shangdi, Huangtian Shangdi (皇天上帝). Durante un sacrificio anual, el emperador llevaba estas tablas a la parte norte del Templo del Cielo, un lugar llamado "Salón de Oración por las Buenas Cosechas", y las colocaba en ese trono. [56]
La adoración de Shangdi en la dinastía Yuan era similar a la forma en que los musulmanes chinos de la época adoraban a Alá . [ cita necesaria ]
Jesa es una ceremonia confuciana de veneración de los antepasados. [57]
El sacrificio al cielo es un rito de adoración a Shangdi . [58] [59] Originalmente estaba limitado a la nobleza, [58] [59] pero con el tiempo se volvió accesible a los plebeyos. Tiene muchas variaciones locales.
Feng Shan es una ceremonia históricamente muy significativa que se realiza de forma irregular en el monte Tai . [60] Completar Feng Shan permitió al emperador recibir el Mandato del Cielo . [61] Se considera un requisito previo que el imperio se encuentre en un período de prosperidad con un buen emperador y signos auspiciosos para realizar el ritual. [62] Muchos soberanos se negaron a realizar el ritual, considerándose indignos de ello. [60]
A diferencia del sacrificio al cielo , no ha habido intentos de replicar este ritual fuera de China, pero en los tiempos modernos, cada año se organiza un festival comercializado que afirma tener continuidad. [63] [ se necesita más explicación ]
El sistema ritual y musical es un sistema social histórico que se originó en la dinastía Zhou para mantener el orden social. [64]
El Sistema ritual y musical se divide en dos partes: ritual y música. La parte del ritual divide principalmente la identidad de las personas y las normas sociales y finalmente forma una jerarquía. La parte musical se basa principalmente en el sistema jerárquico de etiqueta, utilizando la música para aliviar los conflictos sociales. [sesenta y cinco]
Confucio fue un firme defensor de la preservación de este sistema. [66] [67]
Li Shiqian escribió en el siglo VI sus opiniones sobre cómo el confucianismo, el taoísmo y el budismo eran sistemas religiosos que se complementaban entre sí. [68]
Yang Shouyi, el magistrado de Anxi , consideraba que el confucianismo era una religión superior al taoísmo y al budismo. [52]
La controversia sobre los ritos chinos ( chino simplificado :中国礼仪之争; chino tradicional :中國禮儀之爭; pinyin : Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng ) fue una disputa entre misioneros católicos romanos sobre la religiosidad del confucianismo y los rituales chinos durante los siglos XVII y XVIII. El debate discutió si las prácticas rituales chinas de honrar a los antepasados familiares y otros ritos formales confucianos e imperiales chinos calificaban como ritos religiosos y, por lo tanto, eran incompatibles con la creencia católica. [69]
La controversia enredó a las principales universidades europeas; El emperador Kangxi de la dinastía Qing y varios papas (incluidos Clemente XI y Clemente XIV ) consideraron el caso; También intervinieron las oficinas de la Santa Sede . Hacia finales del siglo XVII, muchos dominicos y franciscanos habían cambiado de posición al estar de acuerdo con la opinión de los jesuitas, pero Roma no estaba de acuerdo. Clemente XI prohibió los ritos en 1704. En 1742, Benedicto XIV reafirmó la prohibición y prohibió el debate. [70] [69]
Cai Yuanpei y Chen Duxiu ampliaron la teoría del confucianismo religioso de Liang , negando que el confucianismo fuera una religión, pero sin negar que el confucianismo religioso había existido después del emperador Wu de Han .
A finales de 1978, en la conferencia fundacional de la Sociedad Atea China, Ren Jiyu presentó el argumento de que el confucianismo era una religión, y en 1980, Ren publicó una serie de artículos proponiendo formalmente que "el confucianismo es una religión". El primer artículo sobre el confucianismo como religión fue "Sobre la formación del confucianismo", publicado en el primer número de Chinese Social Science en 1980, seguido de "Confucianismo y confucianismo" y otros artículos. La base de la teoría del confucianismo es religión es la sacralización de los clásicos confucianos para establecer un sistema teológico confuciano. El confucianismo teologizado, que integra la política, la filosofía y la ética en uno, forma un vasto sistema confuciano que siempre ha ocupado una posición ortodoxa en ideología. Las fuentes del confucianismo son, por un lado, la teología de la providencia y la idea religiosa del culto a los antepasados durante las dinastías Yin y Zhou y, por otro lado, la doctrina confuciana fundada por Confucio. La fundación de la Doctrina de la Ciencia en la dinastía Song marcó la madurez del confucianismo. El objeto de adoración del confucianismo es "el cielo y la tierra, el gobernante y el maestro", y existe un sistema de deidades y rituales para el cielo y Confucio. Su doctrina es la deificación y religiosidad del sistema patriarcal y del pensamiento patriarcal. Zhu Xi es muy devoto de los dioses, cada evento importante, para informar a Confucio; sequía y poca lluvia, para rezar a las montañas y ríos y otras deidades. Los sentimientos religiosos de Zhu Xi son la encarnación típica de los sentimientos religiosos confucianos y la representación concentrada. La relación hombre-dios en el confucianismo es la expresión de la relación entre el cielo y el hombre. En el confucianismo, el cielo es el dueño del destino del hombre, y el hombre debe someterse a la voluntad del cielo. Dong Zhongshu dijo que el cielo tiene voluntad, alegría e ira, y puede recompensar el bien y castigar el mal. Zhu Xi, basado en Dong Zhongshu, racionalizó y humanizó el cielo. Se cree que el cielo y los atributos morales son el bien supremo, de modo que el cielo y el hombre son la razón, el cielo y el hombre a través; La obediencia a la voluntad de Dios, se expresa en el cumplimiento de los principios del cielo. [71]
He Guanghu señala que el cielo del confucianismo religioso es el cielo que bendice a la gente y perdona los pecados, y es un dios supremo con voluntad y personalidad. [72] Lai Yonghai señala que el cielo, o Dios, es la deidad suprema del confucianismo, y que la voluntad del cielo es el punto de partida fundamental de todos los principios políticos y éticos del confucianismo. El sistema de deidades con Dios como deidad suprema es el sistema de creencias del confucianismo religioso. Dios era originalmente el dios ancestral del pasado. Los confucianos de la dinastía Song describieron el Cielo, la Razón y el Emperador (Dios) como conceptos de la misma realidad y con diferentes nombres, pero solo cambiaron el concepto de Dios, no la esencia de Dios como amo del mundo. Confucio y los mejores confucianos fueron adorados como dioses públicos del estado después de su muerte. Los monarcas y los confucianos fueron los gobernantes y maestros que honraron el mandato de Dios de gobernar y educar al pueblo. Desde la dinastía Song, los confucianos han utilizado teorías filosóficas sobre la relación entre la razón, el qi y la naturaleza de la mente para argumentar que las enseñanzas de benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y las virtudes de la lealtad, la fe, la piedad filial y la fraternidad son la naturaleza dada a cada persona por el Cielo, por lo que es deber de cada uno observar estos principios. El confucianismo es esencialmente el estudio de la interpretación de las Escrituras. [73]
Por otro lado, algunos estudiosos creen que no sólo el confucianismo, sino también el confucianismo mismo, es una religión atea centrada en el ser humano. [74] Los chinos conceden importancia a los ritos funerarios, la continuidad familiar, la piedad filial y el regreso a las raíces, y el respeto por los antepasados puede considerarse un hábito. [75] Algunos chinos contemporáneos equipararían la religión con la superstición y la rechazarían de palabra y de hecho, por lo que a menudo no consideran el confucianismo como una religión.
Chin-Shing Huang cree que el debate sobre si el confucianismo es una religión o no en los tiempos modernos se basa en el "cristianismo" como base de la religión, y así es como se juzga el confucianismo. [76] Sin embargo, este concepto difiere mucho de los puntos de vista religiosos tradicionales y es diferente de las tres religiones del confucianismo, el budismo y el taoísmo que han existido desde la dinastía Han del Este y podrían convertirse en entidades religiosas independientes. El informe de la Encuesta de Antiguas Prácticas de Taiwán publicado en 1910 posicionó al confucianismo como una religión, afirmando: "El confucianismo es la antigua doctrina de los santos y reyes descrita ancestralmente por Confucio y Mencio, que incluye religión, moralidad y política, y las tres son integrado en un gran sistema religioso [77] .
Taiwan Private Law, citando el Journal of Taiwan Prefecture , enumera al Emperador de Jade , al Emperador Dongyue , Beiji Dadi, Mazu , Wugu Xiandi, Baosheng Dadi , los Señores de las Tres Montañas , Shuixian Zunwang , Tan Goan-kong , Guang Ze Zun Wang , Zhu Sae , Chen Jinggu , el emperador Huaguang, miao , los espíritus de los justos , los dioses de la ciudad , Tudigong , el dios de la cocina , Wenchang Wang y Kui Xing como dioses, todos pertenecientes a diversas tradiciones del confucianismo religioso. [78] Más tarde, Fukutaro Masuda argumentó que la religión de los taiwaneses es "una gran religión popular que es una mezcla de taoísmo, confucianismo y budismo", reflejando fielmente conceptos religiosos tradicionales. El libro de Kataoka "Folclore de Taiwán" también heredó esta visión religiosa y amplió el alcance del confucianismo religioso durante el dominio japonés. [79] El confucianismo religioso no se limitó a las creencias populares durante el período de dominio japonés. En 1941, la entrada de "Huang Chunqing" en los "Registros públicos de personal": la religión de Huang Chunqing era "confucianismo religioso". Confucianismo". Tanto Huang Chunqing como Wei Qingde pasaron del período de dominio japonés al período de posguerra, y sus creencias religiosas se posicionaron como confucianismo religioso. En 1918, el confucianismo religioso figuraba en la cima de la "religión" en el "Revista". of the Native Land" compilado por la Escuela Pública de Bajiran (ahora Escuela Primaria Shihlin). [80]
El Proyecto REA considera el confucianismo como una religión. En un libro examinado por Bill Gates y otros miembros del Proyecto REA llamado Big History , [81] sus autores defienden esta postura analizando cómo los confucianistas históricamente intentaron hacer proselitismo ante otros y también libraron guerras para imponer el sistema de creencias a otros y hacer cumplir versiones específicas de él. [82]
Yuval Noah Harari también ve el sistema de creencias como una religión, aunque venera la naturaleza y la visión de los confucianistas sobre la racionalidad y lo que es el orden natural en lugar de lo que él considera una religión que gira en torno a una deidad o deidades, como el cristianismo y algunas ramas del hinduismo . [83] También clasifica movimientos como el comunismo y el humanismo como religiones según la misma definición para dejar claro un punto que ha sido criticado. [ cita necesaria ]
Kelly James Clark argumentó que el propio Confucio veía a Tiān como un dios antropomórfico de una manera religiosa al que Clark hipotéticamente se refiere como "Emperador Supremo Celestial", aunque la mayoría de los otros estudiosos del confucianismo no están de acuerdo con este punto de vista. [84]
La iglesia confuciana ( chino :孔教会; pinyin : Kǒng jiàohuì o Rú jiàohuì ) es una institución religiosa y social confuciana de tipo congregacional . Fue propuesta por primera vez por Kang Youwei (1858-1927) a finales del siglo XIX, como religión estatal de la China Qing siguiendo un modelo europeo. [86]
Desde los primeros años de la República de China , el movimiento confuciano de Kang Youwei abogó por la separación del confucianismo religioso de la burocracia estatal, permitiendo a todos sacrificarse al Cielo de una manera inspirada en el cristianismo. [87]
El modelo de "iglesia confuciana" fue posteriormente replicado por las comunidades chinas en el extranjero, [8] que establecieron iglesias confucianas independientes activas a nivel local, especialmente en Indonesia y Estados Unidos.
Ha habido un resurgimiento del confucianismo en la China contemporánea desde aproximadamente el año 2000, lo que ha desencadenado la proliferación de academias confucianas (书院; shūyuàn ); la apertura y reapertura de templos de Confucio ; el nuevo fenómeno de las comunidades o congregaciones confucianas de base (社区儒学; shèqū rúxué ); y renovadas conversaciones sobre una "iglesia confuciana" nacional. [88] Con la participación de muchos líderes confucianos, el 1 de noviembre de 2015 se estableció una Santa Iglesia Confuciana nacional (孔圣会; Kǒngshènghuì ); su actual líder espiritual es Jiang Qing .
Numerosas sectas de religiones y movimientos salvacionistas chinos como Falun Gong han incorporado aspectos del confucianismo religioso. Además, sectas de la secta sintoísta japonesa como Shintō Taiseikyō y Shinto Susei practican el sintoísmo confuciano .
El confucianismo se originó en China y fue llevado a Indonesia por comerciantes chinos ya en el siglo III d.C. A diferencia de otras religiones, el confucianismo evolucionó más hacia prácticas individuales laxas y creencias en el código de conducta , que hacia una comunidad bien organizada con una teología sólida, más parecida a una forma de vida o movimiento social que a una religión. No fue hasta principios del siglo XX que los confucianistas formaron una organización llamada Khong Kauw Hwe (THHK) en Batavia. [89] [90] [91]
El desarrollo de la Iglesia confuciana en Indonesia comenzó en 1900, cuando se estableció la Asociación China, con Pan Jinghe y Chen Jinshan como presidente y secretario, respectivamente; El líder de la Asociación China, Lie Kim Hok , escribió un artículo titulado "Los chinos en 1923, representantes de las iglesias confucianas de todo el mundo celebraron el primer congreso nacional en Java , Surakarta , en Java Central, donde se acordó unánimemente establecer la Asamblea General Confuciana, con sede en Bandung , que más tarde se estableció formalmente en 1924, y eligió a Zhang Zhenyi y Hu Yingkong como presidente y secretario del Consejo General. Después de la invasión japonesa de Indonesia, se consideraba que la Iglesia Confuciana estar contra Japón y todas sus actividades fueron congeladas. [92]
Después de la independencia de Indonesia en 1945, el confucianismo se vio afectado por varios conflictos políticos. En 1965, Sukarno emitió el Decreto Presidencial No. 1/Pn.Ps/1965, reconociendo que el pueblo indonesio abraza seis religiones, incluido el confucianismo. En 1961, la Asociación de Khung Chiao Hui Indonesia (PKCHI) (ahora Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia ) había declarado que el confucianismo es una religión y que Confucio es su profeta . [93] [91]
Durante el Nuevo Orden , la política anti-China se convirtió en un método parecido a un chivo expiatorio para obtener el apoyo político de las masas, especialmente después de la caída del PKI, que supuestamente había sido respaldado por China. En 1967, Suharto emitió la controvertida Instrucción Presidencial No. 14/1967, que prohibía efectivamente la cultura china, incluidos los documentos impresos en chino, las expresiones de creencias chinas, las celebraciones y festividades chinas e incluso los nombres chinos. Sin embargo, Suharto reconoció que los chinos indonesios tenían una gran cantidad de riqueza y poder, a pesar de constituir sólo el 3% de la población. [93] [91]
En 1969 se aprobó el Estatuto nº 5/1969, que restableció el total oficial de seis religiones. Sin embargo, no siempre se puso en práctica. En 1978, el Ministro del Interior emitió una directiva afirmando que sólo hay cinco religiones, excluyendo el confucianismo. El 27 de enero de 1979, una reunión del gabinete presidencial decidió que el confucianismo no es una religión. Otra directiva del Ministro del Interior en 1990 reiteró el total de cinco religiones oficiales en Indonesia. [93] [91] Por lo tanto, el estatus del confucianismo durante el régimen del Nuevo Orden nunca estuvo claro. De jure , había leyes contradictorias, porque las leyes superiores permitían el confucianismo, pero las inferiores no lo reconocían. De facto , los confucianistas no fueron reconocidos por el gobierno y se vieron obligados a registrarse en una de las cinco religiones oficiales originales para mantener su ciudadanía. Esta práctica se aplicaba en muchos lugares, incluida la tarjeta de registro nacional, el registro de matrimonio y la tarjeta de registro familiar. La educación cívica en Indonesia enseñó a los escolares que sólo hay cinco religiones oficiales. [93] [91]
Tras la caída de Suharto en 1998, Abdurrahman Wahid fue elegido cuarto presidente del país. Anuló la Instrucción Presidencial de 1967 y la directiva del Ministerio del Interior de 1978, y el confucianismo volvió a ser reconocido oficialmente como religión en Indonesia. Se permitieron nuevamente la cultura y las actividades chinas. [94] [95] [96] [91]
En la actualidad, la Iglesia General Confuciana de Indonesia (MAKIN) tiene alrededor de 200 sucursales en toda Indonesia. Las iglesias confucianas organizan a sus miembros para participar en oraciones religiosas, cantar himnos y estudiar las Escrituras de forma regular, principalmente en auditorios, y también llevan a cabo actividades como festivales tradicionales chinos, rituales confucianos el día de Navidad (es decir, el cumpleaños de Confucio o el día de Navidad de Confucio). ), apoyo a la familia, educación de los hijos, matrimonios civiles y de parejas, funerales de ancianos fallecidos, caridad y ayuda en casos de catástrofe. La Iglesia Confuciana publica varios clásicos confucianos, así como libros como "Historias de los signos sagrados de Confucio", "Himnos confucianos", "Manual de liturgia", "Cultura china", etc. También produce diversos parafernalia y recuerdos como himnos. discos, patrones de dragón y qilin . Dado que el idioma chino estuvo prohibido durante décadas, los libros que se publican actualmente están casi exclusivamente en indonesio, y los confucianos esperan que sus hijos aprendan chino y lean las escrituras y los materiales originales. Los confucianos indonesios ven a Qufu como un "lugar sagrado" y esperan visitarlo al menos una vez en su vida.
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