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Dong Yue Dadi

El emperador Dongyue (o Dongyue Dadi en chino :東嶽大帝; lit. 'El Gran Emperador del Pico Oriental') es una deidad taoísta de la montaña sagrada Monte Tai . [1] También se cree que es el líder de un gran ministerio celestial burocrático que supervisa el mantenimiento del Libro de la Vida (生死簿), un registro de las fechas de vencimiento en las que todas y cada una de las almas humanas deben ser convocadas ante los Jueces del Infierno para su juicio. [2] Dongyue Dadi también se considera importante en el budismo chino . [3] Es la personificación de Cangdi como la "Gran Deidad del Pico Oriental" (东岳大帝), que es el Monte Tai . Como encarnación del Monte Tai, es el mensajero sagrado de la comunicación entre el cielo y el mundo, y el santo patrón de los emperadores de todas las dinastías a quien el cielo le ordenó gobernar el mundo. [4]

Según la mitología china, se cree que Dongyue Dadi es el padre o el esposo de Bixia Yuanjun , una diosa asociada con el monte Tai y el parto. [5] Se le considera uno de los Dieciséis Devas (十六諸天 Shíliù Zhūtiān), los Veinte Devas (二十諸天 Èrshí Zhūtiān) y los Veinticuatro Devas (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān). [2] Cada año, el día 28 del tercer mes lunar, los devotos de todo el país celebran el cumpleaños de Dongyue Dadi y se reúnen para quemar incienso y ofrecer oraciones en honor a la deidad.

Leyendas

El Rey Taishan, uno de los diez reyes del infierno.

Desde la antigüedad, el Monte Tai ha sido considerado un lugar sagrado donde se reúnen los espíritus de los muertos, por lo que se pensaba que el dios del Monte Tai era la deidad suprema del inframundo, que gobernaba la duración de la vida y el estatus de los humanos. [6] Se decía que era el nieto del Emperador de Jade . [6]

En la Investidura de los Dioses (Fengshen Yanyi), Dongyue Dadi es retratado como Huang Feihu , un general que sirvió bajo el rey Zhou de Shang . Huang Feihu fue conocido originalmente como el príncipe Wucheng (武成王) de la dinastía Shang . Desertó a Xiqi (西岐; precursor de la dinastía Zhou ), un estado vasallo bajo Shang. Más tarde participa en una campaña del rey Wu de la dinastía Zhou para derrocar al rey Zhou de Shang. Fue asesinado en una batalla contra el general Shang Zhang Kui (張奎). Jiang Ziya le otorgó póstumamente el título de "Dongyue Taishan Tianqi Rensheng Dadi" (東嶽泰山天齊仁聖大帝, líder de los gobernantes de las Cinco Montañas Sagradas ). [7] El inmortal taoísta Bingling Dijun  [zh] ha sido descrito como el tercer hijo de Dongyue Dadi.

Los emperadores de la dinastía Han realizaban la ceremonia del Feng Shan en el monte Tai . [8] La ceremonia se consideraba muy importante y completar el Feng Shan permitía al emperador recibir el mandato del cielo . [9] La práctica comenzó en el año 219 a. C., cuando el Emperador Amarillo rindió homenaje a la montaña después de unificar China. [10]

Bajo la dinastía Han del Este, Dongyue Dadi se transformó de un dios de la montaña a una deidad taoísta como resultado de la influencia del taoísmo y el budismo. En la creencia taoísta, la deidad del Monte Tai era un santo antiguo o el descendiente de Fuxi . El Shen-yi Jing retrató a esta deidad como la descendencia de un descendiente de Pangu a quien se le concedió el título de Taihua Zhenren . Este título fue la base para el desarrollo de Dongyue Dadi en el taoísmo y lo elevó al estado conocido como Xian Ren, que lo colocó en la jerarquía de los inmortales taoístas. [3]

Según La colección de dioses en tres religiones  [zh] (三教搜神大全), Dongyue Dadi nació como Jinhong, hijo de Jinlun Wang Shaohai (que era la novena generación de Pangu) y su esposa Milun Xianǚ (彌綸仙女), descendiente de Miao. Jinhong realizó un servicio meritorio en la montaña Changbai y más tarde la familia de Fuxi le concedió el título de Tai Sui. [11]

En el budismo chino, se creía que Dongyue Dadi servía como juez del inframundo. Esta percepción surgió durante el período de las Seis Dinastías, y el título de la deidad en las escrituras budistas era Taishan Fujun , que posteriormente se asimiló al concepto del infierno budista, Diyu . En consecuencia, Taishan Fujun era considerado uno de los diez reyes del infierno o incluso un príncipe del séptimo rey del infierno. Se lo conoce como Dongyue Dadi en el taoísmo y la religión popular china, mientras que Taishan Fujun es su único título en las escrituras budistas. [3]

Popularidad

Los cultos Dongyue Dadi perdieron prominencia en la dinastía Ming ante los de Bixia Yuanjun. [12]

En la cultura popular

El ritual de la toma de la ciudad (打城) se realiza en Taiwán y está asociado con Dongyue Dadi como gobernante del infierno. Este ritual implica que un especialista en rituales, que puede ser un taoísta o un maestro de la religión popular, asalte la muralla de la ciudad del inframundo para rescatar el alma de un individuo fallecido. El ritual consta de diez etapas distintas, que incluyen invitar a Dongyue Dadi, invocar el alma del difunto, confesar los pecados del alma, comenzar el viaje para abandonar el inframundo, practicar la adivinación, salir del inframundo, administrar medicamentos al alma, ofrecer un cuenco de arroz, guiar al alma a través del puente y permitir que el alma renazca en un lugar más favorable. Los asistentes al ritual incluyen a los miembros de la familia del difunto, así como al taoísta o maestro de la religión popular. [3] [13]

Templo

Hay siete templos dedicados a Dongyue Dadi en Taiwán y en toda China continental, siendo el famoso Templo Dongyue ubicado en la ciudad de Tainan , conocido por su ritual Da-cheng. [3]

El Templo Dongyue de Pekín está situado al norte de la calle Chaoyangmenwai en Pekín y ocupa una superficie de 60.000 metros cuadrados. Es un importante lugar de protección del patrimonio cultural de Pekín. El templo fue construido en 1319 durante la dinastía Yuan con fondos recaudados por Zhang Liusun de la secta Zhengyi (張留孫), un sacerdote taoísta y descendiente de Zhang Daoling. [14]

Véase también

Referencias

  1. ^ 野 口 鐵 郎 (1994). 道教事典 [ enciclopedia taoísta ] (en japonés). 平河出版社. pag. 437.ISBN​ 978-4-89203-235-6.
  2. ^ ab Stevens, Keith G. (1997). Dioses chinos = Fo xiang shen xiang . Londres: Collins & Brown. ISBN 1-85028-409-1.OCLC 38184849  .
  3. ^ abcde "首頁 > 宗教知識+ > 宗教神祇 > 東嶽大帝 (Dongyue dadi)". Archivado desde el original el 14 de julio de 2022.
  4. ^ Fowler, Jeanine D. (2005). Introducción a la filosofía y la religión del taoísmo: caminos hacia la inmortalidad. Sussex Academic Press. ISBN 1845190866.[ enlace muerto permanente ]
  5. Giuffrida, Noelle (2004), "Bixia Yuanjun (Pi-hsia yuan-chün)", en Jestice, Phyllis G. (ed.), Holy People of the World: A Cross-cultural Encyclopedia , vol. 3, ABC-CLIO, págs. 128-129, ISBN 978-1-57607-355-1
  6. ^ ab 山北篤『東洋神名事典』新紀元社 2002年、p.250
  7. ^ Xu Zhonglin. Fengshen Bang , Capítulo 99.
  8. ^ Skaff, Jonathan Karam (6 de agosto de 2012). La China sui-tang y sus vecinos turco-mongoles: cultura, poder y conexiones, 580-800. Oxford University Press. pp. 146-147. ISBN 978-0-19-999627-8.
  9. ^ Jing, Wang (1992). La historia de la piedra: intertextualidad, antigua tradición china sobre la piedra y el simbolismo de la piedra en Sueño en la cámara roja, A la orilla del agua y El viaje al oeste . Durham, Carolina del Norte: Duke Press. págs. 66-69. ISBN 082231195X.
  10. ^ Centro, Patrimonio Mundial de la UNESCO. "Monte Taishan". Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Consultado el 25 de febrero de 2019 .
  11. ^ 般若花開: 佛教諸佛最精彩的故事 (en chino (Taiwán)). 紅螞蟻圖書有限公司. 20 de junio de 2017. ISBN 978-986-92792-8-4.
  12. ^ "Monte Tai". Enciclopedia Británica . 2017-12-04 . Consultado el 2023-11-10 .
  13. ^ "打城". Enciclopedia de Taiwán . Consultado el 12 de febrero de 2023 .
  14. ^ Dao, Zhi. Historia de los templos e iglesias en China. DeepLogic.

Lectura adicional