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Ralph Cudworth

Ralph Cudworth FRS ( / r eɪ f ˈ k ʊ d ɜːr θ / rayf KUUD -urth ; 1617 - 26 de junio de 1688) fue un clérigo anglicano inglés , hebraísta cristiano , clasicista , teólogo y filósofo , y una figura destacada entre los platónicos de Cambridge que se convirtió en el 11.º profesor regio de hebreo (1645-1688), el 26.º maestro de Clare Hall (1645-1654) y el 14.º maestro del Christ's College (1654-1688). [1] Un oponente destacado de las opiniones políticas y filosóficas de Hobbes , su obra magna fue El verdadero sistema intelectual del universo (1678). [2]

Antecedentes familiares

Ascendencia

La familia de Cudworth se cree que se originó en Cudworth (cerca de Barnsley ), Yorkshire , y se mudó a Lancashire con el matrimonio ( c. 1377) de John de Cudworth (fallecido en 1384) y Margery (fallecida en 1384), hija de Richard de Oldham (que vivió en 1354), señor del señorío de Werneth , Oldham . Los Cudworth de Werneth Hall , Oldham , fueron señores del señorío de Werneth/Oldham hasta 1683. El padre de Ralph Cudworth (el filósofo), Ralph Cudworth (Snr) , fue el segundo hijo póstumo de Ralph Cudworth (fallecido en 1572) de Werneth Hall , Oldham . [3] [4] [5] [6] [7]

El reverendo Dr. Ralph Cudworth padre (1572/3–1624)

El padre del filósofo, el reverendo Dr. Ralph Cudworth (1572/3–1624), fue educado en el Emmanuel College, Cambridge , donde se graduó como BA (1592/93, MA (1596). El Emmanuel College (fundado por Sir Walter Mildmay (1584), y bajo la dirección de su primer maestro, Laurence Chaderton ) fue, desde sus inicios, un bastión de la enseñanza reformista, puritana y calvinista, que dio forma al desarrollo del ministerio puritano y contribuyó en gran medida al ministerio de emigrantes en Estados Unidos. [8]

Ordenado en 1599 [9] [10] y elegido miembro de una beca universitaria en 1600, [11] Cudworth Snr estuvo muy influenciado por William Perkins , a quien sucedió, en 1602, como profesor de la iglesia parroquial de San Andrés el Grande , Cambridge. [12] Se le concedió el título de Licenciado en Divinidad en 1603. [13] Editó el Comentario de Perkins sobre la Epístola de San Pablo a los Gálatas (1604), [14] con una dedicatoria a Robert, tercer Lord Rich (más tarde primer conde de Warwick) , añadiendo un comentario propio con dedicatoria a Sir Bassingbourn Gawdy . [15] Lord Rich lo presentó al Vicariato de Coggeshall , Essex (1606) [16] para reemplazar al ministro destituido Thomas Stoughton , pero renunció a este puesto (marzo de 1608), y fue autorizado para predicar desde el púlpito por el Canciller y Académicos de la Universidad de Cambridge (noviembre de 1609). [17] [18] Luego solicitó el rectorado de Aller, Somerset (un residente del Emmanuel College) [19] y, renunciando a su beca, fue designado para ello en 1610. [20]

Su matrimonio (1611) con Mary Machell ( c .1582–1634), (que había sido "nutrix" -enfermera o preceptora- de Henry Frederick, Príncipe de Gales ) [21] le proporcionó importantes conexiones. Cudworth Snr fue designado como uno de los capellanes de Jacobo I. [22] La madre (o tía) de Mary era hermana de Sir Edward Lewknor , una figura central (con las familias Jermyn y Heigham) entre la nobleza puritana de East Anglia , cuyos hijos habían asistido al Emmanuel College. [23] Las conexiones de Mary Lewknor y Machell con la familia Rich incluían a sus primos hermanos Sir Nathaniel Rich y su hermana Dame Margaret Wroth, esposa de Sir Thomas Wroth de Petherton Park cerca de Bridgwater , Somerset, influyentes promotores de la empresa colonial (y más tarde de la emigración no conformista) en Nueva Inglaterra . Aller estuvo inmediatamente dentro de su esfera.

Ralph Snr y Mary se establecieron en Aller, donde sus hijos (enumerados a continuación) fueron bautizados durante la década siguiente. [24] Cudworth continuó estudiando, trabajando en un estudio completo de Case-Divinity , The Cases of Conscience in Family, Church and Commonwealth mientras sufría el clima de anglicismo en Aller. [25] Se le concedió el título de Doctor en Divinidad (1619), [26] y estuvo entre los dedicatarios de la edición de 1621 de Richard Bernard de The Faithfull Shepherd . [27] Ralph Snr murió en Aller declarando un testamento nuncupativo (7 de agosto de 1624) ante Anthony Earbury y Dame Margaret Wroth. [28]

Niños

Iglesia parroquial de San Andrés , Aller , Somerset : donde John Stoughton sucedió a Ralph Cudworth Snr (1624)

Los hijos de Ralph Cudworth Snr y Mary (de soltera Machell) Cudworth ( c. 1582–1634) fueron:

Carrera

Educación

El segundo hijo, y tercero de cinco (probablemente seis) hijos, Ralph Cudworth (Jnr) nació en Aller , Somerset , donde fue bautizado (13 de julio de 1617). Después de la muerte de su padre, Ralph Cudworth Snr (1624), el reverendo Dr. John Stoughton (1593-1639), (hijo de Thomas Stoughton de Coggeshall; también miembro del Emmanuel College), sucedió como rector de Aller, y se casó con la viuda Mary (née Machell) Cudworth ( c .1582-1634). [35] El Dr. Stoughton prestó especial atención a la educación de sus hijastros, que Ralph más tarde describió como una "dieta de calvinismo ". [36] Las cartas, a Stoughton, de ambos hermanos James y Ralph Cudworth dejan esto claro; y, cuando Ralph se matriculó en el Emmanuel College , Cambridge (1632), [37] Stoughton pensó que estaba "tan bien formado en el aprendizaje escolar como cualquier niño de su edad que fuera a la Universidad". [38] Stoughton fue nombrado cura y predicador en St Mary Aldermanbury , Londres (1632), [39] y la familia abandonó Aller. El hermano mayor de Ralph, James Cudworth , se casó y emigró a Scituate , colonia de Plymouth , Nueva Inglaterra (1634). [40] Mary Machell Cudworth Stoughton murió durante el verano de 1634, [41] y el Dr. Stoughton se casó con una hija de John Browne de Frampton y Dorchester . [42]

Pensionista, estudiante y miembro del Emmanuel College (1630-1645)

Colegio Emmanuel, Cambridge

De origen familiar arraigado en el inconformismo temprano y estudiante aplicado, Cudworth fue admitido (como pensionista) en el antiguo colegio de su padre, Emmanuel College , Cambridge (1630), se matriculó (1632) y se graduó (BA (1635/6); MA (1639)). Después de algunas dudas (que confió a su padrastro), [43] fue elegido miembro de Emmanuel (1639) y se convirtió en un tutor exitoso, dando la Rede Lecture (1641). Publicó un tratado titulado The Union of Christ and the Church, in a Shadow (1642), [44] y otro, A Discourse Regarding the True Notion of the Lord's Supper (1642), [45] en el que sus lecturas de manuscritos caraítas (estimuladas por reuniones con Johann Stephan Rittangel ) fueron influyentes. [46]

11º Profesor Regius de Hebreo (1645) y 26º Maestro de Clare Hall (1645-1654)

Tribunal Antiguo, Clare College, Cambridge

Tras una sostenida correspondencia con John Selden [47] (a quien le suministraba literatura caraíta), fue elegido (a los 28 años) como 11º Profesor Regius de Hebreo (1645). [26] En 1645, Thomas Paske había sido expulsado como Maestro de Clare Hall por sus lealtades anglicanas, y Cudworth (a pesar de su inmadurez) fue seleccionado como su sucesor, como 26º Maestro (pero no admitido hasta 1650). [48] De manera similar, su colega teólogo Benjamin Whichcote fue instalado como 19º Rector del King's College . [49] Cudworth alcanzó el grado de Licenciado en Divinidad (1646), y predicó un sermón ante la Cámara de los Comunes de Inglaterra (sobre 1 Juan 2 , 3-4), [50] que luego se publicó con una Carta de Dedicación a la Cámara (1647). [51] A pesar de estas distinciones y de su presentación, por parte del Emmanuel College, al rectorado de North Cadbury, Somerset (3 de octubre de 1650), permaneció comparativamente empobrecido. Se le concedió el grado de Doctor en Divinidad (1651), [26] y, en enero de 1651/2, su amigo el Dr. John Worthington escribió sobre él: "Si por falta de sustento se viera obligado a abandonar Cambridge, lugar para el que es tan eminentemente competente en lo que es noble y ejemplarmente académico, sería un mal augurio". [52]

Matrimonio (1654) y 14.º Maestro del Christ's College (1654-1688)

Primer Tribunal, Christ's College, Cambridge

A pesar del empeoramiento de su vista, Cudworth fue elegido (29 de octubre de 1654) y admitido (2 de noviembre de 1654) como decimocuarto rector del Christ's College . [53] Su nombramiento coincidió con su matrimonio con Damaris (fallecida en 1695), hija (de su primera esposa, Damaris) de Matthew Cradock (fallecido en 1641), primer gobernador de la Compañía de la Bahía de Massachusetts . Por ello, Worthington comentó: "Después de muchos cambios, el doctor Cudworth, gracias a la buena providencia de Dios, ha regresado a Cambridge y se ha establecido en el Christ's College, y gracias a su matrimonio se ha establecido y establecido más". [54]

En su testamento (1641), Matthew Cradock había dividido su propiedad junto al río Místico en Medford, Massachusetts (que nunca había visitado y que se administraba en su nombre) [55] en dos mitades: una fue legada a su hija Damaris Cradock (fallecida en 1695), (más tarde esposa de Ralph Cudworth Jnr); y la otra debía ser disfrutada por su viuda Rebecca (durante su vida), y luego ser heredada por su hermano, Samuel Cradock (1583-1653), y sus herederos varones. [56] El hijo de Samuel Cradock, Samuel Cradock Jnr (1621-1706), fue admitido en Emmanuel (1637), se graduó (BA (1640-1); MA (1644); BD (1651)), fue más tarde miembro (1645-56), y alumno de Benjamin Whichcote . [57] Después de que parte de la propiedad de Medford fuera alquilada a Edward Collins (1642), quedó en manos de un abogado; la viuda Rebecca Cradock (cuyo segundo y tercer marido fueron Richard Glover y Benjamin Whichcote , respectivamente), presentó una petición al Tribunal General de Massachusetts, y los legatarios luego vendieron la propiedad a Collins (1652). [58] [59]

El matrimonio de la viuda Rebecca Cradock con el colega de Cudworth, Benjamin Whichcote, allanó el camino para la unión entre Cudworth y su hijastra Damaris (fallecida en 1695), que reforzó las conexiones entre los dos eruditos a través de un vínculo familiar. Damaris se había casado en primer lugar (1642) [60] con Thomas Andrewes Jnr (fallecido en 1653) de Londres y Feltham, hijo de Sir Thomas Andrewes (fallecido en 1659), ( Lord Mayor de Londres , 1649, 1651–2), unión que produjo varios hijos. La familia Andrewes también participó en el proyecto de Massachusetts y apoyó firmemente las causas puritanas. [61]

La Commonwealth y la Restauración

Cudworth emergió como una figura central dentro de ese círculo de teólogos y filósofos conocidos como los platónicos de Cambridge , quienes estaban (más o menos) en simpatía con la Commonwealth : durante la década de 1650, Cudworth fue consultado por John Thurloe , el secretario de Oliver Cromwell en el Consejo de Estado , con respecto a ciertos nombramientos universitarios y gubernamentales y varios otros asuntos. [62] [63] Durante 1657, Cudworth asesoró al subcomité de Bulstrode Whitelocke del "Gran Comité para la Religión" Parlamentario sobre la precisión de las ediciones de la Biblia inglesa. [64] Cudworth fue nombrado vicario de Great Wilbraham y rector de Toft , diócesis de Cambridgeshire Ely (1656), pero renunció a estos beneficios (1661 y 1662, respectivamente) cuando fue presentado, por el Dr. Gilbert Sheldon , obispo de Londres , a la rectoría de Ashwell en Hertfordshire (1 de diciembre de 1662). [10]

La piscina de los Fellows, de mediados del siglo XVII, en el Christ's College de Cambridge

Dada la estrecha colaboración de Cudworth con figuras prominentes del régimen de Oliver Cromwell (como John Thurloe ), la continuidad de Cudworth como Maestro de Cristo fue cuestionada en la Restauración pero, en última instancia, conservó este puesto hasta su muerte. [65] Se cree que él y su familia residieron en alojamientos privados en la "Old Lodge" (que se encontraba entre Hobson Street y la Capilla del Colegio), y se realizaron varias mejoras en las habitaciones del colegio en su época. [66] Fue elegido miembro de la Royal Society en 1662.

Vida posterior

En 1665, Cudworth casi se peleó con su compañero platónico , Henry More , debido a que este último había compuesto una obra ética que Cudworth temía que interfiriera con su propio tratado sobre el mismo tema, que había estado contemplando durante mucho tiempo. [67] Para evitar cualquier dificultad, More publicó su Enchiridion ethicum (1666-69), en latín ; [68] Sin embargo, el tratado planeado por Cudworth nunca se publicó. Su propia obra majestuosa, El verdadero sistema intelectual del universo (1678), [69] fue concebida en tres partes de las cuales solo se completó la primera; escribió: "no hay razón por la que este volumen deba considerarse imperfecto e incompleto, porque no tiene todas las tres cosas diseñadas inicialmente por nosotros: contiene todo lo que pertenece a su propio título y tema particulares, y en ese sentido no es una pieza, sino un todo". [70]

Monumento a Damaris Cudworth

Cudworth fue nombrado prebendado de Gloucester (1678). [10] Su colega, Benjamin Whichcote , murió en la casa de Cudworth en Cambridge (1683), [71] y el propio Cudworth murió (26 de junio de 1688), y fue enterrado en la Capilla del Christ's College. [72] Un retrato al óleo de Cudworth (del natural) cuelga en el Salón del Christ's College . [73] Durante la época de Cudworth se creó una piscina al aire libre en el Christ's College (que todavía existe), y un busto tallado de Cudworth acompaña allí a los de John Milton y Nicholas Saunderson . [74]

La viuda de Cudworth, Damaris (de soltera Cradock) Andrewes Cudworth (fallecida en 1695), mantuvo estrechas conexiones con su hija, Damaris Cudworth Masham , en High Laver , Essex , que fue donde murió, y fue conmemorada en la iglesia con un epitafio tallado supuestamente compuesto por el filósofo John Locke . [75]

Niños

Los hijos de Ralph Cudworth y Damaris (de soltera Cradock) Andrewes Cudworth (fallecida en 1695) fueron:

Los hijastros de Ralph Cudworth (hijos de Damaris (de soltera Cradock) Andrewes (fallecida en 1695) y Thomas Andrewes (fallecido en 1653)) fueron:


Filosofía

Cudworth fue miembro de los platónicos de Cambridge , un grupo de pensadores ingleses del siglo XVII asociados con la Universidad de Cambridge que fueron estimulados por las enseñanzas de Platón pero también conocían e influían en Descartes, Hobbes, Bacon, Boyle y Spinoza. El otro filósofo importante de este grupo fue Henry More (1614-1687). More sostenía que la sustancia espiritual o la mente controlaban la materia inerte. A partir de su correspondencia con Descartes, desarrolló la idea de que todo, ya sea material o no, tenía extensión, un ejemplo de esto último es el espacio, que es infinito (Newton) y que luego es correlativo a la idea de Dios (establecida en su Enchiridion metaphysicum 1667). Al desarrollar esta idea, More también introdujo un agente causal entre Dios y la sustancia, o Naturaleza, en su Principio Hilarquico, derivado del anima mundi o alma del mundo de Platón, y el pneuma de los estoicos , que encapsula las leyes de la naturaleza, tanto para la naturaleza inerte como para la vital, e implica una resonancia simpática entre el alma ( psyche ) y el cuerpo ( soma ). [91]

Principio plástico

El papel de la naturaleza fue un tema que los filósofos de la Era de la Razón o de la Ilustración tuvieron que afrontar. La visión predominante era la de la Iglesia, que creía en una deidad personal que intervenía en su creación y producía milagros, o la de un antiguo panteísmo (ateísmo en relación con teísmo): una deidad que impregnaba todas las cosas y existía en todas ellas. Sin embargo, las “ideas de un cuidado providencial que abarcaba todo el mundo y de una fuerza vital universal capaz de organizar el mundo desde dentro” [92] presentaban dificultades para los filósofos de tendencia tanto espiritual como materialista.

Cudworth contrarrestó estas visiones mecánicas y materialistas de la naturaleza en su Verdadero sistema intelectual del universo (1678), con la idea de "la vida plástica de la naturaleza", un principio formativo que contiene tanto la sustancia como las leyes del movimiento, así como un nisus o dirección que explica el diseño y el objetivo en el mundo natural. La idea cartesiana de la mente como autoconciencia lo estimuló a ver a Dios como conciencia. Primero analizó cuatro formas de ateísmo desde la antigüedad hasta el presente, y demostró que todas malinterpretaban el principio de vida y conocimiento, que involucraba actividad no sensible y autoconciencia, abordando la tensión entre teísmo y ateísmo, tomó tanto la idea estoica de la Razón Divina vertida en el mundo, como la idea platónica del alma del mundo ( anima mundi ) para postular un poder que era polarico - "ya sea como una mente gobernante pero separada o como un principio vital informador - ya sea nous hypercosmios o nous enkosmios". [92]

Es en conexión con la refutación del ateísmo hilozoico que él plantea la célebre hipótesis, que sostenía en común con More, de una naturaleza plástica, -una sustancia intermedia entre la materia y el espíritu,- un poder que persigue ciertos fines pero no libre o inteligentemente,- un instrumento por el cual las leyes son capaces de actuar sin la agencia inmediata de Dios... [93]

Todos los enfoques ateos postulaban que la naturaleza era inconsciente, lo que para Cudworth era ontológicamente insostenible, como un principio que se suponía que era la fuente última de vida y significado solo podía ser autoconsciente y conocedor, es decir, racional, de lo contrario la creación o la naturaleza degenera en materia inerte puesta en movimiento por fuerzas externas aleatorias (los "remolinos casuales de partículas improductivas" de Coleridge). Cudworth veía la naturaleza como un poder vegetativo dotado de fuerzas plásticas (formadoras) y espermáticas (generativas), pero con Mente, o un conocimiento autoconsciente. Esta idea surgiría más tarde en el período romántico en la ciencia alemana como el Bildungstreib (poder generador) de Blumenbach y el Lebenskraft (o Bildungskraft ).

...la vida del universo se divide en dos principios: uno trascendente e intelectual («una naturaleza animal, sensible e intelectual, o un alma y una mente conscientes, que presidía el mundo entero»), el otro inmanente y carente de percepción («una cierta naturaleza plástica, o principio espermático que era propiamente el destino de todas las cosas») [92]

Para Cudworth, la esencia del ateísmo era la idea de que la materia era autoactiva y autosuficiente, mientras que para Cudworth el poder plástico no tenía conciencia y estaba bajo el control directo de la Mente universal o Logos . Para él, el ateísmo, ya fuera mecánico o material, no podía resolver el "fenómeno de la naturaleza". Henry More sostenía que el ateísmo hacía que cada sustancia fuera independiente y autoactiva, de modo que "deificaba" la materia. Cudworth sostenía que el materialismo/mecanicismo reducía "la sustancia a una entidad corpórea, su actividad al determinismo causal y cada cosa a apariencias fugaces en un sistema dominado por la necesidad material". [92]

Cudworth tenía la idea de una naturaleza plástica general del mundo, que contiene leyes naturales para mantener toda la naturaleza, inerte y vital en movimiento ordenado, y naturalezas plásticas particulares en entidades particulares, que sirven como "Principios internos" de crecimiento y movimiento, pero la atribuye a la tradición platónica:

Los platónicos parecen afirmar ambas cosas juntas, es decir, que hay una Naturaleza Plástica alojada en todas las Almas particulares de Animales, Brutos y Hombres, y también que hay un Principio Plástico o Espermático de todo el Universo distinto del Alma Mundana Superior, aunque subordinado a ella. (Cudworth, TIS, p. 165) [94]

Además, el principio plástico de Cudsworth también era una polaridad funcional. Como escribió:

La razón elemental o naturaleza plástica del universo, que opone las partes entre sí y las vuelve cada vez más indigentes, produce por este medio guerra y contienda. Y, por tanto, aunque sea uno, no obstante está compuesto de cosas diferentes y contrarias. Pues, aunque haya hostilidad en sus partes, es, no obstante, amistoso y agradable en el conjunto; de la misma manera que en un poema dramático, los enfrentamientos y las contiendas se reconcilian en una sola armonía. Y, por tanto, la naturaleza elemental o plástica del mundo puede asemejarse apropiadamente a la armonía de las cosas en desacuerdo. [95]

Como señala otro historiador en su conclusión, "la teoría de Cudworth sobre las naturalezas plásticas se ofrece como una alternativa a la interpretación de que toda la naturaleza está gobernada por el azar ciego o, según su interpretación de la visión malebrancheana, está microgestionada por Dios". [94]

Principio plástico y mente

El principio plástico de Cudworth también implica una teoría de la mente que es activa, es decir, Dios o la Mente Suprema es "la razón espermática" que da lugar a la mente y la razón individuales. La mente humana también puede crear y tiene acceso a "Ideas" espirituales o suprasensibles en el sentido platónico. [91] Cudworth desafió el determinismo hobbesiano al argumentar que la voluntad no es distinta de la razón, sino un poder de actuar que es interno y, por lo tanto, la función de la voluntad voluntaria implica autodeterminación, no compulsión externa, aunque tenemos el poder de actuar de acuerdo con la voluntad de Dios o no. El "hegemonikon" de Cudworth (tomado del estoicismo) es una función dentro del alma que combina las funciones superiores del alma (voluntad voluntaria y razón) por un lado con las funciones animales inferiores (instinto), y también constituye a la persona completa, tendiendo así un puente entre el dualismo cartesiano de cuerpo y alma o psique y soma . Esta idea proporcionó la base para un concepto de autoconciencia e identidad de un individuo autodirigido y autónomo, una idea que anticipa a John Locke.

Legado

Locke examinó cómo el hombre llegaba al conocimiento a través de estímulos (en lugar de ver las ideas como inherentes), enfoque que lo llevó a su idea de la mente "pensante", que es a la vez receptiva y proactiva. La primera implica recibir sensaciones ("ideas simples") y la segunda mediante la reflexión: "la observación de sus propias operaciones internas" (sentido interno que conduce a ideas complejas), con la segunda actividad actuando sobre la primera. El pensamiento se pone en movimiento por estímulos externos, cuyas "ideas simples" son absorbidas por la autoactividad de la mente, un "poder activo" tal que el mundo exterior solo puede ser realizado como acción (causa natural) por la actividad de la conciencia. Locke también consideró que la cuestión de la vida radica no en la sustancia sino en la capacidad del yo para la conciencia, para poder organizar (asociar) eventos dispares, es decir, participar de la vida por medio de las experiencias sensoriales , que tienen la capacidad de producir todo tipo de experiencia en la conciencia. Estas ideas de Locke fueron retomadas por Fichte e influyeron en la ciencia y la medicina románticas alemanas. (Véase Medicina romántica y Sistema de medicina brunoniano ). Thomas Reid y su filosofía del "sentido común" también se vieron influenciados por Cudworth, y su influencia se extendió a la Ilustración escocesa. [91]

George Berkeley desarrolló más tarde la idea de un principio plástico de vida con su idea de un "éter" o "medio etéreo" que causa "vibraciones" que animan a todos los seres vivos. Para Berkeley, es la naturaleza misma de este medio la que genera las "atracciones" de las entidades entre sí.

También se cree que la refracción de la luz procede de la diferente densidad y fuerza elástica de este medio etéreo en diferentes lugares. Se supone que las vibraciones de este medio, que alternativamente coinciden con los movimientos de los rayos de luz o los obstruyen, producen los accesos de fácil reflexión y transmisión. Se cree que la luz, mediante las vibraciones de este medio, comunica calor a los cuerpos. El movimiento y la sensación de los animales también se explican por los movimientos vibratorios de este medio etéreo, propagados a través de los capilares sólidos de los nervios. En una palabra, todos los fenómenos y propiedades de los cuerpos que antes se atribuían a la atracción, según ideas posteriores parecen atribuirse a este éter, junto con las diversas atracciones mismas. (Berkeley V 107-8) [95]

Berkeley pretendía que este «éter» sustituyera a la gravedad de Newton como causa del movimiento (sin ver la polaridad implicada entre dos fuerzas, como Cudworth había hecho en su principio plástico). Sin embargo, en la concepción de Berkeley, el éter es tanto el movimiento del espíritu como el movimiento de la naturaleza.

Tanto las opiniones de Cudworth como las de Berkeley fueron retomadas por Coleridge en su metáfora del arpa eólica en su 'Efusión XXXV', como señaló un comentarista: "lo que vemos en el primer manuscrito es la articulación del principio de naturaleza plástica de Cudworth, que luego se transforma en la versión publicada en una expresión berkeleyana de la agencia causal del movimiento realizada por la actividad inmanente de Dios". [95]

Obras

Sermones y tratados

Entre las obras de Cudworth se encuentran La unión de Cristo y la Iglesia, en una sombra (1642); Un sermón predicado ante la Cámara de los Comunes (1647); y Un discurso sobre la verdadera noción de la Cena del Señor (1670). Gran parte de la obra de Cudworth permanece en forma manuscrita. Sin embargo, algunas obras supervivientes se han publicado póstumamente, como Un tratado sobre la moral eterna e inmutable y Un tratado sobre el libre albedrío.

Tratado sobre la moral eterna e inmutable(postal.)

El Tratado de Cudworth sobre la moral eterna e inmutable , publicado con un prefacio de Edward Chandler (1731), [96] trata del desarrollo histórico de la filosofía moral británica. Responde, desde el punto de vista del platonismo , a la famosa doctrina de Hobbes de que las distinciones morales son creadas por el Estado. Sostiene que, así como el conocimiento contiene un elemento inteligible permanente además del flujo de impresiones sensoriales, también existen ideas eternas e inmutables de moralidad. [97]

Un tratado sobre el libre albedrío(postal.)

Otra publicación póstuma fue el Tratado sobre el libre albedrío de Cudworth , editado por John Allen (1838). Tanto éste como el Tratado sobre la moral eterna e inmutable están relacionados con el diseño de su obra magna , El verdadero sistema intelectual del universo . [98]

El verdadero sistema intelectual del universo(1678)

En 1678, Cudworth publicó El verdadero sistema intelectual del universo: la primera parte, en la que se refuta toda la razón y la filosofía del ateísmo y se demuestra su imposibilidad , que había recibido un Imprimatur para su publicación (29 de mayo de 1671).

Una primera edición finamente encuadernada del True Intellectual System (1678) en la Biblioteca Británica (señal: Davis 187).

El sistema intelectual surgió, según Cudworth, de un discurso que refutaba la "necesidad fatal" o determinismo . [97] Ampliando su plan, se propuso probar tres cuestiones:

(a) la existencia de Dios ;
b) la naturalidad de las distinciones morales; y
(c) la realidad de la libertad humana .

Estos tres principios constituyen, en conjunto, el sistema intelectual (en contraposición al físico) del universo, y se oponen a ellos, respectivamente, tres principios falsos: el ateísmo, el fatalismo religioso (que atribuye todas las distinciones morales a la voluntad de Dios) y el fatalismo de los antiguos estoicos (que reconocían a Dios y, sin embargo, lo identificaban con la naturaleza). Sólo se publicó la primera parte, que trata del ateísmo.

Cudworth critica dos formas principales de ateísmo materialista : el atómico (adoptado por Demócrito , Epicuro y Thomas Hobbes ); y el hilozoico (atribuido a Estratón de Lámpsaco , que explica todo mediante la suposición de una vida interna autoorganizada en la materia). El ateísmo atómico, al que Cudworth dedica la mayor parte de la obra, se describe como surgido de la combinación de dos principios, ninguno de los cuales es, individualmente, ateo (a saber, el atomismo y el corporeismo, o la doctrina de que no existe nada más que el cuerpo). El ejemplo del estoicismo, sugiere Cudworth, muestra que el corporeismo puede ser teísta.

Cudworth analiza extensamente la historia del atomismo. Se trata de una teoría que, en su aplicación puramente física, él acepta plenamente. Sostiene que el atomismo teísta fue enseñado por Pitágoras , Empédocles y muchos otros filósofos antiguos, y que sólo fue pervertido hacia el ateísmo por Demócrito. Cudworth cree que el atomismo fue inventado por primera vez antes de la guerra de Troya por un pensador sidonio llamado Moschus o Mochus (a quien identifica con Moisés en el Antiguo Testamento ).

El método de Cudworth para organizar su obra fue el de presentar detalladamente los argumentos ateos antes de refutarlos en su capítulo final. Esto llevó a muchos lectores a acusar al propio Cudworth de ateísmo; como señaló John Dryden , "ha planteado tantas objeciones contra la existencia de un Dios y la Providencia que muchos piensan que no las ha respondido". [99] También se prestó mucha atención a un tema secundario en el libro, la concepción del "Medio Plástico" (una recuperación del " Alma del Mundo " de Platón ) que pretendía explicar la existencia y las leyes de la naturaleza sin hacer referencia a la operación directa de Dios. Esta teoría ocasionó una prolongada controversia entre Pierre Bayle y Georges-Louis Leclerc , en la que el primero sostenía, y el segundo negaba, que el Medio Plástico fuera favorable al ateísmo.

Resumiendo el trabajo, Andrew Dickson White escribió en 1896:

Hasta el día de hoy, él [Cudworth] sigue siendo, en amplitud de erudición, en fuerza de pensamiento, en tolerancia y en honestidad, una de las mayores glorias de la Iglesia inglesa... Se propuso construir una fortaleza que protegiera al cristianismo contra todas las teorías peligrosas sobre el universo, antiguas o modernas... Si bien el genio marcó cada parte de ella, aparecieron rasgos que dieron serias dudas a los rígidamente ortodoxos. Rompió por completo con las viejas teorías de la acción personal directa sobre el universo por parte del Todopoderoso. Se centró en la acción de la ley, rechazó el ejercicio continuo de la intervención milagrosa, señaló el hecho de que en el mundo natural hay "errores" y "chapuzas" y argumentó vigorosamente a favor del origen y mantenimiento del universo como un desarrollo lento y gradual de la Naturaleza en obediencia a un principio interno. [100]

Brazos

Ascendencia

Referencias

  1. ^ JA Passmore, Ralph Cudworth: Una interpretación (Cambridge University Press: Cambridge, 1951)
  2. ^ DA Pailin, 'Cudworth, Ralph (1617–88)', Diccionario Oxford de biografía nacional (2004).
  3. ^ Edwin Butterworth , Bosquejos históricos de Oldham (John Hirst: Oldham, 1856), págs. 22-23 (Google)
  4. ^ Butterworth, James (1826). Historia y descripción de la capilla parroquial de Oldham. Oldham: J. Dodge, etc., págs. 52 y siguientes ('Pedigrí de las familias de los Oldham y los Cudworth').
  5. ^ Fuller, Thomas (1811). Nuttall, TA (ed.). Historia de los nobles de Inglaterra. Vol. ii. Londres: Thomas Tegg. pág. 208.
  6. ^ abc «La parroquia de Prestwich con Oldham: Oldham | British History Online». www.british-history.ac.uk . Consultado el 25 de junio de 2021 .
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Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos

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