La medicina romántica es parte de un movimiento más amplio conocido como Romanticismo , predominante en el período 1800-1840, e involucró tanto las ciencias culturales (humanidades) como las naturales, sin mencionar los esfuerzos por comprender mejor al hombre dentro de un contexto espiritual ('ciencia espiritual'). [1] El Romanticismo en medicina fue una parte integral del Romanticismo en ciencia .
El impulso para las ideas románticas en medicina provino de Gran Bretaña , y más específicamente de Escocia - John Hunter (1728-93) - y la idea de la vida como un principio no reducible a construcciones materiales, y John Brown (1735-88), fundador del sistema de medicina brunoniano ( ver también Romanticismo en Escocia#Ciencia ). El nexo para la medicina romántica fue Alemania, en gran medida nutrida y guiada por las investigaciones científicas naturales alemanas sobre los aspectos vitales de la naturaleza, como la de Johann Friedrich Blumenbach (1752-1840) y sus influyentes ideas sobre un principio de vida ( Bildungstrieb ), un impulso formativo ( nisus formatives ) así como una tradición filosófica que enfatizaba los aspectos dinámicos del hombre y la naturaleza, y su relación esencial como parte de una unidad - el idealismo alemán y la Naturphilosophie - todo guiado por el desafío de Immanuel Kant (1724-1804) que pedía una investigación crítica como base para la ciencia.
La esencia de la medicina romántica era superar la profunda crisis en la que se encontraba la medicina occidental durante la segunda mitad del siglo XVIII mediante una ciencia de la vida (patología y fisiología basadas en la historia) que fuera más allá de la simple aplicación del método de las ciencias inerciales (física y química, basadas en las matemáticas) que había funcionado tan bien para la naturaleza inerte, pero que se encontró deficiente cuando se aplicó a la naturaleza vital, pero también una ciencia de la vida que fuera más allá de la idea de la medicina como un arte subjetivo que en gran medida debía dejarse a la práctica individual. El Zeitgeist de la medicina romántica buscaba unir la difícil asociación de la ciencia natural material y la práctica clínica subjetiva para crear una verdadera base científica para la medicina occidental (véase también Romanticismo y epistemología ).
La cuestión de la vida –¿qué es la vida?– o la indagación y la búsqueda científica ( questio ) sobre la naturaleza vital fue una de las que atrajo cada vez más la atención de los filósofos y científicos en el siglo XVIII, tras los grandes avances relacionados con las leyes y principios de la naturaleza inerte –las revoluciones copernicana, galileana y newtoniana en la mecánica celestial y terrestre–, la astronomía y la física. Con gran confianza y optimismo, la filosofía y la ciencia se volcaron al misterio de la vida, o más bien, al de la salud –cómo restaurarla y mantenerla–. Los más atraídos inmediatamente a este campo fueron aquellos que tenían algún interés en los temas de salud, en particular los médicos. Así, se formó una alianza natural entre la filosofía natural y la ciencia, por un lado, y la medicina, por el otro. Lo que tenían en común era avanzar en la disciplina del estudio de las funciones vitales o fisiología.
Debido a la influencia de las ciencias inerciales y al éxito del método utilizado para conocer las leyes y principios aplicables a la naturaleza inerte, el planteamiento inicial fue aplicar el mismo método a la naturaleza vital. De ahí surgió el amplio estudio, a principios del siglo XVIII, de la «irritabilidad», basada en el sistema nervioso central e involucrando fuerzas físicas como la electricidad y el magnetismo. Sin embargo, la explicación mecano-materialista no fue fructífera a la hora de abordar la vida en el caso de los profesionales de la salud. La hipótesis de la «irritabilidad» de Albrecht Von Haller (1708-1777) y su incapacidad para explicar adecuadamente el fenómeno de la vida, así como la menguante capacidad de la mentalidad occidental para participar de la naturaleza viva que se encontraba en la raíz del sistema hipocrático de humores (o capacidades noéticas), llevaron a una división entre aquellos que se aferraban a la tradición antigua, pero sólo de nombre (convirtiéndose en rutinistas o empiristas), y aquellos, principalmente en las universidades, que buscaban una base científica (material-mecánica) para la vida y la medicina. Esta división llevó a una crisis ampliamente reconocida en la «medicina» occidental en la segunda mitad del siglo XVIII.
El intento de los filósofos y científicos de abordar la cuestión de la vida condujo a un cambio de enfoque, pasando de la mecánica o la estática a la dinámica. La vida era acción, movimiento vivo, manifestación de una polaridad subyacente en la naturaleza y el universo. En lugar de ver la naturaleza desde una perspectiva de espectador “tuerto y daltónico”, lo que se necesitaba era una perspectiva binocular y participativa. La ciencia inercial había avanzado en la comprensión por parte del hombre de la naturaleza inerte, su forma o envoltura exterior, lo que Francis Bacon denominó natura naturata (forma o apariencia exterior). Sin embargo, no fue capaz de ir más allá de esto hacia un discernimiento o percepción más dinámico del contenido interno vivo de la naturaleza, el dominio de la vida –la vida en general, no sólo la vida biológica , como lo expresó Samuel Taylor Coleridge, en el núcleo filosófico del esfuerzo científico por penetrar en la natura naturans, preguntando además “¿qué no es la vida?”, basándose en la comprensión de la vida como una polaridad dinámica entre poderes, fuerzas y energías. Como escribió un observador "Die eigentliche Lebenslehre der Romantik aber war: Polarität". Pero como añade rápidamente: "Sie klingt uns überall entgegen, nicht nur in der Naturphilosophie". [4] [5]
Las bases para esta búsqueda intensiva para comprender la vida fueron establecidas por Francis Bacon , quien intentó barrer con los establos de Augías de la Escolástica medieval tardía, con sus intentos cada vez más obtusos y confusos de aproximarse a la natura naturans (la naturaleza deviniendo o 'naturalizando') usando la antigua capacidad noética griega, ya perdida hace tiempo para la mente occidental y que había pasado a la clandestinidad en las artes, pero también el nominalismo desviándose hacia abstracciones y refracciones en su estudio de la natura naturata a través de fenómenos secundarios como en el estudio del color de Newton (cf. Farbenlehre o Estudio del color de Goethe ). Ni los realistas ni los nominalistas de la escolástica medieval tardía pudieron con la tarea que tenían por delante, y Bacon trató, al comienzo de la Era de la Ciencia, de proporcionar un método para abordar la forma externa de la naturaleza de manera racional, pero mediante un uso consciente de la facultad superior del hombre en la forma de la "investigación premeditada" ("lux siccum"), es decir, una investigación que aportara una idea particular, evidenciada a través de la mente y el dominio de la verdadera filosofía, a saber, la "autoexperiencia de la mente en el acto de pensar" ( Biographia Literaria de Coleridge ), o epistemología. El enfoque baconiano fue desarrollado posteriormente por CS Peirce, quien hizo una distinción entre inducción y abducción: siendo esta última el método de descubrir hipótesis, la primera el de ponerlas a prueba. [6]
El trabajo de Bacon proporcionó lo que Coleridge denominó "método": la derivación de leyes o ideas para guiar la mente ( mens ) en su observación de la naturaleza, de la que emerge el entendimiento (conceptos) y los principios (razón). También es tarea de la filosofía, como enfatizó Coleridge, "establecer la nomenclatura", ya que la clave de la ciencia es la terminología donde un término no es sinónimo de otra cosa, como es el caso del lenguaje demótico, sino que el término revela su significado y aumenta la comprensión y el conocimiento. Esto fue desarrollado aún más por Heidegger y la fenomenología (como con el término Veranlassung ). [7]
La filosofía griega (amor a la sabiduría o sophia ) surgió más tarde como filología (amor al Logos) para interpretar obras filosóficas. Esta penetración en la naturaleza utilizando tanto las artes eductivas (en oposición a las proyectivas) (sabiduría innata) como las ciencias (respaldadas por el Logos) para lograr una comprensión racional y consciente de la naturaleza, tanto de la forma externa como de la esencia interna, es lo que buscaban quienes se convirtieron en parte del movimiento romántico en Inglaterra y Alemania en particular. No es sorprendente que el Romanticismo, un esfuerzo y una búsqueda científica, involucrara a las ciencias culturales o humanidades (epistemología, filología, literatura, poesía, artes, etc.), así como a las ciencias naturales.
El Romanticismo rechazó la aplicación del método que había funcionado tan bien para la naturaleza inerte al reino de la naturaleza viva, o la vida biológica. Si bien los organismos vivos contenían un grado de naturaleza mineral y material que se podía abordar mediante las leyes de la física y la química materiales, la vida en sí no podía explicarse satisfactoriamente con ello. Por un lado, los científicos materialistas buscaron una solución en la reducción de lo no material o metafísico a "simplemente" una manifestación de lo material, ignorando esencialmente que esto no explicaba en absoluto la vida. Por otro lado, una parte de la "vieja escuela", basándose en la teoría humoral hipocrática (que involucraba conceptos etéricos no mecánicos), trató de enfatizar el aspecto no físico o vital de la naturaleza, que de alguna manera existía por encima y fuera de la naturaleza y dirigía sus actividades. Los científicos y filósofos románticos rechazaron tanto el mecanomaterialismo reduccionista (ciencia natural materialista) como el idealismo místico conflacionista ( vitalismo ).
El Romanticismo también implicó una comprensión fundamental de las polaridades funcionales como base y esencia de la vida como Idea, Ley y Principio. Una de estas polaridades en la historia cultural implicó la influencia seminal del genio inglés y el genio germinal o gestacional de la cultura de lengua alemana. Coleridge menciona esto en sus Ensayos sobre el método , y el tema se explora en El espíritu inglés de DE Faulkner-Jones. [8]
Las ideas seminales surgieron de Francis Bacon en relación con el método científico y de John Locke en relación con las ideas de autoconciencia y mente. Locke estableció una relación entre la mente (sujeto) y el mundo exterior (objeto) en la que la mente se pone en movimiento por los objetos que producen sensaciones, pero también tiene una actividad interna propia (reflexión) que actúa sobre las sensaciones para crear percepción y concepciones. Para Locke, la actividad de la mente es primordial, al igual que para Bacon, y es solo a través de la actividad de la mente (conciencia) que el mundo exterior puede ser "realizado" como causal y como real. La identidad para Locke radica en la capacidad del "yo" (conciencia) de unir "hechos" o acciones dispares de la naturaleza (tal como los conoce la mente), en una unidad significativa. Para Locke, la identidad del yo no existe en nada más que la participación en la vida (lo etérico) por medio de partículas fluctuantes de materia que se vuelven significativas y reales por los actos de la mente y la conciencia. [3] Los románticos, como Locke, se negaron a aceptar la visión de que la vida es un producto de “los giros casuales de partículas improductivas” (Coleridge).
Las ideas de Locke fueron retomadas por Johann Fichte en Alemania y desarrolladas hasta convertirse en una filosofía de la naturaleza y las ciencias naturales basada en la mente y la conciencia, a la que denominó Wissenschaftslehre . Fichte, como tantos otros en su época, también se inspiró para desafiar las opiniones de Kant sobre la libertad humana (restricciones impuestas por fuerzas materiales) y los límites de la cognición, y buscó esto en el énfasis de Locke en la mente y la conciencia como actor fundamental y creador de la realidad. Para Fichte, la individualidad ( Ichheit ) es un acto, no una cosa o una sustancia, y el ser o la identidad consiste en los actos de la mente y la autoconciencia, de modo que el ser y la identidad son cooperativos. La obra de Fichte influyó mucho en la filosofía y la ciencia alemanas, dando lugar a un sistema general de pensamiento conocido como idealismo alemán (que incluye a Schelling y Hegel), aunque este idealismo terminaría paradójicamente en la aceptación de los métodos de la ciencia material para la ciencia natural ( Naturphilosophie – Schelling), o en una dialéctica académica y sin vida (Hegel) que niega la vida en lugar de apoyarla y se utiliza con fines políticos (marxismo).
Antes de los escritos de Fichte, la idea de la vida como un poder y principio independiente de la materia o la sustancia y no reducible a ellas había sido propuesta en Inglaterra y Escocia a mediados del siglo XVIII por el filósofo Thomas Reid y John Hunter (cirujano) , un anatomista y cirujano muy influyente, así como un científico observacional en la verdadera tradición baconiana. Hunter basó la idea del principio vital en la observación sólida de la naturaleza. Para él, la anatomía y la estructura, la materia y la forma eran simplemente expresiones externas de una dinámica vital. [9]
Esta idea encontró un terreno receptivo en la filosofía alemana y la medicina ecléctica, representada por Christoph Hufeland (1762-1836), que también había desarrollado el concepto de una fuerza vital o energía ( Lebenskraft ) [3] , pero que había permanecido en gran parte especulativo o metafórico. En 1781, Johan Friedrich Blumenbach, un filósofo natural e investigador, publicó sus pensamientos sobre el Bildungstrieb , un poder dinámico que era evolutivo, progresivo y creativo. El trabajo de Blumenbach proporcionó la posterior distinción importante (por Samuel Hahnemann ) entre un poder sustentador ( homeostasis ) y un poder generativo ( Erzeugungskraft ), no solo para la procreación en todas sus innumerables formas, sino también actos creativos de la mente, que Coleridge dijo que involucraban la imaginación (en oposición a la fantasía), tanto primaria (figuración inconsciente) que involucra la percepción, como secundaria, esta última conduciendo a conceptos aperceptivos como resultado de actos conscientes de la mente (ideas aplicadas a las percepciones).
Todo esto creó un clima propicio para ideas y conceptos que iban más allá del método mecanicista de la ciencia inercial, que permitía la participación de acciones creativas de la mente (obras de arte) así como de reacciones a sensaciones que involucraban objetos. De igual modo, el clima era propicio para considerar una dinámica entre el sujeto (el yo y la mente/conciencia) y el objeto, en la que la mente es a la vez receptiva y proactiva, y también una en la que la mente es crítica para determinar el significado y la realidad de cualquier estímulo dado del mundo exterior.
A finales del siglo XVIII, la medicina, no sólo en Alemania, sino en toda Europa, se encontraba en una profunda crisis. Esta crisis, ampliamente reconocida, se puso claramente de relieve en 1795 en un famoso ensayo crítico de un médico y filósofo alemán, Johann Benjamin Erhard (1766-1827), [10] en el "disparo" que se escuchó en todo el mundo médico. "El ataque de Erhard se centró en lo que él llamaba la "incertidumbre" del conocimiento médico y su incapacidad para estar a la altura de los criterios de una Wissenschaft filosófica . Ubicó el problema central en la falta de una idea clara de los médicos, ya sea de la enfermedad en general o de enfermedades particulares". [11]
El ensayo de Johann B. Erhard, junto con la introducción anterior del sistema brunoniano en los círculos médicos alemanes, desencadenó casi inmediatamente una notable oleada de escritos por parte de un estudiante de medicina que se graduaba, Andreas Röschlaub . Röschlaub escribió su tesis doctoral sobre el trabajo de un médico escocés bastante oscuro y poco conocido en aquel entonces, John Brown, Elementa Medicinae . Casi al mismo tiempo, en 1796, un médico alemán, Samuel Friedrich Hahnemann, que había sido muy crítico de las prácticas médicas de su época, publicó un notable ensayo sobre el tratamiento de las enfermedades que se convirtió en la base del enfoque homeopático de la medicina, como parte de un enfoque científico más integral de la terapéutica que denominó Heilkunde, y más tarde Heilkunst. (Lesser Writings, p. 251) [12]
Aunque la obra de Brown había estado disponible en Alemania durante casi 15 años, desde su publicación en 1780, había sido mayormente ignorada o rechazada, como en la propia Inglaterra, porque el método esbozado por Brown era visto como un enfoque mecánico, lo que difícilmente lo hacía atractivo para la tradición filosófica alemana y la mentalidad que buscaba un enfoque más dinámico y vital. Sin embargo, Röschlaub comprendió, donde nadie más había sido capaz, incluso Schelling con su Naturphilosophie , que Brown había proporcionado los elementos mismos de un enfoque de la salud y la enfermedad que eran de naturaleza dinámica y por medio de un concepto sintético - "excitación" - que era la aplicación práctica de un enfoque lockeano y fichteano al problema de la cognición debido al sujeto/objeto o al observador/observado, al problema de la relación entre lo cualitativo y lo cuantitativo, y también al problema mismo de la vida. "La doctrina brunoniana, por tanto, cumplió con el llamamiento de Erhard a una práctica médica basada en las causas "reales" de la enfermedad, en lugar de en la adivinación del significado de los síntomas... allí donde Erhard sólo había ofrecido críticas, el brunonismo ofrecía una alternativa. El brunonismo ahora estaba dispuesto a completar lo que Erhard había comenzado y a inaugurar una revolución en la medicina alemana". [11]
A través de los escritos de Röschlaub, principalmente entre 1795 y 1806, se puso de manifiesto la concepción de la vida de Brown: como un potencial en nosotros que se pone en acción y en realidad como resultado de la acción de lo real (excitantes o estimulantes) sobre nosotros, y del principio viviente como una potencialidad receptiva ('excitabilidad', o la capacidad de ser impactado) y proactiva ('excitación', o la capacidad de responder a los impactos), es decir, como un poder dinámico.
El uso que Brown hace en el latín original de 'incitabilidad' (en lugar del término más restringido usado en inglés - 'excitabilidad') contenía el germen de una distinción entre los poderes sustentivos (Lebenskraft) y generativos (Bildungstrieb), como Coleridge astutamente señaló: "Brown no ha demostrado que la Incitabilidad en sí misma no pueda ser alterada - no meramente a través de la incitación - sino unmittlebar [sin mediación] - dice el Jena recensent, febrero de 1799, No. 48 (Notebooks 1:38). Podría haber estado pensando en la discusión de Brown sobre las enfermedades contagiosas en la que vemos esta interacción entre la acción general ('afecto') del poder sustentivo (excitabilidad/excitación) y la acción más específica y diferente de los 'contagios' (por ejemplo, LXXVI: "Las enfermedades contagiosas] no son una excepción... porque... ningún afecto general sigue a la aplicación del contagio, si no hay un exceso o defecto indebido de excitación como consecuencia..."), o su referencia a un poder pro-creativo así como sustentador como en CCCXXVI ("todo sistema viviente vive en lo que procrea... que el sistema de la naturaleza permanece y mantiene un vigor eterno").
Cuando añadió a su distinción entre excitantes beneficiosos (“agradables”) y dañinos (malignidades), Brown sentó las bases para entender cómo se puede elevar (potenciar) el nivel de excitabilidad/incitabilidad (potencial). Finalmente, Brown introdujo la poderosa idea de que la patología (función no saludable) era simplemente fisiología (función saludable) extendida más allá de un cierto rango de variabilidad sostenible o pulsación (una función de las polaridades que constituyen la vida). [3]
Röschlaub trabajó inicialmente con las ideas de Fichte y luego con Schelling y su Naturphilosophie , estableciendo una base filosófica dinámica en la ciencia natural para la medicina. Sin embargo, se dio cuenta de que la medicina no podía restringirse a la ciencia natural, ni siquiera a una ciencia dinámica basada en la fisiología (cuyo germen fue proporcionado por el Dr. Richard Saumarez en Inglaterra en 1798, Un nuevo sistema de fisiología [http://www.bookdepository.com/New-System-Physiology-Comprehending-Laws-by-Which-Animated-Beings-General-Human-Species-Particular-Are-Governed-Their-Several-States-Health-Disease-Second-Edition-Two-Volumes-1-2-Richard-Saumarez/9781171030492?b=-3&t=-26#Bibliographicdata-26 1] ), sino que tenía un lado artístico/estético. En este sentido, primero hizo una distinción entre Wissenschaftslehre (ciencia natural) y Heilkunde (el lado práctico y clínico de la terapéutica), en cuyo último trabajo estableció la primera clínica de enseñanza, en concierto con el Dr. Markus, en Bamberg, Alemania.
Röschlaub hizo una distinción adicional entre lo biofísico ( Heilkunde ) y lo biomédico ( Heilkunst ). El segundo lo llevó a la dimensión misma de la vida, lo etérico, es decir, más allá de lo físico, una dimensión que requería un órgano de conocimiento completamente diferente del intelecto o Sinn ( mens ) que era la base tanto de WissenschaftsHeillehre como de Heilkunde , ya que la construcción de un protocolo implica arte . Sin que él lo supiera, uno de sus compatriotas había estado trabajando en el desarrollo y la comprensión de esta nueva capacidad cognitiva, llamada Gemüt . Como resultado, Goethe fue capaz de "ver" ( anschauende Erkenntnis ) en el reino dinámico de la naturaleza ( natura naturans ) y comprender el movimiento mismo detrás de las formas, y las funciones mismas que determinaban una forma dada, incluyendo el arquetipo dinámico ( Kraftwesen ) del cual emanaban todas las formas de una Idea dada (como "planta" o "animal"). Fue Goethe quien fundó la ciencia de la morfología. Aunque Goethe llamó a este estudio Metamorphosenlehre , fue, para decirlo con más precisión, un proceso pleomórfico.
Esta nueva capacidad cognitiva era lo que necesitaba el médico o Leibarts para ir más allá de la sintomatología interna y la semiótica externa de un caso como base para la evaluación y valoración utilizadas por la vieja escuela, y para evitar las trampas del enfoque meramente empírico. La tarea del médico era extraer (educir) y permitir que "surgiera" ( Veranlassung y Hervorbringung de Heidegger ) [7] el estado natural de salud del individuo para permitirle emprender su propósito individualizado superior en la vida. El Heilkunst no era simplemente otra forma de arte proyectivo como la pintura, la música, la escultura o la poesía, sino un arte educativo, en el que el artista, el Heilkünstler (Hahnemann), busca hacer surgir de la maraña de la enfermedad y la dolencia en todos los niveles, la verdadera identidad fisiológica, el hombre o mensch completamente liberado (en libertad de seguir su propósito o aspiración superior) y consciente (una mente supraconsciente superior a la conciencia ordinaria o de vigilia).
Röschlaub también se dio cuenta de que Brown sólo había proporcionado los "elementos" básicos de un método para la ciencia de la vida, y que lo que aún faltaba era la función general o arquetípica de la que se derivaran todas las demás funciones y se les diera sentido y dirección, y que también proporcionaría el objetivo y el propósito mismos de la medicina y la salud, los aspectos "positivos" y "negativos" (eliminación del sufrimiento) de la atención médica. Sin embargo, esta función general y arquetípica tendría que esperar hasta el siglo XX para su descubrimiento y elucidación por parte del Dr. Wilhelm Reich (Superimposición o Überlagerung ) y la Metamorfosis de Rudolf Steiner, los exponentes de la Kraftwesen subyacente .
Al mismo tiempo que Röschlaub se embarcó en su búsqueda de una verdadera ciencia de la vida y la salud, un compatriota, el Dr. Samuel Hahnemann, que había abandonado su práctica médica anteriormente en protesta por la falta de ciencia y eficacia de la Vieja Escuela y los vacíos "metasquematismos" de los "médicos" académicos, también había comenzado una búsqueda similar de un verdadero sistema de medicina. El ensayo de Hahnemann de 1796 y los escritos posteriores, todos parte de un Organon der Heilkunst ampliado , sentaron las bases para una distinción entre los lados sustantivo ( Lebenserhaltungskraft ) [Aforismo 63, 205 fn., 262] y generativo ( Erzeugungskraft ) [Aforismo 21-22] del principio viviente, entre lo físico, que opera bajo la ley curativa natural de los opuestos ( contraria contrarius ), y la medicina propiamente dicha, que opera bajo la ley curativa natural de los similares (similia similibus), y entre la enfermedad, un impacto dinámico en el poder generativo (degeneración), un trastorno del poder sustantivo o una perturbación de la homeostasis .
Hahnemann estableció además varios principios para la aplicación de la ley de los similares, incluida una distinción crucial entre enfermedades de naturaleza fija (enfermedades tónicas) y aquellas de naturaleza variable, base para el descubrimiento posterior por parte de algunos de sus seguidores de una prescripción dual de remedios, cada uno de los cuales aborda un "lado" de la enfermedad, el tónico y el patológico. Hahnemann estableció un enfoque integral para el diagnóstico y el tratamiento de las enfermedades, incluida una nosología. [13]
Hahnemann argumentó, lógicamente, que los efectos materiales de la enfermedad no podían ser su propia causa ( causa morbii ). La enfermedad era, en cambio, una afección dinámica del poder generativo ocasionada por una entidad mórbida de tipo espiritual (Krankheitswesen) [Aforismos 22, 28] que tenía el poder de incidir en el poder generativo de un ser humano (Menschenkraftwesen) [Aforismo 289 fn.], actuando como "excitantes" malignos en el sentido brunoniano. Sin embargo, este poder dependía de una susceptibilidad o receptividad (resonancia negativa) causada por el debilitamiento de la fuerza vital a causa de diversas malignidades (diátesis subyacente de Brown).
El proceso de la enfermedad consiste en una doble acción: la acción inicial ( Eerstwirkung ) [Aforismos 70,62,64,65] del agente patógeno, que incide sobre el poder generativo, que es generalmente imperceptible (como la infección inicial por el microbio del sarampión), y la contraacción o postacción ( Gegenwirkung [Af. 63,112, 115], Nachwirkung ) [Af. 62,70, 71] del poder sustentivo, que produce los diversos sufrimientos de los que se queja el paciente.
Mientras que la naturaleza fija de las enfermedades tónicas podía identificarse discerniendo el estado mental causal subyacente, junto con una medicina curativa basada en principios fijos, las enfermedades variables o patológicas solo podían identificarse, junto con su medicina curativa, a través de los síntomas (sufrimiento o pathos ) producidos por la enfermedad en el paciente. Sin embargo, este enfoque era problemático ya que una persona podía tener más de una enfermedad a la vez (Aph. 40-44). Esto requería entonces un principio para organizar los síntomas en un complejo identificable ( Inbegriff ) correspondiente a un estado patológico dado. Así como cada enfermedad tónica tiene una alteración única del estado mental, cada enfermedad patológica contiene una alteración única de la organización térmica en el hombre. Este enfoque de las enfermedades patológicas Hahnemann lo denominó homeopatía (del griego homoios y pathos , o sufrimiento similar). Este enfoque expandió el empirismo desde su limitación dentro de los límites de la Erfahrung (experiencia de las formas externas o natura naturata ) a las experimentaciones de Erlebnis (experiencia a través del cuerpo vital de natura naturans ).
Las enfermedades tónicas se encuentran en diversas jurisdicciones: homotóxicas (toxinas), homogéneas (traumas físicos y emocionales), patógenas, iatrogénicas e ideogénicas (enfermedades espirituales engendradas por creencias falsas, que él denominó las "enfermedades más elevadas", en comparación con las enfermedades patológicas "más profundas"). Las enfermedades patológicas se encuentran en capas reversibles ("capas que prescriben"). [14]
Dado que las enfermedades patológicas generalmente surgen de enfermedades constantes más primarias (tónicas), como las enfermedades crónicas que surgen de los miasmas crónicos, Hahnemann también estableció el principio de que las enfermedades tónicas deben tratarse primero y, en segundo lugar, cualquier enfermedad patológica restante.
Mientras que los medicamentos curativos para las enfermedades tónicas podían determinarse en gran medida por el principio que vinculaba la enfermedad y el agente medicinal para la jurisdicción pertinente, el tratamiento de las enfermedades patológicas requería una imagen correspondiente del trastorno de la Lebenskraft o Leib (órgano ejecutivo de la Kraftwesen ) para que pudiera coincidir con la imagen presentada por el paciente. El problema residía en que un paciente podía presentar más de una enfermedad, cada una con un grupo particular de síntomas, pero ¿cómo podía el médico vincular qué síntomas manifestaban el trastorno o los trastornos y cuáles eran atribuibles a la enfermedad, y a qué enfermedad de las varias posibles en un momento dado en el paciente y, finalmente, cómo podía uno rastrear los síntomas así identificados hasta sus orígenes? En este caso, el genio de Hahnemann aportó una experiencia viva ( Erlebnis ) de la esencia de una sustancia natural ( Naturwesen ) a través de un demostrador humano y, al hacerlo, también proporcionó la base científica muy práctica para eliminar la barrera establecida por el intelecto kantiano entre el observador y lo observado, invocando la capacidad cognitiva del Gemüt de Goethe (Aforismo 253 del Organon der Heilkunst ). El propio Goethe, más tarde en su vida, reconoció que Hahnemann había encontrado una manera de aplicar a la naturaleza humana y a través de ella lo que estaba haciendo con la Madre Naturaleza. [15]
En vista de las dificultades que presentaba el tratamiento de casos más complejos, Hahnemann realizó más investigaciones y desarrolló una teoría de los miasmas crónicos, que son enfermedades de naturaleza fija de tipo patógeno (originalmente infecciosas, pero también hereditarias) que dan origen a todas las enfermedades crónicas (secundarias), que son de naturaleza patógena (cf. Patogénesis de Röschlaub ). Hahnemann también dio indicaciones sobre cuándo el médico podía saber que la enfermedad había sido curada por el medicamento similar y que la curación estaba en marcha (el proceso completo se denomina "heilen" o remediación). Constantine Hering, a menudo llamado el padre de la homeopatía en los EE. UU., desarrolló aún más estas pautas, que a menudo se conocen como "Ley o Principios de Hering":
Este concepto fue ampliado posteriormente en la segunda mitad del siglo XIX por el Dr. James Tyler Kent, quien observó que cuando se suprimía una enfermedad o se desarrollaban varios grupos de síntomas (enfermedades) en un paciente a lo largo del tiempo, el proceso de curación se desarrollaba en el orden inverso al de su aparición. Esto proporciona la base para un tratamiento secuencial de las enfermedades. [16] Si algunos síntomas empeoran algún tiempo después de la administración de un medicamento similar o incluso hay un retorno de los síntomas antiguos, esencialmente en casos crónicos y complejos, Hahnemann lo identificó como parte del proceso de curación, que implica la acción contraria del poder sustentivo de la Kraftwesen contra el medicamento (enfermedad similar). [Aph. 63-64]
Aunque la medicina había reconocido históricamente, incluso en la época de Hahnemann, la ley de los similares (similia similibus), también desconfiaba de su uso debido al riesgo de daño con la dosis inadecuada, y la había abandonado en gran medida en favor del otro enfoque establecido por Hipócrates que involucra la ley de los opuestos, es decir, actuar para apoyar la physis o el poder sustentivo. El Dr. Hahnemann descubrió una forma de atenuar la dosis para que pudiera volverse inofensiva pero seguir siendo terapéuticamente activa, lo que a menudo se conoce como "dinamización". Más tarde también descubrió una forma de sublimar, o el aumento del poder dinámico, de los medicamentos (cf. el realce esténico de Brown).
Gracias a la aplicación de estas dos leyes, tenemos dos grandes ámbitos de la terapéutica: la medicina propiamente dicha (medic-al), que es la aplicación de la ley de los semejantes, y la física, que es la aplicación de la ley de los opuestos. Esto nos proporciona las jurisdicciones mutuamente interactivas y de apoyo de los verdaderos Heilkundiger y Heilkünstler –médico y medician–, que implican respectivamente un enfoque "físico" basado en la ley de los opuestos y un enfoque "médico" basado en la ley de los semejantes.
El Dr. Brown proporcionó los elementos esenciales para un nuevo enfoque funcional (acción de poderes, fuerzas y energías) para comprender la vida y la salud, ideas que fueron elaboradas por los Dres. Röschlaub y Hahnemann. A través de su trabajo, emergió un conjunto fundamental de polaridades dinámicas con las que comprender la naturaleza polarica esencial de la vida misma:
Al mismo tiempo, los trabajos científicos de Goethe sobre las funciones vitales subyacentes en la naturaleza y la nueva fisiología de las funciones del Dr. Saumarez proporcionaron la base necesaria para comprender la salud y la vida. Debajo de todo esto se encontraban los elementos del sistema brunoniano, con su interacción dinámica de impresiones y respuestas, positivas o negativas en términos de salud (fisiología) y divergencias de éstas (patología).
El enfoque de Goethe sobre la Madre Naturaleza proporcionó la base teórica y encontró una aplicación práctica en la naturaleza humana en las obras de Samuel Hahnemann. Goethe conocía a Hahnemann y su nuevo enfoque de la enfermedad, y fue tratado utilizando el sistema de medicina de Hahnemann, Heilkunst . En una ocasión, Goethe escribió:
En su famosa obra Fausto, Goethe hace que el personaje principal, Mefistófeles, afirme el principio homeopático de los similares: “A quien le gustan las cosas similares, cualquiera sea su dolencia, hay ayuda segura”.
Goethe escribió varias cartas en 1820 mencionando y apoyando "el método de Hahnemann", "la terminología de Hahnemann", y declarando su "confesión de fe de un discípulo hahnemanniano", e indicando que había leído sus obras y esperaba reflexionar sobre "el médico maravilloso". [15]
Goethe también conocía las reglas dietéticas de Hahnemann y las seguía. En 1826, escribió al Gran Duque Karl August que su dieta era «casi hahnemanniana en su rigor». [15]
Hahnemann captó y trabajó directamente con la contribución clave de Goethe a la epistemología romántica, el Gemüt , u mente emocional y órgano de resonancia, así como su polaridad con el Geist u mente espiritual, el órgano directivo: Geistes oder Gemüths Zustandes des Kranken ; Geistes-oder Gemüths-Krankheiten ; carácter gemüthlicher und geistiger ; Gemüthsart ; Gemüths- und Denkungs-Art ; Geistes- und Gemüths-Organe , Gemüths-Verstimmung .
Hahnemann emprendió en el reino humano lo que Goethe había explorado en el reino vegetal con su morfología, esa "aventura de la razón" que Kant había declarado que no era posible, y observó de primera mano, a través de una experiencia viva ( Erlebnis ), el impacto de un Wesen natural (fuerza esencial dinámica y viva) en un Wesen humano (inicialmente él mismo, y más tarde otros voluntarios), produciendo una imagen sistemática de la perturbación producida en términos de patología (alteraciones en sentimientos, funciones y sensaciones) y semiología (signos perceptibles externamente), tanto a lo largo del tiempo en una persona, como luego a lo largo del tiempo en varias personas dando una imagen ( Bild ) de la perturbación a través de sus diversas expresiones y manifestaciones, un enfoque goetheano. De hecho, toda la serie y progresión de pruebas o experiencias vivas de sustancias medicinales por parte de personas manifiestamente sanas constituye un ejemplo de lo que Goethe promovía como verdadera investigación científica:
En su enfoque del diagnóstico y tratamiento de enfermedades, Hahnemann evitó lo que Goethe consideró el "mayor fracaso" ( Unheil ) y la falla de la ciencia material, a saber, la separación del experimentador de la naturaleza, produciendo hipótesis abstractas (nociones) y enfoques/tratamientos artificiales ( künstlich ) basados en una acumulación de hechos dispares, en lugar de ver la naturaleza como una red compleja de asociaciones y comprensión, como lo hicieron Hahnemann y Goethe, de que "el conocimiento científico emerge de relaciones y contextos históricos". [18]
Hahemann también trató de comprender la enfermedad en su progresión histórica, como en el caso de su Wesensgeschichte de Psora, el arquetipo (tónico) de la enfermedad crónica hereditaria, así como su desarrollo pleomórfico a través de numerosos niveles (graduados) de enfermedades secundarias (páticas), que luego requerían un enfoque secuencial (escalar) para el tratamiento. Las ideas morfológicas de Goethe proporcionan la base teórica para los descubrimientos empíricos y los experimentos vivientes de Hahnemann ('provings' o Erlbenisse ). En estas probandos, Hahnemann trató de contemplar el movimiento, el flujo y la transformación de un estado de enfermedad ( Gestalt ), no solo una imagen abstracta. Hahnemann también tenía una comprensión goetheana de la naturaleza secuencial o el desarrollo de un fenómeno de enfermedad.
En la distinción que hace Hahnemann entre los dos lados de la Lebenskraft –la sustentativa o Erhaltungskraft y la generativa o Erzeugungskraft ( Bildungstrieb )– encontramos la lógica polar identificada en la Cromatología de Goethe –los sufrimientos y acciones de la luz– a través de un medio turbio, en la lucha entre la energía luminosa ( Licht ) y la energía ahora identificada como “oscura” ( Finsternis ). También encontramos esta polaridad, así como la distinción de Goethe entre el espectro de la oscuridad y de la luz, en la distinción que hace Hahnemann entre la enfermedad primaria o tónica (basada en un conocimiento suprasensible de estados psíquicos que implican alteraciones en circunstancias, sucesos y comportamientos a través del Gemüt u órgano cognitivo suprasensible de Goethe) y la enfermedad secundaria o pática (basada en la manifestación sensible de la energía vital a nivel somático en términos de sentimientos, funciones y sensaciones, así como signos). Para Goethe, el medio turbio es la atmósfera (el reino del aire), para Hahnemann es el organismo vivo (el reino de los fluidos o del etérico). La interacción de Goethe entre Licht y Finsternis también se puede ver en la polaridad de Hahnemann entre Geist (Espíritu) y Wesen (Dynamis).
Las objeciones que Goethe planteó contra la taxonomía de Linneo en botánica se pueden encontrar en el ámbito médico en la crítica de Hahnemann a la nosología ciegamente empírica o abstractamente intelectual de su tiempo que tomaba unos pocos elementos externos, los combinaba arbitrariamente y luego confundía la similitud de apariencia con la identidad de causa y origen. La crítica de Hahnemann también se basaba en un estudio histórico de la morfología de este estado mental médico o Kurwesen , de la misma manera que Goethe consideraba el estudio de la historia de un fenómeno como una forma de conocimiento (como lo hicieron los griegos). Igualmente, Hahnemann criticaba un enfoque estático de la nosología de la enfermedad, que cambiaba de forma constantemente a medida que la interacción entre Krankheitwesen y Menschenwesen expresaba diferentes aspectos de la misma enfermedad subyacente (que se consideraban enfermedades diferentes en la nosología linneana estática de la medicina materialista). Hahnemann también entendió que había un elemento de fijeza y variabilidad en la enfermedad (que se encuentra en su distinción (1796) entre enfermedades primarias (tónicas) y secundarias (páticas), así como Goethe aceptó un grado de forma y estructura a nivel físico mientras señalaba la dinámica subyacente que conduce a nuevas formas con el tiempo (la adaptación de Darwin).
Los trabajos de Hahnemann y Röschlaub fueron continuados y ampliados por los doctores Arthur Lutze y Johan Schönlein (1793-1864) respectivamente. Lutze (1813-1870) tomó las bases del enfoque de Hahnemann sobre la enfermedad y las colocó sobre una sólida base romántica al aplicar consciente y consistentemente la prescripción dual de remedios (asociaciones tónicas y patológicas de la enfermedad en un paciente determinado).
En la quinta edición de su Organon der Heilkunst, Hahnemann había dudado y finalmente retirado su apoyo público a la prescripción de remedios duales, al no haber podido establecer aún un principio sobre el cual fundamentarlo racionalmente (lo que se conoce como el "caso del remedio dual"). Lutze reeditó más tarde la quinta edición con la sección sobre remedios duales retirada y practicó clínicamente basándose en ese enfoque. Su contribución se reconoce en el monumento a Hahnemann y Lutze en Köthen, Alemania. [19]
El trabajo innovador de Röschlaub en el establecimiento de una clínica docente basada en el sistema brunoniano, en conjunto con el Dr. Albert Marcus, fue desarrollado por JL Schönlein (1793-1864), [3] a quien se reconoce explícitamente incluso en la historiografía alopática por haber establecido la base científica para la clínica docente y práctica moderna. Esta base se basa en la ciencia natural, pero también en el arte ( el espíritu de fineza de Pascal ) del practicante, que es algo objetivo y reproducible aunque basado en una lógica diferente e involucrando causas más fugitivas (la 'medicina' alopática acepta solo la primera y luego única ciencia inercial natural, no una verdadera fisiología de las funciones, tanto físicas como etéricas).
Hasta mediados del siglo XIX, tras los trabajos pioneros de Brown, Hahnemann, Röschlaub, Lutze y Schönlein, por citar sólo las figuras principales, el enfoque científico de la cuestión de la vida, en particular tal como se refleja en el desarrollo de la asistencia sanitaria, parecía propicio para el desarrollo de un método basado en una capacidad cognitiva que fuera más allá de la mera actividad mental ( Sinn o mens ) y en una verdadera fisiología que implicara funciones vitales más que simplemente mecánica y química. Sin embargo, parecía que el Zeitgeist (el espíritu de los tiempos) no podía aceptar todavía un enfoque de este tipo, ya que la mayoría de las mentes estaban todavía plenamente inmersas en la fase intelectual (la "época del intelecto y los sentidos" de Coleridge) de la conciencia humana. Sólo la mente extraordinaria del genio era capaz en esta etapa de afrontar el reto de una verdadera ciencia de la vida y de la mente, lo que Colerdige denominó el "sistema dinámico del pensamiento".
Como resultado, el enfoque analítico favorecido por los franceses, educados en el sistema cartesiano de dualidad mente-cuerpo, y con sus avances significativos en cirugía (aunque basados en el acceso y desarrollo de escritos médicos griegos originales y la práctica quirúrgica griega más moderna), llegó a dominar la ciencia occidental. [3] En Alemania, el trabajo de Rudolf Virchow , si bien se basó en los avances realizados por la ciencia romántica, los redujo y simplificó de manera efectiva para que estuvieran más en línea con lo que el intelecto podía captar. Los logros de la ciencia y la medicina románticas no se podían negar, pero tampoco se podían aceptar; en cambio, los seguidores de la tradición romántica fueron denigrados por considerarse equivocados, ocultistas y, en última instancia, soñadores en lugar de científicos serios. La siguiente evaluación historiográfica es la que generalmente ha prevalecido hasta hace poco.
La teoría celular de Virchow proporcionó la supuesta base de la vida, sin explicarla, y sustituyó a la antigua y para entonces denigrada teoría humoral (porque la capacidad noética para diagnosticar a este nivel etérico había menguado). Como tal, la química y la física podían convertirse en la base de la medicina, tanto más cuanto que la medicina efectivamente había sido reducida a la cirugía y la química, esta última debido a la "teoría de los gérmenes" de la enfermedad de Pasteur (en realidad una hipótesis no probada y, cuando se demostró de acuerdo con los estrictos requisitos de los postulados de Koch, todavía no explicaba completamente los conceptos y la realidad de la "susceptibilidad" y la "inmunidad", que los contemporáneos de Pasteur, como Béchamp y Claude Bernard, intentaron abordar).
El problema de la vida se "resolvía" con la hipótesis celular de Virchow como base de la vida, que postulaba convenientemente la vida dentro de la medicina sin tener que explicarla. Así, como señala N. Tsouyopoulos, la "medicina" occidental se reducía efectivamente a la cirugía y a los tratamientos farmacológicos de emergencia, sin tener ninguna base para tratar trastornos o enfermedades crónicas y complejas, habiendo rechazado los enfoques dinámicos desarrollados por la orientación brunoniana, tal como los desarrollaron en términos generales (física y fisiología) Röschlaub/Schönlein y Saumarez, y en particular respecto de la enfermedad (medicina y patología) Hahnemann/Lutze. Como resumió un crítico de la importante obra de Tsouyopoulos sobre la medicina romántica: "La medicina romántica caería en desgracia a medida que el enfoque positivista de Francia ganara terreno, hasta el punto de que Karl August Wunderlich en 1859 la descartó como una mera teoría hueca divorciada de todo empirismo, un mito que sobrevivió durante casi un siglo". [20]
En la medida en que la fisiología humana contiene un aspecto físico/químico (huesos rotos, tumores que presionan nervios vitales, arterias cortadas o daños graves en los tejidos, desequilibrios hormonales o químicos significativos, invasión microbiana grave y similares), un enfoque mecánico-material producirá resultados efectivos, como lo atestiguan los "milagros" de la medicina de emergencia occidental, pero en el ámbito de la "medicina" interna, no hay curas, solo la supresión de los síntomas o el manejo de enfermedades y trastornos a largo plazo utilizando medios químicos, en su mayoría sintéticos, ya que el intelecto no ve ninguna diferencia entre un "químico" natural y uno sintetizado. Como resume un escritor: "Junto a la medicina inglesa y francesa de la época, cuya importancia nunca fue subestimada, la medicina romántica alemana no resulta en absoluto inferior o reaccionaria. Su contribución a la superación de la crisis fundacional de la historia médica y a la fundación de una clínica científica es sustancial y decisiva para todos los desarrollos posteriores... hoy, en nuestra búsqueda de nuevos modelos y alternativas en la medicina, la medicina romántica se encuentra más cerca de casa que la llamada medicina científica natural de finales del siglo XIX y principios del XX". [3]
En 2017, Kamiar-K. Rueckert introdujo el término “paciente romántico” en referencia a la medicina romántica y las relaciones románticas para describir a un grupo de pacientes que utiliza el mecanismo de defensa de la división para dividir la medicina en buena medicina alternativa espiritual y mala medicina basada en la ciencia. En su opinión, estos pacientes son conscientes, por un lado, de su anhelo de una relación curativa comprendida intuitivamente, mientras que, por otro lado, niegan la razón subyacente de este anhelo. [21] [22]