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Las críticas al marxismo (también conocido como antimarxismo ) han provenido de diversas ideologías políticas , campañas y disciplinas académicas . Esto incluye críticas intelectuales generales sobre el dogmatismo , una falta de coherencia interna , críticas relacionadas con el materialismo (tanto filosófico como histórico ), argumentos de que el marxismo es un tipo de determinismo histórico o que requiere una supresión de los derechos individuales , problemas con la implementación del comunismo. y cuestiones económicas como la distorsión o ausencia de señales de precios y la reducción de incentivos . Además, con frecuencia se identifican problemas empíricos y epistemológicos . [1] [2] [3] [4]
Algunos socialistas democráticos y socialdemócratas rechazan la idea de que las sociedades sólo pueden alcanzar el socialismo a través del conflicto de clases y una revolución proletaria . Muchos anarquistas rechazan la necesidad de una fase de estado transitorio . Algunos pensadores han rechazado los fundamentos de la teoría marxista, como el materialismo histórico y la teoría del valor trabajo , y han pasado a criticar el capitalismo y defender el socialismo utilizando otros argumentos.
Algunos partidarios contemporáneos del marxismo ven muchos aspectos del pensamiento marxista como viables, pero sostienen que el corpus está incompleto o desactualizado con respecto a ciertos aspectos de la teoría económica, política o social. Por lo tanto, pueden combinar conceptos marxistas con las ideas de otros teóricos como Max Weber ; la Escuela de Frankfurt proporciona un ejemplo de este enfoque.
El historiador conservador Paul Johnson en su libro Intelectuales de 1988 escribió: "...Debe decirse que él [Marx] desarrolló rasgos característicos de cierto tipo de estudiosos, especialmente los talmúdicos: una tendencia a acumular inmensas masas de materiales a medio asimilar y planificar obras enciclopédicas que nunca se completaron; un desprecio fulminante por todos los no eruditos; y una extrema asertividad e irascibilidad al tratar con otros eruditos. Prácticamente toda su obra, de hecho, tiene el sello del estudio talmúdico: es esencialmente un comentario sobre, una crítica del trabajo de otros en su campo."
Y continúa: "La verdad es que incluso la investigación más superficial sobre el uso de la evidencia por parte de Marx obliga a tratar con escepticismo todo lo que escribió y que se basa en datos fácticos". Por ejemplo, Johnson afirmó: "Todo el capítulo clave Ocho de El Capital es una falsificación deliberada y sistemática para probar una tesis que un examen objetivo de los hechos demostró que era insostenible". [5] [ página necesaria ]
La crítica de Paul Johnson a Marx ha sido objeto de críticas por parte del economista marxista Richard D. Wolff . En su artículo académico de 1991, Wolff comenta el libro Intellectuals y el pasaje de Johnson que describe a Marx como un tipo de erudito que en realidad no es productivo, estableciendo similitudes con los estudios talmúdicos (estudios judíos del Talmud). Podría decirse que es una declaración racista. [6] Aquí Wolff describe el libro de Johnson: "La crítica es un chisme malicioso... se desahoga una diatriba de ira derechista contra los críticos sociales de izquierda, los intelectuales en general, los judíos, las mujeres y la mayoría de los demás que componen el grupo habitual". objetivos de tales mentalidades." [6]
El materialismo histórico sigue siendo una de las bases del marxismo . [7] [8] Propone que los avances tecnológicos en los modos de producción conducen inevitablemente a cambios en las relaciones sociales de producción. [9] Esta " base " económica de la sociedad sostiene, se refleja e influye en la " superestructura " ideológica que abarca la cultura, la religión, la política y todos los demás aspectos de la conciencia social de la humanidad. [10] Por lo tanto, busca las causas de los desarrollos y cambios en la historia humana en factores económicos, tecnológicos y, más ampliamente, materiales, así como los choques de intereses materiales entre tribus, clases sociales y naciones. Marx entiende que el derecho, la política, las artes, la literatura, la moralidad y la religión constituyen la superestructura como reflejo de la base económica de la sociedad. Muchos críticos han argumentado que esto es una simplificación excesiva de la naturaleza de la sociedad y afirman que la influencia de las ideas, la cultura y otros aspectos de lo que Marx llamó la superestructura son tan importantes, si no más, que la base económica para el curso de la sociedad. . Sin embargo, el marxismo no afirma que la base económica de la sociedad sea el único elemento determinante en la sociedad, como lo demuestra la siguiente carta escrita por Friedrich Engels , colaborador de Marx desde hace mucho tiempo:
Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en última instancia de la historia es la producción y reproducción de la vida real. Ni Marx ni yo afirmamos jamás más que esto. Por lo tanto, si alguien tergiversa esto diciendo que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase sin sentido, abstracta y sin sentido. [11]
Según los críticos, esto también crea otro problema para el marxismo. Si la superestructura también influye en la base, entonces no hay necesidad de las constantes afirmaciones de Marx de que la historia de la sociedad es una historia de conflicto económico de clases. Esto se convierte entonces en el clásico argumento del huevo o la gallina sobre si la base o la superestructura es lo primero. Peter Singer propone que la manera de resolver este problema es comprender que Marx veía la base económica como, en última instancia, real. Marx creía que la característica definitoria de la humanidad eran sus medios de producción y, por tanto, la única forma de que el hombre se liberara de la opresión era tomar el control de los medios de producción. Según Marx, este es el objetivo de la historia y los elementos de la superestructura actúan como herramientas de la historia. [12]
Marx sostuvo que la relación entre base material y superestructura ideológica era una relación de determinación y no una relación causal. [13] Sin embargo, algunos críticos de Marx han insistido en que Marx afirmó que la superestructura era un efecto causado por la base. Por ejemplo, el anarcocapitalista Murray Rothbard criticó el materialismo histórico argumentando que Marx afirmó que la "base" de la sociedad (su tecnología y relaciones sociales) determinaba su "conciencia" en la superestructura. [14] [ se necesita fuente no primaria ]
La teoría de la historia de Marx ha sido considerada una variante del determinismo histórico [15] vinculada a su confianza en el materialismo dialéctico como mecanismo endógeno para el cambio social. [16] Marx escribió:
En una determinada etapa del desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o -esto simplemente expresa lo mismo en términos jurídicos- con las relaciones de propiedad en el marco de las cuales han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una era de revolución social. Los cambios en la base económica conducen tarde o temprano a la transformación de toda la inmensa superestructura. [17]
El concepto de dialéctica surgió por primera vez de los diálogos de los filósofos griegos antiguos , pero fue revivido por Georg Wilhelm Friedrich Hegel a principios del siglo XIX como un marco conceptual para describir las fuerzas a menudo opuestas de la evolución histórica. El determinismo histórico también se ha asociado con académicos como Arnold Toynbee y Oswald Spengler , pero en los últimos tiempos este enfoque conceptual ha caído en desuso. [18]
Terry Eagleton escribe que los escritos de Marx "no deben interpretarse en el sentido de que todo lo que ha sucedido es una cuestión de lucha de clases. Significa, más bien, que la lucha de clases es más fundamental para la historia humana". [19]
El académico Peter Stillman cree que la condición de determinista de Marx es un "mito". [20] El propio Friedrich Engels advirtió sobre la concepción de las ideas de Marx como deterministas, diciendo: "Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en última instancia en la historia es la producción y reproducción de la vida real. Aparte de esto, ni Marx ni yo hemos Por lo tanto, si alguien tuerce esto diciendo que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase sin sentido, abstracta y sin sentido." [21] En otra ocasión, Engels observó que "los jóvenes a veces ponen más énfasis en el aspecto económico de lo debido". [22] Si bien se ha hecho referencia al materialismo histórico como una teoría materialista de la historia, Marx no afirma haber producido una llave maestra para la historia y que la concepción materialista de la historia no es "una teoría histórico-filosófica de las marchas generales" . impuesta por el destino a cada pueblo, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en que se encuentre". En una carta al editor del periódico ruso Otetchestvennye Zapiskym (1877), explica que sus ideas se basan en un estudio concreto de las condiciones reales en Europa. [23]
En un esfuerzo por reafirmar este enfoque para comprender las fuerzas de la historia, Prabhat Ranjan Sarkar criticó lo que consideraba la estrecha base conceptual de las ideas de Marx sobre la evolución histórica. [24] En el libro de 1978 La caída del capitalismo y el comunismo , Ravi Batra señaló diferencias cruciales en los enfoques deterministas históricos de Sarkar y Marx:
La principal preocupación de Sarkar por el elemento humano es lo que confiere universalidad a su tesis. Así, mientras que según Marx la evolución social se rige principalmente por las condiciones económicas, para Sarkar esta dinámica está impulsada por fuerzas que varían con el tiempo y el espacio: a veces destreza física y alegría, a veces intelecto aplicado a los dogmas y a veces intelecto aplicado a la acumulación de capital. (pág. 38). [...] La principal línea de defensa de la hipótesis sarkariana es que, a diferencia de los dogmas ahora desacreditados, no enfatiza un punto particular excluyendo todos los demás: se basa en la suma total de la experiencia humana: la totalidad de la naturaleza humana. Siempre que un solo factor, por importante y fundamental que sea, es llamado a iluminar todo el pasado y, por implicación, el futuro, simplemente invita a la incredulidad y, tras una inspección más cercana, al rechazo. Marx cometió esa locura y, hasta cierto punto, Toynbee también. Ambos ofrecieron una presa fácil a los críticos, y el resultado es que hoy en día la mayoría de los estudiosos consideran el determinismo histórico como una idea tan fallida que nunca podrá volver a ser solvente. [25]
Varios pensadores han argumentado que un estado comunista, por su propia naturaleza, erosionaría los derechos de sus ciudadanos debido a la supuesta revolución violenta y dictadura del proletariado , su naturaleza colectivista , su dependencia de "las masas" en lugar de los individuos, el materialismo histórico y la economía centralmente planificada. . [ cita necesaria ] Estos puntos también han sido debatidos por varios pensadores, quienes sostienen que actualmente existimos en una dictadura de la burguesía [26] y que el marxismo no es determinista. [27]
El economista neoclásico estadounidense Milton Friedman argumentó que la ausencia de una economía de libre mercado bajo el socialismo conduciría inevitablemente a un régimen político autoritario. La opinión de Friedman fue compartida por Friedrich Hayek , quien también creía que el capitalismo es una condición previa para que florezca la libertad en un Estado nación. [28] [29] David Harvey ha respondido a tales afirmaciones sugiriendo que el socialismo permite la libertad individual, afirmando que "el logro de las libertades individuales es, sostuve, un objetivo central de tales proyectos emancipadores. Pero ese logro requiere construir colectivamente una sociedad donde cada uno de nosotros tenga oportunidades y posibilidades de vida adecuadas para realizar cada uno de nuestras propias potencialidades." [30] En contraste, Jonathan Chait escribe que "los gobiernos marxistas pisotean los derechos individuales porque a la teoría marxista no le importan los derechos individuales. El marxismo es una teoría de la justicia de clase... A diferencia del liberalismo, que ve los derechos como un bien de suma positiva que pueden expandirse o contraerse para la sociedad en su conjunto, los marxistas (y otros críticos de izquierda del liberalismo) piensan que los derechos políticos son un conflicto de suma cero, o se ejercen en nombre de la opresión o en contra de ella". [31]
Los anarquistas también han argumentado que el comunismo centralizado inevitablemente crearía coerción y dominación estatal. Mikhail Bakunin creía que los regímenes marxistas conducirían al "control despótico de la población por parte de una aristocracia nueva y nada numerosa". [32] Incluso si esta nueva aristocracia se hubiera originado entre las filas del proletariado , Bakunin argumentó que su nuevo poder cambiaría fundamentalmente su visión de la sociedad y, por lo tanto, los llevaría a "mirar con desprecio a las masas trabajadoras simples". [32]
La economía marxista ha sido criticada por varias razones. Algunos críticos señalan el análisis marxista del capitalismo, mientras que otros sostienen que el sistema económico propuesto por el marxismo es inviable. [33] [34] [35] [36]
También existen dudas de que la tasa de ganancia en el capitalismo tienda a caer como predijo Marx. En 1961, el economista marxista Nobuo Okishio ideó un teorema ( teorema de Okishio ) que muestra que si los capitalistas aplican técnicas de reducción de costos y si el salario real no aumenta, la tasa de ganancia debe aumentar. [37]
La teoría del valor trabajo es uno de los principios centrales del marxismo más comúnmente criticados. [38] [39] [40] [41] [42]
La Escuela Austriaca sostiene que esta teoría fundamental de la economía clásica es falsa y prefiere la posterior y moderna teoría subjetiva del valor propuesta por Carl Menger en su libro Principios de economía . La Escuela Austriaca no fue la única que criticó la creencia marxista y clásica en la teoría del valor trabajo. El economista británico Alfred Marshall atacó a Marx diciendo: "No es cierto que el hilado en una fábrica [...] sea el producto del trabajo de los operarios. Es el producto de su trabajo, junto con el del empleador y directivos subordinados, y del capital empleado". [43] Marshall señala que el capitalista sacrifica el dinero que podría utilizar ahora para invertir en negocios, que en última instancia producen trabajo. [43] Según esta lógica, el capitalista contribuye al trabajo y la productividad de la fábrica porque retrasa su gratificación a través de la inversión. [43] A través de la ley de la oferta y la demanda , Marshall atacó la teoría marxiana del valor. Según Marshall, el precio o valor está determinado no sólo por la oferta, sino también por la demanda del consumidor. [43] La mano de obra contribuye al costo, pero también lo hacen los deseos y necesidades de los consumidores. El paso del trabajo como fuente de todo valor a evaluaciones individuales subjetivas que crean todo valor socava las conclusiones económicas de Marx y algunas de sus teorías sociales. [44]
Shimshon Bichler y Jonathan Nitzan sostienen que la mayoría de los estudios que pretenden mostrar evidencia empírica de la teoría del valor trabajo a menudo cometen errores metodológicos al comparar el valor total del trabajo con el precio total de múltiples sectores económicos, lo que resulta en una fuerte correlación general, pero se trata de una correlación estadística. exageración; Los autores sostienen que las correlaciones entre el valor del trabajo y el precio en cada sector son a menudo muy pequeñas, si no insignificantes. Bichler y Nitzan también sostienen que debido a que es difícil cuantificar una forma de medir el trabajo abstracto, los investigadores se ven obligados a hacer suposiciones. [45] [46] Sin embargo, Bichler y Nitzan sostienen que estos supuestos implican un razonamiento circular:
El más importante de estos supuestos es que el valor de la fuerza de trabajo es proporcional al salario real, que la relación entre el capital variable y la plusvalía está dada por la relación entre los precios de los salarios y las ganancias y, en ocasiones, también que el valor del activo depreciado El capital constante es igual a una fracción del precio monetario del capital. En otras palabras, el investigador supone precisamente lo que se supone que demuestra la teoría del valor trabajo . [47]
El problema del cálculo económico es una crítica a la economía socialista o, más precisamente, a las economías planificadas socialistas centralizadas . Fue propuesto por primera vez por el economista de la Escuela Austriaca Ludwig von Mises en 1920 y posteriormente expuesto por Friedrich Hayek . [48] [49] El problema al que se hace referencia es el de cómo distribuir racionalmente los recursos en una economía. La solución del libre mercado es el mecanismo de precios , en el que las personas individualmente tienen la capacidad de decidir cómo se debe distribuir un bien en función de su voluntad de dar dinero por él. El precio transmite información incorporada sobre la abundancia de recursos así como sobre su deseabilidad, lo que a su vez permite, sobre la base de decisiones individuales consensuadas, correcciones que previenen la escasez y el excedente . Mises y Hayek argumentaron que esta es la única solución posible y, sin la información proporcionada por los precios de mercado, el socialismo carece de un método para asignar racionalmente los recursos. El debate se desató en las décadas de 1920 y 1930 y los historiadores económicos han llegado a conocer ese período específico del debate como el debate sobre el cálculo socialista . [50] En la práctica, los estados socialistas como la Unión Soviética utilizaron técnicas matemáticas para determinar y fijar precios con resultados mixtos. [51]
Algunos críticos del socialismo sostienen que el reparto de ingresos reduce los incentivos individuales para trabajar y, por tanto, los ingresos deberían individualizarse tanto como sea posible. [52] Los críticos del socialismo han argumentado que en cualquier sociedad donde todos tienen la misma riqueza no puede haber ningún incentivo material para trabajar porque uno no recibe recompensas por el trabajo bien hecho. Sostienen además que los incentivos aumentan la productividad para todas las personas y que la pérdida de esos efectos conduciría al estancamiento. En Principios de economía política (1848), John Stuart Mill dijo:
Es un error común de los socialistas pasar por alto la indolencia natural de la humanidad; su tendencia a ser pasivos, a ser esclavos de la costumbre, a persistir indefinidamente en un rumbo una vez elegido. Si una vez alcanzan cualquier estado de existencia que consideren tolerable, el peligro que hay que temer es que en adelante se estancarán; no se esforzarán por mejorar y, al dejar que sus facultades se oxiden, perderán incluso la energía necesaria para preservarlas del deterioro. La competencia tal vez no sea el mejor estímulo imaginable, pero en la actualidad es necesaria y nadie puede prever el momento en que dejará de ser indispensable para progresar. [53]
Sin embargo, más tarde modificó sus puntos de vista y se volvió más comprensivo con el socialismo, particularmente con el fourierismo , agregando capítulos a sus Principios de economía política en defensa de una perspectiva socialista y defendiendo algunas causas socialistas. [54] Dentro de este trabajo revisado, también hizo la propuesta radical de que todo el sistema salarial sea abolido en favor de un sistema salarial cooperativo. Sin embargo, algunas de sus opiniones sobre la idea de una imposición fija se mantuvieron, aunque en una forma ligeramente atenuada. [55]
El economista John Kenneth Galbraith ha criticado las formas comunales de socialismo que promueven el igualitarismo en términos de salarios o compensaciones por considerarlas poco realistas en sus supuestos sobre la motivación humana:
Tanto la historia como la experiencia humana han demostrado que esta esperanza [de que una recompensa igualitaria conduzca a un mayor nivel de motivación], que se extendió mucho más allá de Marx, es irrelevante. Para bien o para mal, los seres humanos no llegan a tales alturas. Generaciones de socialistas y líderes con orientación social han aprendido esto para su decepción y, más a menudo, para su pesar. El hecho básico es claro: la buena sociedad debe aceptar a los hombres y mujeres tal como son. [56]
Edgar Hardcastle responde a esto diciendo: "Quieren trabajar y no necesitan más incentivo que el que les da el conocimiento de que se debe trabajar para mantener la sociedad en marcha, y que están desempeñando su papel en ello junto con sus semejantes, hombres y mujeres". ". Continúa criticando lo que considera el doble rasero de los antisocialistas: "Observen cómo se oponen a que los desempleados reciban un miserable subsidio sin tener que trabajar, pero nunca se oponen a que los millonarios (la mayoría de ellos en esa posición por herencia) sean capaz de vivir en una lujosa ociosidad." [57] Autores como Arnold Petersen sostienen que argumentos como estos son inexactos ya que los cazadores-recolectores practicaban el comunismo primitivo sin problemas como estos. [58]
Vladimir Karpovich Dmitriev escribió en 1898 [59] , Ladislaus von Bortkiewicz escribió en 1906-1907 [60] y críticos posteriores han alegado que la teoría del valor de Karl Marx y la ley de la tendencia a caer de la tasa de ganancia son internamente inconsistentes. En otras palabras, los críticos alegan que Marx sacó conclusiones que en realidad no se derivan de sus premisas teóricas. Una vez corregidos esos errores, la conclusión de Marx de que el precio y la ganancia agregados están determinados por el valor agregado y la plusvalía (y son iguales a ellos) ya no es cierta. Este resultado pone en duda su teoría de que la explotación de los trabajadores es la única fuente de ganancias. [61]
Las acusaciones de inconsistencia han sido una característica prominente de la economía marxista y el debate que la rodea desde los años 1970. [1] Andrew Kliman sostiene que dado que las teorías internamente inconsistentes no pueden ser correctas, esto socava la crítica de Marx a la economía política y la investigación actual basada en ella, así como la corrección de las supuestas inconsistencias de Marx. [62]
Los críticos que han alegado que se ha demostrado que Marx es internamente inconsistente incluyen economistas marxistas y/o sraffianos anteriores y actuales , como Paul Sweezy , [63] Nobuo Okishio , [64] Ian Steedman , [65] John Roemer , [66] Gary Mongiovi. [67] y David Laibman , [68] quienes proponen que el campo se base en sus versiones correctas de la economía marxista en lugar de en la crítica de Marx a la economía política en la forma original en la que la presentó y desarrolló en El Capital . [69]
Los defensores de la interpretación del sistema único temporal (TSSI) de la teoría del valor de Marx, como Kliman, afirman que las supuestas inconsistencias son en realidad el resultado de una mala interpretación y argumentan que cuando la teoría de Marx se entiende como "temporal" y "de un solo sistema", el supuesto Las inconsistencias internas desaparecen. En un análisis reciente del debate, Kliman concluye que "las pruebas de inconsistencia ya no se defienden; todo el caso contra Marx se ha reducido a la cuestión interpretativa". [70]
El marxismo ha sido criticado por considerarlo irrelevante y muchos economistas rechazan sus principios y supuestos fundamentales. [71] [72] [73] John Maynard Keynes se refirió a El Capital como "un libro de texto obsoleto que sé que no sólo es científicamente erróneo sino que además carece de interés o aplicación para el mundo moderno". [3] Según George Stigler , "los economistas que trabajan en la tradición marxista-sraffiana representan una pequeña minoría de economistas modernos, y sus escritos prácticamente no tienen impacto en el trabajo profesional de la mayoría de los economistas en las principales universidades de lengua inglesa". [74] En una reseña de la primera edición del Diccionario de Economía New Palgrave , Robert Solow lo criticó por enfatizar demasiado la importancia del marxismo en la economía moderna:
Marx fue un pensador importante e influyente, y el marxismo ha sido una doctrina con influencia intelectual y práctica. El hecho es, sin embargo, que los economistas más serios de habla inglesa consideran la economía marxista como un callejón sin salida irrelevante. [75]
Una encuesta representativa a nivel nacional realizada en 2006 entre profesores estadounidenses encontró que el 3% de ellos se identifican como marxistas. La proporción aumenta al 5% en humanidades y ronda el 18% entre los científicos sociales. [76]
La crítica social se basa en la afirmación de que la concepción marxista de la sociedad es fundamentalmente errónea. [77] [78] Se han criticado las etapas marxistas de la historia, el análisis de clases y la teoría de la evolución social . Jean-Paul Sartre concluyó que la "clase" no era una entidad homogénea y nunca podría montar una revolución, pero continuó defendiendo las creencias marxistas. [79] Según el libro Reflexiones sobre un siglo devastado del historiador británico Robert Conquest , Marx fue incapaz de situar a la sociedad asiática en las etapas de desarrollo de esclavista, feudal, capitalista, socialista y, como resultado, de la sociedad asiática donde gran parte de la población mundial que vivió durante miles de años estaba "desequilibrada". [80]
Si bien Karl Marx abogó por una mayor agencia democrática de los ciudadanos, [81] algunas ramas marxistas han sido criticadas por limitar la democracia. [82] [83] [84] [85] El centralismo democrático como estructura de organización interna de algunos partidos marxistas ha sido criticado por priorizar la centralización sobre la democracia. [86]
Los argumentos contra el marxismo a menudo se basan en razonamientos epistemológicos . [87] Específicamente, varios críticos han sostenido que Marx o sus seguidores tienen un enfoque defectuoso de la epistemología.
Según Leszek Kołakowski , las leyes de la dialéctica en la base misma del marxismo son fundamentalmente defectuosas: algunas son "obviedades sin ningún contenido marxista específico", otras "dogmas filosóficos que no pueden ser demostrados por medios científicos", y otras simplemente "tonterías". Algunas "leyes" marxistas son vagas y pueden interpretarse de manera diferente, pero estas interpretaciones generalmente también caen en una de las categorías de fallas antes mencionadas. [88] Sin embargo, Ralph Miliband respondió que Kolakowski tenía una comprensión errónea del marxismo y su relación con el leninismo y el estalinismo. [89]
El economista Thomas Sowell escribió en 1985:
Lo que Marx logró fue producir una visión tan integral, dramática y fascinante que pudiera resistir innumerables contradicciones empíricas, refutaciones lógicas y repugnancias morales ante sus efectos. La visión marxista tomó la abrumadora complejidad del mundo real e hizo que las partes encajaran, de una manera que era intelectualmente estimulante y confería tal sentido de superioridad moral que los oponentes podían ser simplemente etiquetados y descartados como leprosos morales o reaccionarios ciegos. El marxismo fue –y sigue siendo– un poderoso instrumento para la adquisición y el mantenimiento del poder político. [90]
Muchos académicos notables como Karl Popper , David Prychitko , Robert C. Allen y Francis Fukuyama sostienen que muchas de las predicciones de Marx han fracasado. [91] [92] [93] Marx predijo que los salarios tenderían a depreciarse y que las economías capitalistas sufrirían crisis económicas cada vez peores que conducirían al derrocamiento final del sistema capitalista. La revolución socialista ocurriría primero en las naciones capitalistas más avanzadas y una vez que se hubiera establecido la propiedad colectiva, todas las fuentes de conflicto de clases desaparecerían. En lugar de las predicciones de Marx, las revoluciones comunistas tuvieron lugar en regiones subdesarrolladas de América Latina y Asia en lugar de en países industrializados como Estados Unidos o el Reino Unido.
Popper ha argumentado que tanto el concepto del método histórico de Marx como su aplicación son infalsables y, por lo tanto, es una pseudociencia [94] que no puede demostrarse como verdadera o falsa:
La teoría marxista de la historia, a pesar de los serios esfuerzos de algunos de sus fundadores y seguidores, finalmente adoptó esta práctica adivina. En algunas de sus formulaciones anteriores (por ejemplo, en el análisis de Marx del carácter de la "revolución social venidera") sus predicciones eran comprobables y, de hecho, refutadas. Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones, los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como la evidencia para que estuvieran de acuerdo. De esta manera rescataron la teoría de la refutación; pero lo hicieron al precio de adoptar un recurso que lo hacía irrefutable. De este modo dieron un "giro convencionalista" a la teoría; y con esta estratagema destruyeron su tan publicitado reclamo de estatus científico. [2]
Popper creía que el marxismo había sido inicialmente científico, en el sentido de que Marx había postulado una teoría que era genuinamente predictiva. Cuando las predicciones de Marx no se confirmaron, Popper sostiene que la teoría se salvó de la falsificación mediante la adición de hipótesis ad hoc que intentaron hacerla compatible con los hechos. De este modo, una teoría que inicialmente era genuinamente científica degeneró en un dogma pseudocientífico . [91] Popper estuvo de acuerdo en la no falsabilidad general de las ciencias sociales, pero en cambio la utilizó como argumento contra la planificación central y las ideologías historiográficas que lo abarcan todo. [91] Popper dedicó mucha atención a analizar la práctica de utilizar la dialéctica en defensa del pensamiento marxista, que fue la misma estrategia empleada por VA Lektorsky en su defensa del marxismo contra las críticas de Popper. Entre las conclusiones de Popper estaba que los marxistas usaban la dialéctica como un método para eludir y evadir las críticas, en lugar de responderlas o abordarlas: [95]
Hegel pensaba que la filosofía se desarrolla; sin embargo, su propio sistema iba a seguir siendo la última y más alta etapa de este desarrollo y no podía ser reemplazado. Los marxistas adoptaron la misma actitud hacia el sistema marxista. Por lo tanto, la actitud antidogmática de Marx existe sólo en la teoría y no en la práctica del marxismo ortodoxo, y los marxistas utilizan la dialéctica, siguiendo el ejemplo del Anti-Dühring de Engels, principalmente con fines apologéticos: defender el sistema marxista. contra las críticas. Por regla general, los críticos son denunciados por no comprender la dialéctica o la ciencia proletaria, o por ser traidores. Gracias a la dialéctica, la actitud antidogmática ha desaparecido y el marxismo se ha consolidado como un dogmatismo lo suficientemente elástico, utilizando su método dialéctico, para eludir cualquier ataque ulterior. Se ha convertido así en lo que he llamado dogmatismo reforzado. [95]
Bertrand Russell ha criticado por acientífica la creencia de Marx en el progreso como ley universal. Russell afirmó: "Marx se profesaba ateo, pero conservaba un optimismo cósmico que sólo el teísmo podía justificar". [96] Marxistas como Thomas Riggins han afirmado que Russell tergiversó las ideas de Marx. [97]
El molino de mano te proporciona sociedad con el señor feudal; la sociedad del molino de vapor con el capitalista industrial.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )A pesar de la enorme hazaña intelectual que representa El Capital de Marx, la contribución de Marx a la economía puede resumirse fácilmente como prácticamente nula. La economía profesional tal como existe hoy no refleja ningún indicio de que Karl Marx haya existido alguna vez. Esto no niega ni denigra al Capital como un logro intelectual y quizás, a su manera, la culminación de la economía clásica. Pero el desarrollo de la economía moderna simplemente había ignorado a Marx. Incluso los economistas marxistas suelen utilizar un conjunto de herramientas analíticas a las que Marx no contribuyó en nada, y recurren a Marx sólo con fines ideológicos, políticos o históricos. En la economía profesional, El Capital fue un desvío hacia un callejón sin salida, por histórico que sea como pieza central de un movimiento político mundial. Lo que se dice y se hace en su nombre lo dicen y hacen en gran medida personas que nunca lo han leído y mucho menos seguido su razonamiento laberíntico desde sus postulados arbitrarios hasta sus conclusiones empíricamente falsas. En cambio, los volúmenes masivos de El Capital se han convertido en una piedra de toque casi mágica: una fuente de seguridad de que en algún lugar y de alguna manera un genio "probó" que el capitalismo estaba equivocado y condenado, incluso si los detalles de esta prueba son desconocidos para aquellos que toman su certeza. de eso.
Marx, escribe Piketty, "dedicó poca atención a la cuestión de cómo se organizaría política y económicamente una sociedad en la que el capital privado hubiera sido totalmente abolido; una cuestión compleja si alguna vez la hubo, como lo demuestran los trágicos experimentos totalitarios emprendidos en los estados". donde el capital privado fue abolido." En un nivel más profundo, el enfoque de Piketty sobre la historia económica se parece más al de Adam Smith o David Ricardo que al de Marx.