Cotton Mather FRS ( 12 de febrero de 1663 - 13 de febrero de 1728) fue un clérigo puritano y autor de la Nueva Inglaterra colonial , que escribió extensamente sobre temas teológicos, históricos y científicos . Después de ser educado en el Harvard College , se unió a su padre Increase como ministro de la congregacionalista Old North Meeting House en Boston, Massachusetts , donde predicó por el resto de su vida. Se le ha referido como el "primer evangélico estadounidense ". [1]
Un importante intelectual y figura pública en la América colonial de habla inglesa, Cotton Mather ayudó a liderar la exitosa revuelta de 1689 contra Sir Edmund Andros , el gobernador de Nueva Inglaterra designado por el rey Jacobo II . La posterior participación de Mather en los juicios de brujas de Salem de 1692-1693, que defendió en el libro Maravillas del mundo invisible (1693), atrajo una intensa controversia en su propia época y ha afectado negativamente a su reputación histórica. Como historiador de la Nueva Inglaterra colonial, Mather es conocido por su Magnalia Christi Americana (1702).
Comprometido personal e intelectualmente con las órdenes sociales y religiosas en decadencia en Nueva Inglaterra, Cotton Mather buscó sin éxito la presidencia de la Universidad de Harvard . Después de 1702, Cotton Mather chocó con Joseph Dudley , el gobernador de la provincia de la bahía de Massachusetts , a quien Mather intentó expulsar del poder sin éxito. Mather defendió la nueva Universidad de Yale como un baluarte intelectual del puritanismo en Nueva Inglaterra. Mantuvo una extensa correspondencia con intelectuales europeos y recibió un doctorado honorario en teología de la Universidad de Glasgow en 1710. [2]
Promotor de la nueva ciencia experimental en Estados Unidos, Cotton Mather llevó a cabo investigaciones originales sobre la hibridación de plantas . También investigó el método de inoculación de variolación como medio para prevenir el contagio de viruela , que aprendió de un esclavo afroamericano que poseía, Onesimus . Envió muchos informes sobre asuntos científicos a la Royal Society de Londres , que lo eligió como miembro en 1713. [3] La promoción de Mather de la inoculación contra la viruela causó una violenta controversia en Boston durante el brote de 1721. El científico y padre fundador de los Estados Unidos, Benjamin Franklin , que cuando era un joven bostoniano se había opuesto al antiguo orden puritano representado por Mather y participó en la campaña contra la inoculación, describió más tarde el libro de Mather Bonifacius , or Essays to Do Good (1710) como una gran influencia en su vida. [4]
.jpg/1280px-JohnCotton_(cropped).jpg)
Cotton Mather nació en 1663 en la ciudad de Boston, la capital de la colonia de la bahía de Massachusetts , hijo del reverendo Increase Mather y su esposa Maria née Cotton. Sus abuelos fueron Richard Mather y John Cotton , ambos destacados ministros puritanos que habían desempeñado papeles importantes en el establecimiento y crecimiento de la colonia de Massachusetts. Richard Mather se graduó en la Universidad de Oxford y John Cotton en la Universidad de Cambridge . Increase Mather se graduó en el Harvard College y en el Trinity College de Dublín , y sirvió como ministro de la Iglesia del Norte original de Boston (que no debe confundirse con la Iglesia del Norte anglicana de Paul Revere ). Esta era una de las dos principales iglesias congregacionalistas de la ciudad, siendo la otra la Primera Iglesia fundada por John Winthrop . Por lo tanto, Cotton Mather nació en una de las familias más influyentes e intelectualmente distinguidas de la Nueva Inglaterra colonial y parecía destinado a seguir a su padre y a sus abuelos en el clero puritano.
Cotton ingresó en el Harvard College, en la vecina ciudad de Cambridge , en 1674. Con tan solo once años y medio, es el estudiante más joven que jamás haya sido admitido en esa institución. [5] En esa época, Cotton comenzó a sufrir tartamudez , un trastorno del habla que lucharía por superar durante el resto de su vida. Acosado por los estudiantes mayores y temiendo que su tartamudez lo hiciera inadecuado como predicador, Cotton se retiró temporalmente de la universidad y continuó su educación en casa. También se interesó por la medicina y consideró la posibilidad de seguir una carrera como médico en lugar de como ministro religioso. Cotton finalmente regresó a Harvard y recibió su licenciatura en Artes en 1678, seguida de una maestría en Artes en 1681, el mismo año en que su padre se convirtió en presidente de Harvard. En Harvard, Cotton estudió hebreo y ciencias. [6]
Después de completar su educación, Cotton se unió a la iglesia de su padre como pastor asistente. En 1685, Cotton fue ordenado y asumió todas las responsabilidades como co-pastor de la iglesia. [7] Padre e hijo continuaron compartiendo la responsabilidad del cuidado de la congregación hasta la muerte de Increase en 1723. Cotton moriría menos de cinco años después que su padre, y por lo tanto, durante la mayor parte de su carrera estuvo a la sombra del respetado y formidable Increase.
Cuando Increase Mather se convirtió en presidente de Harvard en 1692, [8] ejerció una influencia considerable en la política de la colonia de Massachusetts. A pesar de los esfuerzos de Cotton, nunca llegó a ser tan influyente como su padre. Una de las muestras más públicas de su tensa relación surgió durante los juicios de brujas de Salem, que, según se dice, Increase Mather no apoyó. [9] Cotton superó la producción de su padre como escritor, al producir casi 400 obras.
Cotton Mather se casó con Abigail Phillips, hija del coronel John Phillips de Charlestown , el 4 de mayo de 1686, cuando Cotton tenía veintitrés años y Abigail aún no había cumplido los dieciséis. [11] [12] Tuvieron ocho hijos. [12]
Abigail murió de viruela en 1702, tras haber sufrido previamente un aborto espontáneo. Se casó con la viuda Elizabeth Hubbard en 1703. Al igual que en su primer matrimonio, estuvo felizmente casado con una mujer muy religiosa y emocionalmente estable. [12] Tuvieron seis hijos. Elizabeth, los gemelos recién nacidos de la pareja y una hija de dos años, Jerusha, sucumbieron a una epidemia de sarampión en 1713. [11]
El 5 de julio de 1715, Mather se casó con la viuda Lydia Lee George . [13] Su hija Katherine, esposa de Nathan Howell, se quedó viuda poco después de que Lydia se casara con Mather y se fue a vivir con la pareja de recién casados. También vivían en la casa de Mather en ese momento los hijos de Mather, Abigal (21), Hannah (18), Elizabeth (11) y Samuel (9). Inicialmente, Mather escribió en su diario lo encantadora que encontraba a su esposa y lo mucho que disfrutaba de sus conversaciones sobre las escrituras. [13] A los pocos años de su matrimonio, Lydia estaba sujeta a ataques de ira que dejaban a Mather humillado y deprimido. [12] Chocaron por la piedad de Mather y su mal manejo de la propiedad de Nathan Howell. Comenzó a llamarla trastornada. [13] Ella lo dejó durante diez días, regresando cuando se enteró de que el hijo de Mather, Increase, se había perdido en el mar. [12] [13] Lydia lo cuidó durante sus enfermedades, la última de las cuales duró cinco semanas y terminó con su muerte el 15 de febrero de 1728. [13] De los hijos que Mather tuvo con Abigail y Elizabeth, los únicos que le sobrevivieron fueron Hannah y Samuel. No tuvo hijos con Lydia. [14]
El 14 de mayo de 1686, diez días después del matrimonio de Cotton Mather con Abigail Phillips, Edward Randolph desembarcó en Boston con cartas patentes del rey Jaime II de Inglaterra que revocaban la Carta de la Compañía de la Bahía de Massachusetts y encargaban a Randolph que reorganizara el gobierno colonial. La intención de Jaime era frenar el separatismo religioso de Massachusetts incorporando la colonia a un Dominio más grande de Nueva Inglaterra , sin una legislatura electa y bajo un gobernador que serviría a placer de la Corona. Más tarde ese año, el rey nombró a Sir Edmund Andros como gobernador de ese nuevo Dominio. Esto fue un ataque directo a las órdenes religiosas y sociales puritanas que representaban los Mather, así como a la autonomía local de Massachusetts. Los colonos se indignaron especialmente cuando Andros declaró que todas las concesiones de tierras realizadas en nombre de la antigua Compañía de la Bahía de Massachusetts eran inválidas, obligándolos a solicitar y pagar nuevas patentes reales sobre tierras que ya ocupaban o enfrentarse al desalojo. En abril de 1687, Increase Mather zarpó hacia Londres , donde permaneció durante los siguientes cuatro años, abogando ante la Corte por lo que él consideraba los intereses de la colonia de Massachusetts. [15]
El nacimiento de un heredero varón del rey Jacobo en junio de 1688, que podría haber cimentado una dinastía católica romana en el trono inglés, desencadenó la llamada Revolución Gloriosa en la que el Parlamento depuso a Jacobo y entregó la Corona conjuntamente a su hija protestante María y a su marido, el príncipe holandés Guillermo de Orange . Las noticias de los acontecimientos en Londres envalentonaron enormemente a la oposición en Boston al gobernador Andros, lo que finalmente precipitó la revuelta de Boston de 1689. Cotton Mather, que entonces tenía veintiséis años, fue uno de los ministros puritanos que guiaron la resistencia en Boston al régimen de Andros. A principios de 1689, Randolph hizo que se emitiera una orden de arresto contra Cotton Mather por un cargo de "difamación escandalosa", pero la orden fue anulada por Wait Winthrop . [16]
Según algunas fuentes, Cotton Mather escapó de un segundo intento de arresto el 18 de abril de 1689, el mismo día en que el pueblo de Boston se levantó en armas contra Andros. [17] El joven Mather pudo haber sido autor, total o parcial, de la "Declaración de los caballeros, comerciantes y habitantes de Boston y el país adyacente", que justificaba ese levantamiento con una lista de agravios que la declaración atribuía a los funcionarios depuestos. La autoría de ese documento es incierta: no fue firmado por Mather ni por ningún otro clérigo, y los puritanos desaprobaban que se viera al clero jugando un papel demasiado directo y personal en los asuntos políticos. Ese día, Mather probablemente leyó la Declaración a una multitud reunida frente al Ayuntamiento de Boston . [18]
En julio, Andros, Randolph, Joseph Dudley y otros funcionarios que habían sido depuestos y arrestados en la revuelta de Boston fueron convocados a Londres para responder a las quejas en su contra. La administración de Massachusetts fue asumida temporalmente por Simon Bradstreet , cuyo gobierno resultó débil y polémico. [19] En 1691, el gobierno del rey Guillermo y la reina María emitió una nueva Carta de Massachusetts . Esta carta unió la Colonia de la Bahía de Massachusetts con la Colonia de Plymouth en la nueva Provincia de la Bahía de Massachusetts . En lugar de restaurar el antiguo gobierno puritano, la Carta de 1691 ordenó la tolerancia religiosa para todos los no católicos y estableció un gobierno dirigido por un gobernador designado por la Corona. El primer gobernador bajo la nueva carta fue Sir William Phips , que era miembro de la iglesia de Mathers en Boston.
La reputación de Cotton Mather, tanto en su época como en la historiografía y la cultura popular de generaciones posteriores, se vio muy afectada por su asociación con los acontecimientos que rodearon los juicios de brujas de Salem de 1692-1693. [20] Como consecuencia de esos juicios, diecinueve personas fueron ejecutadas en la horca por practicar la brujería y una fue aplastada hasta la muerte por negarse a declararse culpable ante el tribunal. Aunque Mather no tuvo ningún papel oficial en los procedimientos legales, [21] escribió el libro Wonders of the Invisible World , que apareció en 1693 con el respaldo de William Stoughton , el teniente gobernador de Massachusetts y juez principal de los juicios de brujas de Salem. El libro de Mather constituye la defensa escrita más detallada de la conducta de esos juicios. [22] El papel de Mather en fomentar y mantener la histeria de las brujas detrás de esos procedimientos fue denunciado por Robert Calef en su libro More Wonders of the Invisible World (Más maravillas del mundo invisible) , publicado en 1700. [23] En el siglo XIX, Nathaniel Hawthorne llamó a Mather "el principal agente del mal" en Salem. [20]
Más recientemente, los historiadores han tendido a restar importancia al papel de Mather en los acontecimientos de Salem. Según Jan Stievermann, del Centro de Estudios Americanos de Heidelberg ,
A diferencia de otros ministros, [Cotton Mather] nunca pidió el fin de los juicios y posteriormente escribió la defensa oficial de los procedimientos judiciales en Nueva Inglaterra, la infame Maravillas del mundo invisible (1693). Aun así, hoy en día hay un acuerdo general en que sus creencias eran muy típicas de la época, que actuó como una fuerza moderadora en el contexto de los juicios y que nunca participó directamente en los procedimientos. Aconsejó a los jueces que no utilizaran pruebas espectrales y ofreció recomendaciones para proceder con cautela para evitar que personas inocentes resultaran perjudicadas. Al final, el papel de Mather en el episodio de la brujería fue, pues, ambivalente y conflictivo. [24]
En 1689, Mather publicó Memorable Providences, Relating to Witchcrafts and Possessions , basado en su estudio de los acontecimientos que rodearon la aflicción de los hijos de un albañil de Boston llamado John Goodwin. Esas aflicciones habían comenzado después de que la hija mayor de Goodwin se enfrentara a una lavandera de la que sospechaba que había robado parte de la ropa blanca de la familia. En respuesta a esto, la madre de la lavandera, Ann Glover , insultó verbalmente a la niña Goodwin, que pronto comenzó a sufrir ataques histéricos que más tarde comenzaron a afectar también a los otros tres hijos de Goodwin. [25] Glover era una viuda católica irlandesa que podía entender inglés pero solo hablaba gaélico . Interrogada por los magistrados, admitió que atormentaba a sus enemigos acariciando ciertas imágenes o muñecos con su dedo mojado con saliva. Después de que fuera condenada a muerte por brujería, Mather la visitó en prisión y la interrogó a través de un intérprete. [26]
Antes de su ejecución, Glover advirtió que su muerte no traería alivio a los niños Goodwin, ya que ella no era la responsable de sus tormentos. De hecho, después de que Glover fuera ahorcada, las aflicciones de los niños aumentaron. Mather documentó estos eventos e intentó desposeer a los "Niños Encantados" mediante la oración y el ayuno. También acogió a la hija mayor de Goodwin, Martha, en su propia casa, donde vivió durante varias semanas. Finalmente, las aflicciones cesaron y Martha fue admitida en la iglesia de Mather. [27]
La publicación de las Memorable Providences de Mather atrajo la atención de ambos lados del Atlántico, incluso del eminente puritano inglés Richard Baxter . [28] En su libro, Mather argumentó que, dado que hay brujas y demonios, existen "almas inmortales". También afirmó que las brujas se aparecen espectralmente como ellas mismas. [29] Se opuso a cualquier explicación natural para los ataques, creía que las personas que confesaban usar brujería estaban cuerdas y advirtió contra todas las prácticas mágicas debido a sus conexiones diabólicas.
Robert Calef, contemporáneo de Mather, acusaría más tarde a Mather de sentar las bases, con sus Memorable Providences , para la histeria por brujería que se apoderó de Salem tres años más tarde:
El señor Cotton Mather fue el ministro más activo y directo del país en esos asuntos, llevándose a casa a uno de los niños y manejando tales intrigas con ese niño, y después de imprimir tal relato de todo, en sus Memorable Providences , que contribuyó mucho a encender esas llamas que en la época de Sir William amenazaron con devorar este país. [30]
Comentaristas posteriores, como el político e historiador Charles W. Upham en el siglo XIX, repitieron opiniones similares sobre la responsabilidad de Mather en el clima de histeria sobre la brujería que condujo a los juicios de Salem. [31]
Cuando en 1692 surgieron las acusaciones de brujería en Salem Village , Cotton Mather se encontraba incapacitado por una enfermedad grave, que atribuyó al exceso de trabajo. Sugirió que las niñas afectadas fueran separadas y se ofreció a acoger a seis de ellas en su casa, como había hecho anteriormente con Martha Goodwin. Esa oferta no fue aceptada. [32]
En mayo de ese año, Sir William Phips , gobernador de la recién creada provincia de la bahía de Massachusetts , designó un "Tribunal de Oyer y Terminer" especial para juzgar los casos de brujería en Salem. El juez principal de ese tribunal era el vicegobernador de Phips, William Stoughton . Stoughton tenía estrechos vínculos con los Mather y había sido recomendado como lugarteniente del gobernador Phips por Increase Mather. [33]
Otro de los jueces del nuevo tribunal, John Richards , solicitó que Cotton Mather lo acompañara a Salem, pero Mather se negó debido a su mala salud. [34] En cambio, Mather escribió una larga carta a Richards en la que le daba su consejo sobre los juicios inminentes. En esa carta, Mather afirma que las brujas culpables de los crímenes más graves deberían ser ejecutadas, pero que las brujas condenadas por delitos menores merecen un castigo más indulgente. También escribió que la identificación y condena de todas las brujas debería llevarse a cabo con la mayor cautela y advirtió contra el uso de pruebas espectrales (es decir, testimonio de que el espectro del acusado había atormentado a una víctima) con el argumento de que los demonios podían asumir la forma de personas inocentes e incluso virtuosas. [34] Según la ley inglesa , las pruebas espectrales habían sido admisibles en los juicios por brujería durante un siglo antes de los acontecimientos de Salem, y seguirían siendo admisibles hasta 1712. Sin embargo, hubo un debate entre los expertos sobre cuánto peso se debía dar a tales testimonios. [34]
El 10 de junio de 1692, Bridget Bishop , propietaria de una taberna sin licencia y casada en tres ocasiones, fue ahorcada tras ser declarada culpable y sentenciada por el Tribunal de Oyer y Terminer, basándose en gran medida en pruebas espectrales. Un grupo de doce ministros puritanos emitió una declaración, redactada por Cotton Mather y presentada al gobernador Phips y su consejo unos días después, titulada El regreso de varios ministros . En ese documento, Mather criticó la confianza del tribunal en las pruebas espectrales y recomendó que adoptara un procedimiento más cauteloso. [35] Sin embargo, terminó el documento con una declaración en la que defendía la continuación del procesamiento de la brujería de acuerdo con la "Dirección dada por las Leyes de Dios y los saludables Estatutos de la Nación Inglesa". [35] Robert Calef criticaría más tarde la intervención de Mather en El regreso de varios ministros como "perfectamente ambidiestra, dando un gran o mayor estímulo para proceder con esos métodos oscuros, que advertencias contra ellos". [36]
El 4 de agosto, Cotton Mather predicó un sermón ante su congregación de la Iglesia del Norte sobre el texto de Apocalipsis 12:12: "¡Ay de los moradores de la tierra y del mar! porque el diablo ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo". [37] En el sermón, Mather afirmó que las brujas "se han asociado para hacer nada menos que destruir el Reino de nuestro Señor Jesucristo, en estas partes del mundo". [38] Aunque no intervino en ninguno de los juicios, hay algunos testimonios de que Mather estuvo presente en las ejecuciones que se llevaron a cabo en Salem el 19 de agosto. Según el crítico contemporáneo de Mather, Robert Calef, la multitud se sintió perturbada por las elocuentes declaraciones de inocencia de George Burroughs desde el cadalso y por su recitación del Padrenuestro , del que se creía comúnmente que las brujas eran incapaces. Calef afirmó que, después de que ahorcaron a Burroughs,
El señor Cotton Mather, montado a caballo, se dirigió al pueblo, en parte para declarar que [Burroughs] no era un ministro ordenado, en parte para convencer al pueblo de su culpabilidad, diciendo que el diablo a menudo se había transformado en el Ángel de la Luz. Y esto apaciguó un poco al pueblo, y las ejecuciones continuaron.
En el verano de 1692, a medida que el descontento público con los juicios de brujas crecía y amenazaba con provocar disturbios civiles, el conservador Cotton Mather se sintió obligado a defender a las autoridades responsables. [39] El 2 de septiembre de 1692, después de que once personas hubieran sido ejecutadas por brujería, Cotton Mather escribió una carta al juez Stoughton felicitándolo por "extinguir una muestra de diablura tan maravillosa como se haya visto en el mundo". [39] Cuando la oposición a los juicios de brujas los estaba deteniendo, Mather escribió Maravillas del mundo invisible , una defensa de los juicios que contó con la aprobación oficial de Stoughton. [40]
Las Maravillas de Mather no sirvieron para apaciguar el creciente clamor contra los juicios de brujas de Salem. Casi al mismo tiempo en que el libro comenzó a circular en forma de manuscrito, el gobernador Phips decidió restringir en gran medida el uso de pruebas espectrales, levantando así una gran barrera contra futuras condenas. El Tribunal de Oyer y Terminer fue desestimado el 29 de octubre. Un nuevo tribunal se reunió en enero de 1693 para escuchar los casos restantes, casi todos los cuales terminaron en absolución. En mayo, el gobernador Phips emitió un indulto general, poniendo fin a los juicios de brujas.
Los últimos acontecimientos importantes en la participación de Mather con la brujería fueron sus interacciones con Mercy Short en diciembre de 1692 y Margaret Rule en septiembre de 1693. [41] Mather parece haber permanecido convencido de que se habían ejecutado brujas genuinas en Salem y nunca expresó públicamente su arrepentimiento por su papel en esos eventos. Robert Calef , un comerciante de Boston por lo demás oscuro, publicó More Wonders of the Invisible World en 1700, atacando amargamente a Cotton Mather por su papel en los eventos de 1692. En palabras del historiador del siglo XX Samuel Eliot Morison , "Robert Calef ató una lata a Cotton Mather que ha hecho ruido y resonado en las páginas de historiadores superficiales y populares". [42] El historiador intelectual Reiner Smolinski, un experto en los escritos de Cotton Mather, encontró "deplorable que la reputación de Mather todavía esté ensombrecida por el espectro de la brujería de Salem". [43]
Cotton Mather fue un escritor extremadamente prolífico, que produjo 388 libros y panfletos diferentes durante su vida. [44] Su obra más distribuida fue Magnalia Christi Americana (que puede traducirse como "Las gloriosas obras de Cristo en América"), subtitulada "La historia eclesiástica de Nueva Inglaterra, desde su primera plantación en el año 1620 hasta el año de Nuestro Señor 1698. En siete libros". A pesar del título en latín , la obra está escrita en inglés. Mather comenzó a trabajar en ella hacia fines de 1693 y finalmente se publicó en Londres en 1702. La obra incorpora información que Mather reunió a partir de una variedad de fuentes, como cartas, diarios, sermones, registros de Harvard College, conversaciones personales y las historias manuscritas compuestas por William Hubbard y William Bradford . La Magnalia incluye alrededor de cincuenta biografías de eminentes habitantes de Nueva Inglaterra (desde John Eliot , el primer misionero puritano entre los nativos americanos, hasta Sir William Phips , el gobernador en ejercicio de Massachusetts en el momento en que Mather comenzó a escribir), además de docenas de breves bosquejos biográficos, incluidos los de Hannah Duston y Hannah Swarton . [45]
Según Kenneth Silverman , experto en literatura estadounidense temprana y biógrafo de Cotton Mather,
Si las ambiciones épicas de Magnalia , su intento de poner a Estados Unidos en el mapa cultural, recuerdan a obras estadounidenses posteriores como Moby Dick (con la que se la ha comparado), su esfuerzo por reincorporar a la América provincial a la corriente principal de la cultura inglesa recuerda más bien a The Waste Land . El libro, de perspectiva genuinamente angloamericana, proyecta una Nueva Inglaterra que, en última instancia, es una versión ampliada del propio Cotton Mather, un ciudadano piadoso de "la metrópolis de toda la América inglesa". [46]
Silverman sostiene que, aunque Mather glorifica el pasado puritano de Nueva Inglaterra, en Magnalia también intenta trascender el separatismo religioso de los antiguos colonos puritanos, lo que refleja la aceptación más ecuménica y cosmopolita de Mather de un cristianismo protestante transatlántico que incluía, además de los propios congregacionalistas de Mather , también presbiterianos , bautistas y anglicanos de la baja iglesia . [47]
En 1693 Mather también comenzó a trabajar en un gran proyecto intelectual que tituló Biblia Americana , que buscaba proporcionar un comentario e interpretación de la Biblia cristiana a la luz de "todo el saber del mundo". [48] Mather, que continuó trabajando en él durante muchos años, buscó incorporar a su lectura de las Escrituras los nuevos conocimientos y teorías científicas, incluida la geografía , el heliocentrismo , el atomismo y el newtonianismo . Según Silverman, el proyecto "espera que Mather se convierta probablemente en el portavoz más influyente en Nueva Inglaterra de un cristianismo racionalizado y cientificado". [49] Mather no pudo encontrar un editor para la Biblia Americana , que permaneció en forma de manuscrito durante su vida. Actualmente se está editando en diez volúmenes, publicados por Mohr Siebeck bajo la dirección de Reiner Smolinski y Jan Stievermann. A partir de 2023, siete de los diez volúmenes han aparecido impresos. [50]
En Massachusetts, a principios del siglo XVIII, Joseph Dudley era una figura muy controvertida, ya que había participado activamente en el gobierno de Sir Edmund Andros entre 1686 y 1689. Dudley estuvo entre los arrestados en la revuelta de 1689 y más tarde fue llamado a Londres para responder a los cargos contra él presentados por un comité de colonos. Sin embargo, Dudley pudo seguir una exitosa carrera política en Gran Bretaña. Tras la muerte en 1701 del gobernador en funciones William Stoughton , Dudley comenzó a conseguir apoyo en Londres para lograr su nombramiento como nuevo gobernador de Massachusetts. [51]
Aunque los Mathers (con quienes estaba emparentado por matrimonio) seguían resintiendo el papel de Dudley en la administración de Andros, finalmente llegaron a la conclusión de que Dudley sería ahora preferible como gobernador a las alternativas disponibles, en un momento en que el Parlamento inglés amenazaba con derogar la Carta de Massachusetts. [52] Con el apoyo de los Mathers, Dudley fue nombrado gobernador por la Corona y regresó a Boston en 1702. Contrariamente a las promesas que había hecho a los Mathers, el gobernador Dudley demostró ser un ejecutivo divisivo y autoritario, reservando su patrocinio para un pequeño círculo compuesto por comerciantes transatlánticos, anglicanos y liberales religiosos como Thomas Brattle , Benjamin Colman y John Leverett . [53]
En el contexto de la Guerra de la Reina Ana (1702-1713), Cotton Mather predicó y publicó contra el gobernador Dudley, a quien Mather acusó de corrupción y mal gobierno. Mather intentó, sin éxito, que Dudley fuera reemplazado por Sir Charles Hobby . Superado en maniobras por Dudley, esta rivalidad política dejó a Mather cada vez más aislado en un momento en que la sociedad de Massachusetts se estaba alejando cada vez más de la tradición puritana que Mather representaba. [54]
Cotton Mather fue miembro del Harvard College desde 1690 hasta 1702, y en varias ocasiones formó parte de su Junta de Supervisores . Su padre, Increase, había sucedido a John Rogers como presidente de Harvard en 1684, primero como presidente interino (1684-1686), más tarde con el título de "rector" (1686-1692, durante gran parte de ese período estuvo fuera de Massachusetts, defendiendo el caso de los puritanos ante la Corte Real en Londres), y finalmente con el título completo de presidente (1692-1701). Increase no estaba dispuesto a mudarse permanentemente al campus de Harvard en Cambridge, Massachusetts , ya que su congregación en Boston era mucho más grande que el cuerpo estudiantil de Harvard, que en ese momento contaba solo con unas pocas docenas. Instruido por un comité de la Asamblea General de Massachusetts de que el presidente de Harvard tenía que residir en Cambridge y predicar a los estudiantes en persona, Increase renunció en 1701 y fue reemplazado por el reverendo Samuel Willard como presidente interino. [55]
Cotton Mather buscó la presidencia de Harvard, pero en 1708 los becarios designaron en su lugar a un laico, John Leverett , que tenía el apoyo del gobernador Dudley. [56] Los Mather desaprobaron la creciente independencia y liberalismo de la facultad de Harvard, que consideraban laxitud. Cotton Mather llegó a ver la Collegiate School, que se había trasladado en 1716 de Saybrook a New Haven, Connecticut , como un mejor vehículo para preservar la ortodoxia puritana en Nueva Inglaterra. En 1718, Cotton convenció al empresario británico nacido en Boston Elihu Yale para que hiciera una donación caritativa suficiente para asegurar la supervivencia de la escuela. También fue Mather quien sugirió que la escuela cambiara su nombre a Yale College después de que aceptara esa donación. [57]
Cotton Mather volvió a buscar la presidencia de Harvard después de la muerte de Leverett en 1724, pero los becarios ofrecieron el puesto al reverendo Joseph Sewall (hijo del juez Samuel Sewall , que se había arrepentido públicamente de su papel en los juicios de brujas de Salem). [58] Cuando Sewall lo rechazó, Mather volvió a esperar que pudiera conseguir el nombramiento. En cambio, los becarios se lo ofrecieron a uno de sus propios miembros, el reverendo Benjamin Coleman, un antiguo rival de Mather. Cuando Coleman lo rechazó, la presidencia pasó finalmente al reverendo Benjamin Wadsworth . [59]
La práctica de la inoculación de la viruela (a diferencia de la práctica posterior de la vacunación ) se desarrolló posiblemente en la India del siglo VIII [60] o en la China del siglo X [61] y en el siglo XVII había llegado a Turquía. También se practicaba en África occidental, pero no se sabe cuándo comenzó allí. [62] La inoculación o, más bien, la variolización , implicaba infectar a una persona a través de un corte en la piel con exudado de un paciente con un caso relativamente leve de viruela ( variola ), para provocar una infección manejable y recuperable que proporcionaría inmunidad posterior. A principios del siglo XVIII, la Royal Society de Inglaterra estaba discutiendo la práctica de la inoculación, y la epidemia de viruela de 1713 estimuló aún más el interés. [63] Sin embargo, no fue hasta 1721 que Inglaterra registró su primer caso de inoculación. [64]
La viruela fue una amenaza grave en la América colonial, más devastadora para los nativos americanos, pero también para los colonos angloamericanos. Nueva Inglaterra sufrió epidemias de viruela en 1677, 1689-90 y 1702. [65] Era altamente contagiosa y la mortalidad podía alcanzar hasta el 30 por ciento. [66] Boston había estado plagada de brotes de viruela en 1690 y 1702. Durante esta era, las autoridades públicas de Massachusetts lidiaron con la amenaza principalmente por medio de cuarentena. Los barcos que llegaban eran puestos en cuarentena en el puerto de Boston , y cualquier paciente de viruela en la ciudad era retenido bajo vigilancia o en una "casa de la peste". [67]
En 1716, Onésimo , uno de los esclavos de Mather, le explicó a Mather cómo había sido inoculado cuando era niño en África . [68] Mather estaba fascinado con la idea. En julio de 1716, había leído un respaldo a la inoculación del Dr. Emanuel Timonius de Constantinopla en Philosophical Transactions . Mather luego declaró, en una carta al Dr. John Woodward del Gresham College en Londres, que planeaba presionar a los médicos de Boston para que adoptaran la práctica de la inoculación si la viruela llegaba nuevamente a la colonia. [69]
En 1721, toda una generación de jóvenes bostonianos era vulnerable y los recuerdos de los horrores de la última epidemia habían desaparecido en gran medida. [70] La viruela regresó el 22 de abril de ese año, cuando el HMS Seahorse llegó de las Indias Occidentales con viruela a bordo. A pesar de los intentos de proteger la ciudad mediante la cuarentena, el 27 de mayo aparecieron nueve casos conocidos de viruela en Boston y, a mediados de junio, la enfermedad se estaba propagando a un ritmo alarmante. Cuando una nueva ola de viruela azotó la zona y siguió propagándose, muchos residentes huyeron a asentamientos rurales periféricos. La combinación de éxodo, cuarentena y temores de los comerciantes externos interrumpió los negocios en la capital de la Colonia de la Bahía durante semanas. Se apostaron guardias en la Cámara de Representantes para evitar que los bostonianos entraran sin un permiso especial. El número de muertos llegó a 101 en septiembre y los concejales , incapaces de detenerlo, "limitaron severamente el tiempo durante el cual podían sonar las campanas fúnebres". [71] Como respuesta, los legisladores delegaron mil libras del tesoro para ayudar a las personas que, en estas condiciones, ya no podían mantener a sus familias. [72]
El 6 de junio de 1721, Mather envió un resumen de los informes sobre la inoculación de Timonius y Jacobus Pylarinus a los médicos locales, instándolos a consultar sobre el asunto. No recibió respuesta. A continuación, Mather presentó su caso al Dr. Zabdiel Boylston , quien probó el procedimiento en su hijo menor y dos esclavos, uno adulto y otro niño. Todos se recuperaron en aproximadamente una semana. Boylston inoculó a siete personas más a mediados de julio. La epidemia alcanzó su punto máximo en octubre de 1721, con 411 muertes; el 26 de febrero de 1722, Boston estaba nuevamente libre de viruela. El número total de casos desde abril de 1721 llegó a 5.889, con 844 muertes, más de las tres cuartas partes de todas las muertes en Boston durante 1721. [73] Mientras tanto, Boylston había inoculado a 287 personas, con seis muertes resultantes. [74]
La cruzada de inoculación de Boylston y Mather "provocó un clamor horrendo" [75] entre la gente de Boston. Tanto Boylston como Mather fueron "objeto de su furia; de sus furiosos insultos e invectivas", como Mather reconoce en su diario. Los concejales de Boston, tras consultar a un médico que afirmaba que la práctica causaba muchas muertes y sólo propagaba la infección, prohibieron a Boylston volver a realizarla. [76]
El New-England Courant publicó a escritores que se oponían a la práctica. La postura editorial era que la población de Boston temía que la inoculación propagara, en lugar de prevenir, la enfermedad; sin embargo, algunos historiadores, en particular HW Brands , han argumentado que esta posición era resultado de las posiciones contrarias del editor en jefe James Franklin (hermano de Benjamin Franklin ). El discurso público varió en tono desde los argumentos organizados por John Williams de Boston, quien publicó que "varios argumentos prueban que la inoculación de la viruela no está contenida en la ley de la Física, ni natural ni divina, y por lo tanto ilegal", [77] hasta los expuestos en un panfleto del Dr. William Douglass de Boston, titulado The Abuses and Scandals of Some Late Pamphlets in Favour of Inoculation of the Small Pox (1721), sobre las calificaciones de los defensores de la inoculación. (Douglass era una excepción en aquella época por poseer un título médico de Europa.) En el caso extremo, en noviembre de 1721, alguien arrojó una granada encendida a la casa de Mather. [71] [78]
Varios opositores a la inoculación de la viruela, entre ellos John Williams , afirmaron que sólo había dos leyes de la medicina: la simpatía y la antipatía. En su opinión, la inoculación no era ni una simpatía hacia una herida o una enfermedad, ni una antipatía hacia una, sino la creación de una. Por esta razón, su práctica violaba las leyes naturales de la medicina, transformando a los profesionales de la salud en aquellos que dañan en lugar de curar. [79]
Como la mayoría de los colonos, las creencias puritanas de Williams estaban enredadas en cada aspecto de su vida, y utilizó la Biblia para exponer su caso. Citó Mateo 9:12 , cuando Jesús dijo: "No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos". William Douglass propuso un argumento más secular contra la inoculación, enfatizando la importancia de la razón sobre la pasión e instando al público a ser pragmático en sus elecciones. Además, exigió que los ministros dejaran la práctica de la medicina a los médicos, y no se entrometieran en áreas en las que carecían de experiencia. Según Douglass, la inoculación de la viruela era "un experimento médico de importancia", que no debía emprenderse a la ligera. Creía que no todos los individuos cultos estaban calificados para tratar a otros, y aunque los ministros asumieron varios roles en los primeros años de la colonia, incluido el de cuidar a los enfermos, ahora se esperaba que se mantuvieran al margen de los asuntos estatales y civiles. Douglass creía que la inoculación causaba más muertes de las que prevenía. Según él, la única razón por la que Mather había tenido éxito con esta técnica era porque la había utilizado con niños, que son naturalmente más resistentes. Douglass se comprometió a denunciar siempre "la maldad de la propagación de la infección". [80] Y así lo hizo: "La batalla entre estos dos prestigiosos adversarios [Douglass y Mather] duró mucho más que la epidemia en sí, y la literatura que acompañó a la controversia fue vasta y venenosa". [81]
En general, los pastores puritanos favorecían los experimentos de inoculación. A Increase Mather, el padre de Cotton, se unieron los pastores prominentes Benjamin Colman y William Cooper para propagar abiertamente el uso de inoculaciones. [82] "Una de las suposiciones clásicas de la mente puritana era que la voluntad de Dios debía discernirse en la naturaleza así como en la revelación". [83] Sin embargo, Williams se preguntaba si la viruela "no es una de las extrañas obras de Dios; y si la inoculación de la misma no es una lucha con el Altísimo". También preguntó a sus lectores si la epidemia de viruela podría haberles sido dada por Dios como "castigo por el pecado", y advirtió que intentar protegerse de la furia de Dios (mediante la inoculación), sólo serviría para "provocarlo más". [84]
Los puritanos encontraban sentido en la aflicción, y todavía no sabían por qué Dios les estaba mostrando desaprobación a través de la viruela. No abordar sus caminos errantes antes de intentar una cura podría hacerlos retroceder en su "misión". Muchos puritanos creían que crear una herida e insertar veneno era hacer violencia y, por lo tanto, era antitético al arte de curar. Luchaban por adherirse a los Diez Mandamientos , ser miembros apropiados de la iglesia y buenos vecinos cariñosos. La aparente contradicción entre dañar o asesinar a un vecino mediante la inoculación y el Sexto Mandamiento - "no matarás" - parecía insoluble y, por lo tanto, se mantuvo como una de las principales objeciones contra el procedimiento. Williams sostuvo que debido a que el tema de la inoculación no se podía encontrar en la Biblia, no era la voluntad de Dios y, por lo tanto, "ilegal". [85] Explicó que la inoculación violaba la Regla de Oro , porque si un vecino infectaba voluntariamente a otro con una enfermedad, no estaba haciendo a los demás lo que le hubiera hecho a él. Como la Biblia era la fuente de todas las decisiones de los puritanos, la falta de evidencia bíblica preocupaba a muchos, y Williams despreció vocalmente a Mather por no poder hacer referencia a un edicto de inoculación directamente de la Biblia. [86]
La epidemia de viruela iba ganando velocidad y acumulaba una cifra asombrosa de muertos, por lo que cada día se hacía más urgente encontrar una solución a la crisis. El uso de la cuarentena y otras medidas, como equilibrar los humores del cuerpo , no frenaron la propagación de la enfermedad. A medida que las noticias llegaban de ciudad en ciudad y la correspondencia llegaba desde el extranjero, los informes de historias horribles de sufrimiento y pérdida debido a la viruela provocaron un pánico masivo entre la gente. "Hacia 1700, la viruela se había convertido en una de las enfermedades epidémicas más devastadoras que circulaban en el mundo atlántico". [87]
Mather desafió firmemente la percepción de que la inoculación iba en contra de la voluntad de Dios y argumentó que el procedimiento no estaba fuera de los principios puritanos. Escribió que "si un cristiano no puede emplear esta medicina (que el asunto sea el que sea) y humildemente dar gracias a la buena Providencia de Dios al descubrirla a un mundo miserable; y humildemente mirar hacia Su Buena Providencia (como lo hacemos en el uso de cualquier otra medicina), puede parecer extraño que cualquier cristiano sabio no pueda responder a esto. ¿Y qué extraño es que los hombres que se llaman a sí mismos médicos traicionen su anatomía y su filosofía, así como su divinidad en sus invectivas contra esta práctica?" [88] [ cita completa requerida ] El ministro puritano comenzó a abrazar el sentimiento de que la viruela era una inevitabilidad para cualquiera, tanto los buenos como los malvados, sin embargo, Dios les había proporcionado los medios para salvarse. Mather informó que, desde su punto de vista, "ninguno de los que lo han usado murió de viruela, aunque al mismo tiempo, era tan maligno que al menos la mitad de las personas que se infectaron con él de manera común murieron". [89] [ cita completa requerida ]
Mientras Mather experimentaba con el procedimiento, los destacados pastores puritanos Benjamin Colman y William Cooper expresaron su apoyo público y teológico a la práctica. [90] La práctica de la inoculación de la viruela fue finalmente aceptada por la población en general debido a experiencias de primera mano y relaciones personales. Aunque al principio muchos desconfiaban del concepto, fue porque la gente pudo presenciar los resultados consistentemente positivos del procedimiento, dentro de su propia comunidad de ciudadanos comunes, que se utilizó y apoyó ampliamente. Un cambio importante en la práctica después de 1721 fue la cuarentena regulada de los inoculados. [91]
Aunque Mather y Boylston pudieron demostrar la eficacia de la práctica, el debate sobre la inoculación continuaría incluso después de la epidemia de 1721-22. Después de superar dificultades considerables y lograr un éxito notable, Boylston viajó a Londres en 1725, donde publicó sus resultados y fue elegido miembro de la Royal Society en 1726, con Mather recibiendo formalmente el honor dos años antes. [92]
En 1716, Mather utilizó distintas variedades de maíz ("maíz indio") para realizar uno de los primeros experimentos registrados sobre hibridación de plantas . Describió los resultados en una carta a su amigo James Petiver : [93]
Primero: mi amigo plantó una hilera de maíz indio de color rojo y azul; el resto del campo estaba sembrado con maíz amarillo, que es el color más común. En el lado de barlovento, esta hilera roja y azul infectó de tal manera tres o cuatro hileras enteras, que les comunicó el mismo color, y parte de la quinta y parte de la sexta. Pero en el lado de sotavento, no menos de siete u ocho hileras tenían el mismo color comunicado a ellas, y se produjeron algunas pequeñas impresiones en las que estaban aún más alejadas. [94]
En su colección Curiosa Americana (1712-1724), Mather también anunció que las plantas con flores se reproducen sexualmente , una observación que más tarde se convirtió en la base del sistema linneano de clasificación de plantas. [95] Mather también puede haber sido el primero en desarrollar el concepto de dominancia genética , que más tarde sustentaría la genética mendeliana . [95]
En 1713, el secretario de la Royal Society de Londres, el naturalista Richard Waller , informó a Mather que había sido elegido miembro de la Sociedad. [96] Mather fue el octavo americano colonial en unirse a ese cuerpo erudito, siendo el primero John Winthrop el Joven en 1662. [97] Durante las controversias en torno a la campaña de inoculación contra la viruela de Mather de 1721, sus adversarios cuestionaron esa credencial con el argumento de que el nombre de Mather no figuraba en las listas publicadas de los miembros de la Sociedad. [98] En ese momento, la Sociedad respondió que esas listas publicadas incluían solo a los miembros que habían sido incorporados en persona y que, por lo tanto, tenían derecho a votar en las elecciones anuales de la Sociedad. [99] En mayo de 1723, el corresponsal de Mather, John Woodward, descubrió que, aunque Mather había sido debidamente nominado en 1713, aprobado por el consejo y comunicado por Waller de su elección en ese momento, debido a un descuido la nominación no había sido votada por la asamblea completa de miembros o la votación no había sido registrada. Después de que Woodward informara a la Sociedad sobre la situación, los miembros procedieron a elegir a Mather mediante una votación formal. [100]
El entusiasmo de Mather por la ciencia experimental estuvo fuertemente influenciado por su lectura de la obra de Robert Boyle . [101] [102] Mather fue un divulgador importante del nuevo conocimiento científico y promovió el heliocentrismo copernicano en algunos de sus sermones. [95] También argumentó en contra de la generación espontánea de vida y compiló un manual médico titulado El ángel de Bethesda que esperaba que ayudara a las personas que no podían obtener los servicios de un médico, pero que no se publicó en vida de Mather. Este fue el único trabajo médico completo escrito en la América colonial de habla inglesa. Aunque mucho de lo que Mather incluyó en ese manual eran remedios populares que ahora se consideran no científicos o supersticiosos, algunos de ellos todavía son válidos, incluida la inoculación de la viruela y el uso de jugo de cítricos para tratar el escorbuto . Mather también esbozó una forma temprana de teoría de los gérmenes y discutió las enfermedades psicógenas , al tiempo que recomendaba la higiene, el ejercicio físico, la dieta templada y evitar el tabaquismo . [103]
En sus últimos años, Mather también promovió la profesionalización de la investigación científica en Estados Unidos. Presentó a un comerciante de Boston llamado Grafton Feveryear el barómetro que Feveryear utilizó para hacer las primeras observaciones meteorológicas cuantitativas en Nueva Inglaterra, que comunicó a la Royal Society en 1727. [104] Mather también patrocinó a Isaac Greenwood , un graduado de Harvard y miembro de la iglesia de Mather, que viajó a Londres y colaboró con el curador de experimentos de la Royal Society, John Theophilus Desaguliers . Greenwood más tarde se convirtió en el primer profesor Hollis de matemáticas y filosofía natural en Harvard, y bien puede haber sido el primer estadounidense en practicar la ciencia profesionalmente. [104]
La casa de Cotton Mather incluía tanto sirvientes libres como varios esclavos que realizaban tareas domésticas. Los registros sobrevivientes indican que, a lo largo de su vida, Mather tuvo al menos tres, y probablemente más, esclavos. [105] Como la gran mayoría de los cristianos de la época, pero a diferencia de su rival político, el juez Samuel Sewall , Mather nunca fue un abolicionista , aunque denunció públicamente lo que consideraba los aspectos ilegales e inhumanos del floreciente comercio de esclavos en el Atlántico . Preocupado por los marineros de Nueva Inglaterra esclavizados en África desde las décadas de 1680 y 1690, en 1698 Mather les escribió su Carta pastoral a los cautivos , consolándolos y expresando la esperanza de que "su esclavitud a los monstruos de África será breve". [106] Cuando algunos supervivientes de la esclavitud africana regresaron en 1703, Mather publicó La historia de lo que la bondad de Dios ha hecho por los cautivos, recientemente liberados de Berbería, en la que lamentaba la muerte de muchos de los esclavos americanos, la duración de su cautiverio —que describió como entre 7 y 19 años—, las duras condiciones de su servidumbre y celebraba su negativa a convertirse al Islam, a diferencia de otros que sí lo hicieron. [107]
En su libro El negro cristianizado (1706), Mather insistió en que los propietarios de esclavos debían tratar a sus esclavos negros con humanidad e instruirlos en el cristianismo con vistas a promover su salvación. Mather recibió a miembros negros de su congregación en su casa y pagó a un maestro de escuela para que enseñara a leer a los negros locales. [108] Mather sostuvo constantemente que los africanos negros eran "de una sangre" con el resto de la humanidad y que los negros y los blancos se encontrarían como iguales en el Cielo . Después de que varios negros llevaran a cabo ataques incendiarios en Boston en 1723, Mather preguntó a los indignados bostonianos blancos si la población negra había sido "tratada siempre de acuerdo con las reglas de la humanidad. ¿Se los trata como aquellos que son de una sangre con nosotros y aquellos que tienen almas inmortales en ellos, y no son meras bestias de carga?" [108]
Mather abogó por la cristianización de los esclavos negros tanto por motivos religiosos como por considerar que tendía a hacerlos sirvientes más pacientes y fieles de sus amos. [108] En El negro cristianizado , Mather argumentó en contra de la opinión de Richard Baxter de que un cristiano no podía esclavizar a otro cristiano bautizado . [109] El esclavo africano Onésimo , de quien Mather aprendió por primera vez sobre la inoculación de la viruela, había sido comprado para él como regalo por su congregación en 1706. A pesar de sus esfuerzos, Mather no pudo convertir a Onésimo al cristianismo y finalmente lo manumitió en 1716. [109]
A lo largo de su carrera, Mather también estuvo interesado en ministrar a los piratas convictos . [110] Produjo una serie de panfletos y sermones sobre piratería, incluyendo Advertencias fieles para prevenir juicios temibles ; Instrucciones a los vivos, desde la condición de los muertos ; El pecador convertido... Un sermón predicado en Boston, el 31 de mayo de 1724, En la audiencia y ante el deseo de ciertos piratas ; Un breve discurso ocasionado por un espectáculo trágico de varios miserables bajo sentencia de muerte por piratería ; Comentarios útiles. Un ensayo sobre notables en el camino de los hombres malvados y La copa derramada sobre el mar . Su padre, Increase, había predicado en el juicio del pirata holandés Peter Roderigo ; [111] A su vez, Cotton Mather predicó en los juicios y, a veces, en las ejecuciones de los capitanes piratas (o de las tripulaciones de) William Fly , John Quelch , Samuel Bellamy , William Kidd , Charles Harris y John Phillips . También atendió a Thomas Hawkins , Thomas Pound y William Coward ; tras haber sido condenados por piratería, fueron encarcelados junto con "Mary Glover, la bruja católica irlandesa", hija de la bruja "Goody" Ann Glover en cuyo juicio Mather también había predicado. [112]
En sus conversaciones con William Fly y su tripulación, Mather los reprendió: “Hay algo dentro de ustedes que los obligará a confesar que las cosas que han hecho son sumamente irrazonables y abominables. No pueden decir nada para justificar los robos y las piraterías que han cometido… Es un artículo sumamente espantoso en el montón de culpas que pesan sobre ustedes, que se les imputa un asesinato horrible; hay un grito de sangre que sube al cielo contra ustedes”. [113]
Cotton Mather enviudó dos veces y solo dos de sus quince hijos le sobrevivieron. Murió al día siguiente de cumplir 65 años y fue enterrado en el cementerio de Copp's Hill , en el North End de Boston . [114]
Mather fue un escritor prolífico y diligente en la impresión de sus obras, incluyendo una gran cantidad de sus sermones. [115]
El primer sermón publicado de Mather, impreso en 1686, trataba sobre la ejecución de James Morgan, condenado por asesinato. Trece años después, Mather publicó el sermón en una compilación, junto con otras obras similares, llamada Pillars of Salt . [116]
Magnalia Christi Americana , considerada la obra más importante de Mather, se publicó en 1702, cuando tenía 39 años. El libro incluye varias biografías de santos [ vago ] y describe el proceso de asentamiento de Nueva Inglaterra. [117] En este contexto, "santos" no se refiere a los santos canonizados de la iglesia católica, sino a aquellos teólogos puritanos sobre los que escribe Mather. Comprende siete libros en total, incluido Pietas in Patriam: The life of His Excellency Sir William Phips , publicado originalmente de forma anónima en Londres en 1697. A pesar de ser una de las obras más conocidas de Mather, algunos la han criticado abiertamente [ ¿por quién? ] , etiquetándola como difícil de seguir y comprender, y mal organizada y con un ritmo deficiente. Sin embargo, otros críticos han elogiado el trabajo de Mather, citándolo como uno de los mejores esfuerzos por documentar adecuadamente el establecimiento de Estados Unidos y el crecimiento de la gente. [118]
En 1721, Mather publicó The Christian Philosopher , el primer libro sistemático sobre ciencia publicado en Estados Unidos. Mather intentó demostrar cómo la ciencia y la religión newtonianas estaban en armonía. Se basó en parte en The Christian Virtuoso (1690) de Robert Boyle . Mather se inspiró en Hayy ibn Yaqdhan , del filósofo islámico del siglo XII Abu Bakr Ibn Tufail . [119]
El breve tratado de Mather sobre la Cena del Señor fue traducido posteriormente por su primo Josiah Cotton . [ cita requerida ]
Marvel Comics presenta un personaje supervillano llamado Cotton Mather con el alias 'Witch-Slayer', que es un enemigo de Spider-Man . [120] [121] [122] Aparece por primera vez en el cómic de 1976 'Marvel Team-Up ' número 41, y aparece en los números posteriores hasta el número 45. [ verificación necesaria ] [123] [124]
La banda de rock Cotton Mather lleva el nombre de Mather.
El álbum de 2006 de The Handsome Family , Last Days of Wonder, lleva el nombre en referencia al libro de Mather de 1693, Maravillas del mundo invisible , que la letrista Rennie Sparks encontró intrigante debido a lo que ella llamó su "locura rebosante bajo la superficie de las cosas". [125]
Howard da Silva interpretó a Mather en Burn, Witch, Burn, un episodio del 15 de diciembre de 1975 de CBS Radio Mystery Theater .
Una de las historias de la colección de Richard Brautigan , La venganza del césped, se llama "1692 Cotton Mather Newsreel".
En Burned: A Daughters of Salem Novel , una novela para adultos jóvenes de 2023 de Kellie O'Neill, el personaje "Vivienne Mathers" es descendiente de Cotton Mathers.
Mather es mencionado en varias de las historias de terror de Nueva Inglaterra de H. P. Lovecraft , como " El cuadro en la casa ", " El innombrable " y " El modelo de Pickman ".
Seth Gabel interpreta a Cotton Mather en la serie de televisión Salem , que se emitió entre 2014 y 2017.
Portal del cristianismo reformado
Portal de biografías
Portal de Estados Unidos.svg/1280px-North_America_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
Portal de América del Norteeste ministro de Boston, que logró no asistir a un solo juicio de brujas en Salem
una carta escrita a un grupo de marineros de Nueva Inglaterra capturados en los años 1680 y 1690, expresa la determinación de la comunidad de agotar todos los medios para traerlos a casa […] ofrece aliento a los hombres esclavizados […] "su esclavitud a los monstruos de África será breve"
