Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos ( AG ), oficialmente el Concilio General de las Asambleas de Dios , es una denominación cristiana pentecostal en los Estados Unidos y la rama estadounidense de la Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios , el organismo pentecostal más grande del mundo. Las AG reportaron 2,9 millones de seguidores en 2022. [4] En 2011, fue la novena denominación cristiana más grande y la segunda denominación pentecostal más grande en los Estados Unidos. [6] Las Asambleas de Dios es una denominación de Obra Terminada , [nota 1] y se adhiere a una teología arminiana conservadora , evangélica y clásica como se expresa en la Declaración de Verdades Fundamentales y los documentos de posición, que enfatizan doctrinas pentecostales centrales como el bautismo en el Espíritu Santo , el hablar en lenguas , la sanidad divina y la Segunda Venida de Jesucristo .
La política de la confraternidad es un híbrido de modelos presbiteriano y congregacional . Esta tensión entre la independencia local y la autoridad nacional se ve en la renuencia histórica de las AG a referirse a sí mismas como una denominación, prefiriendo los términos confraternidad y movimiento . [7] La sede nacional está en Springfield, Missouri , donde se encuentran las oficinas administrativas y ejecutivas y Gospel Publishing House. Convoy of Hope sirve como la organización de ayuda de las AG. [8] El ministerio universitario de las AG es Chi Alpha , que ha estado involucrado en múltiples controversias sobre abuso sexual desde 2022. [9] [10] Las Asambleas de Dios mantienen relaciones con otros grupos pentecostales tanto a nivel regional como nacional a través de las Iglesias Pentecostales/Carismáticas de América del Norte y la Confraternidad Pentecostal Mundial . También es miembro del Consorcio Wesleyano de Santidad y de la Asociación Nacional de Evangélicos .
La denominación fue fundada en 1914 durante una reunión de ministros pentecostales en Hot Springs, Arkansas . Estos ministros provenían de varios movimientos pentecostales diferentes. Algunos estaban afiliados vagamente con la Iglesia de Dios en Cristo , la Fe Apostólica u otros grupos pentecostales tempranos. [11] En 1916, el Concilio General condenó el pentecostalismo unitario , lo que provocó una división dentro de la joven denominación y la adopción de la Declaración de Verdades Fundamentales, que respalda la Trinidad . Establecida durante la era de Jim Crow , la AG prohibió la ordenación de ministros negros desde 1939 hasta 1962. Sin embargo, los afroamericanos aún podían obtener licencias locales para predicar. Los pentecostales negros que buscaban la ordenación fueron remitidos a la Iglesia de Dios en Cristo. A las mujeres se les permitió convertirse en pastoras en 1935, pero antes de eso, las mujeres habían servido como evangelistas, predicadoras y misioneras .
La denominación se identificó con el movimiento evangélico estadounidense más amplio de la década de 1940. El movimiento carismático de las décadas de 1960 y 1970 también influyó en las AG. Las normas de comportamiento y vestimenta se relajaron con el tiempo y la denominación abandonó el pacifismo como enseñanza oficial. En las décadas de 1990 y 2000, las iglesias de las AG han experimentado avivamientos que han generado comparaciones con el pentecostalismo primitivo, siendo el más famoso el avivamiento de Brownsville .
Charles Parham fue una figura destacada en el desarrollo temprano de las Asambleas de Dios. Parham fue miembro de la Iglesia Metodista Episcopal y sirvió como pastor suplente no ordenado en Eudora, Kansas, de 1893 a 1895. [12] Parham creía en la doctrina metodista de la entera santificación como una segunda obra de gracia . También era partidario del movimiento de santidad y creía que la sanación por fe era proporcionada en la expiación de Cristo . Parham tuvo algún contacto con la Iglesia de Santidad Bautizada por Fuego dirigida por Benjamin H. Irwin. Aceptó la enseñanza de Irwin de una tercera experiencia de gracia identificada con el "bautismo con el Espíritu Santo y fuego". [13]
Después de 1895, Parham dejó la Iglesia Metodista y se convirtió en un evangelista no denominacional . [13] Como restauracionista , rechazó las denominaciones tradicionales por ser incompatibles con el cristianismo bíblico verdadero, al que se refería como la "fe apostólica". En 1900, concluyó, basándose en su estudio de la Biblia, que la glosolalia (hablar en lenguas) era la evidencia de haber recibido el bautismo con el Espíritu Santo . Aunque otras personas habían afirmado hablar en lenguas antes que Parham, él fue el primero en relacionar la glosolalia con el bautismo del Espíritu. Su Movimiento de Fe Apostólica fue más fuerte en el suroeste de Misuri y el sureste de Kansas. Estableció varias congregaciones alrededor de Galena, Kansas. [14]
En 1905, Parham trasladó su sede a Houston, Texas, y abrió una escuela de formación bíblica. Uno de sus estudiantes fue William J. Seymour , un predicador afroamericano de santidad. En 1906, Seymour se mudó a Los Ángeles, California, donde su predicación encendió el avivamiento interracial de la calle Azusa . Seymour inicialmente se consideró bajo la autoridad de Parham, pero la crítica de Parham al avivamiento condujo a una división permanente entre los dos hombres. [15] El avivamiento de la calle Azusa pronto eclipsó la influencia de Parham sobre el naciente movimiento pentecostal. [16]
En 1906, el movimiento de Parham tenía aproximadamente 8.600 miembros concentrados en Kansas, Misuri, Arkansas y Texas. [17] En ese año, nombró a Warren Fay Carothers como director general de campo para los Estados Unidos. Howard A. Goss fue nombrado director de campo para Texas para supervisar a unos 60 evangelistas de tiempo completo. En esa época, LC Hall y DCO Opperman se unieron al movimiento. Ambos hombres eran ex miembros destacados de la Iglesia Católica Apostólica Cristiana de John Alexander Dowie . [18] Parham intentó hacerse con el control de Zion, Illinois , la comunidad utópica establecida por Dowie. Como resultado, varios seguidores de Dowie aceptaron el mensaje pentecostal. [19]
En 1907, Parham fue acusado de sodomía mientras se encontraba en San Antonio, Texas. El escándalo llevó a los evangelistas a renunciar a su autoridad y su organización se disolvió. [18]
Los antiguos asociados de Parham reorganizaron el Movimiento de Fe Apostólica. Los líderes destacados del nuevo movimiento fueron Howard A. Goss, LC Hall, DCO Opperman y AG Canada. Más tarde se les unió Eudorus N. Bell, anteriormente ministro bautista del sur . Comenzaron a identificarse como pentecostales. [18] El Movimiento de Fe Apostólica jugó un papel principal en la organización e institucionalización del pentecostalismo en el Medio Oeste y el Suroeste y desde 1909 hasta 1912 absorbió grupos pentecostales más pequeños. [20] El Movimiento de Fe Apostólica era una organización mayoritariamente blanca, pero tenía algunos ministros y misioneros negros e hispanos. [21]
La Iglesia de Dios en Cristo (COGIC) fue una iglesia de santidad predominantemente afroamericana con sede en Memphis, Tennessee. En 1907, su fundador, Charles Harrison Mason , visitó Azusa Street y adoptó el mensaje pentecostal. El grupo de Mason fue la primera denominación pentecostal en incorporarse, lo que le dio a su clero privilegios como descuentos en el ferrocarril. [17] Mason dirigió la iglesia hasta su muerte en 1961. Era muy respetado tanto por los pentecostales negros como por los blancos. La COGIC era interracial con muchos miembros blancos, y muchos ministros pentecostales blancos buscaron la ordenación de Mason. [22] [23]
Los primeros grupos pentecostales estaban organizados de manera informal. El historiador Cecil M. Robeck, Jr. señala: "Si bien una persona puede tener una lealtad primaria hacia una organización, también puede tener credenciales con una segunda organización". [17] En 1907, Goss había recibido una licencia para predicar del grupo de Mason, y afirmó que Mason le había dado permiso para emitir credenciales ministeriales bajo el nombre de Iglesias de Dios en Cristo para la "obra blanca". [24] En 1910, el Movimiento de Fe Apostólica pasó a llamarse "Iglesia de Dios en Cristo y en Unidad con la Fe Apostólica". Este cambio fue parte de un movimiento dentro del pentecostalismo en ese momento para adoptar nombres de iglesias que aparecían en la Biblia, como Iglesia de Dios, Iglesia de Dios en Cristo y Asamblea de Dios. [21]
En la Iglesia de Dios en Cristo, los ministros blancos eran supervisados por los líderes afroamericanos de la denominación. [nota 2] Aunque en algunos casos, las relaciones entre la iglesia de Mason y los ministros blancos eran más informales. [nota 3] [25] A partir de 1911, muchos ministros blancos afiliados a la COGIC expresaron su descontento con el liderazgo afroamericano. [26] En 1913, 353 ministros blancos formaron una nueva iglesia, que dio sus propias credenciales, aunque todavía usaba el mismo nombre que la organización de Mason. [27]
En 1910, el centro del movimiento pentecostal se había trasladado de Los Ángeles a Chicago, Illinois. Según el historiador Vinson Synan , "durante la década siguiente, Chicago sirvió como centro teológico y de misiones mundial de facto para el movimiento en rápido crecimiento". [28]
Las dos congregaciones pentecostales más importantes eran la Iglesia de Piedra y la Misión de la Avenida Norte. Ambas iglesias tenían contactos con el Movimiento de Fe Apostólica. [19] La Iglesia de Piedra fue fundada en 1906 por William Hamner Piper, un antiguo seguidor de Dowie que se había unido al movimiento pentecostal. Debido a su ubicación estratégica en Chicago, la iglesia solía ser anfitriona de grandes convenciones y mítines. [29]
La Misión de la Avenida Norte fue pastoreada por William Howard Durham , quien recibió el bautismo del Espíritu en la Calle Azusa en 1907. [30] A diferencia de otros líderes pentecostales tempranos, Durham no creía en la santificación entera como una segunda obra de gracia. Creía en la doctrina de la obra terminada , enseñando que "cuando Dios salva a un hombre, lo limpia". [31] Durham tuvo una influencia directa en muchos de los fundadores de movimientos pentecostales en todo el mundo. AH Argue de Winnipeg, Canadá, recibió el bautismo del Espíritu bajo el ministerio de Durham. Argue regresó a Canadá, y su predicación condujo a la fundación de las Asambleas Pentecostales de Canadá , la denominación hermana de las Asambleas de Dios. [32]
La Iglesia de Piedra y la Misión de la Avenida Norte fueron los "principales exportadores" del pentecostalismo a las iglesias de la Alianza Cristiana y Misionera (CMA) del Medio Oeste y el Noreste. La CMA era una denominación de vida superior fundada por AB Simpson . [33]
Simpson y otros líderes de la Alianza se mostraron cautelosamente receptivos al nuevo movimiento. En la primavera de 1907, el consejo anual de la Alianza estaba convencido de que "Dios [estaba] visitando ahora a su pueblo en muchos lugares con una manifestación especial de poder". [34] Durante todo el verano de 1907, aspectos del avivamiento pentecostal se exhibieron en los eventos de la CMA. En la Convención de Beulah Park en Collinwood, Ohio, se informó que "Dios derramó su Espíritu sobre la gente en general y sobre otros en particular, de modo que hablaron en nuevas lenguas y magnificaron a Dios. Los enfermos fueron sanados y los demonios fueron expulsados". [35]
Aunque Simpson no se oponía a hablar en lenguas, sí se oponía a la doctrina de las lenguas evidenciales. En 1914, la Alianza adoptó una posición oficial que establecía que “el creyente consagrado puede recibir el Espíritu en Su plenitud sin hablar en lenguas ni ninguna manifestación milagrosa”. [36] Posteriormente, los miembros de la CMA que creían firmemente en las lenguas evidenciales abandonaron la Alianza. Después de la muerte de Simpson, la Alianza se volvió más hostil al hablar en lenguas. AW Tozer acuñó la frase “no busques, no prohíbas” que resumía la postura de la CMA sobre el hablar en lenguas. [37]
La CMA tuvo una profunda influencia en las Asambleas de Dios. Según el historiador Joe Creech, las Asambleas de Dios derivaron su "himnodia, doctrina de sanidad, eclesiología y estructuras organizativas" de la CMA. [38] Mientras que el Movimiento de Fe Apostólica atraía a sus seguidores del suroeste rural, la CMA y los pentecostales de Chicago eran principalmente evangélicos de clase media del norte. Muchos de los futuros líderes de las Asambleas de Dios tenían antecedentes en la CMA. [39]
En 1914, los líderes del Movimiento de Fe Apostólica Bell, Goss, Opperman, MM Pinson y AP Collins emitieron el llamado a un concilio general para las "Iglesias de Dios en Cristo y para todas las Asambleas de Fe Pentecostal o Apostólica". El resultado fue una fusión del Movimiento de Fe Apostólica, los Pentecostales de Chicago y los Pentecostales de la CMA en Hot Springs, Arkansas. [40] Al 1er Concilio General asistieron representantes predominantemente blancos de 20 estados y misiones en Egipto y Sudáfrica. [41] [42] La confraternidad que surgió se incorporó como el Concilio General de las Asambleas de Dios . Bell fue elegido el primer superintendente general. Las Asambleas de Dios dieron cinco razones para convocar la reunión: [43]
Otras medidas adoptadas en el 1.er Concilio General se refirieron a la participación de las mujeres en el ministerio. Los pentecostales que fundaron las Asambleas de Dios no tenían objeciones a que las mujeres participaran en el ministerio. La creencia pentecostal en la experiencia personal, el bautismo del Espíritu como capacitación para el servicio y la necesidad de evangelistas y misioneras animaban a las mujeres a participar activamente en todo tipo de ministerio. Lo que preocupaba a algunos líderes pentecostales, como Bell, era que las mujeres ejercieran autoridad independiente sobre los hombres. Por lo tanto, el concilio aprobó la concesión de credenciales a evangelistas y misioneras femeninas, al tiempo que restringía el cargo de pastor a los hombres, y no fue hasta 1920 que las evangelistas femeninas pudieron votar en las reuniones denominacionales. En el otoño de 1914, de los 512 poseedores de credenciales, 142 eran misioneras y evangelistas femeninas. [44]
Después de 1914, la Iglesia de Dios en Cristo pasó a ser predominantemente negra o afroamericana y las Asambleas de Dios seguirían siendo predominantemente blancas. Sin embargo, hubo afroamericanos involucrados en los primeros años de las Asambleas de Dios. El pastor afroamericano Garfield Thomas Haywood , por ejemplo, pastoreó una de las iglesias más grandes y fue una voz influyente dentro de la comunidad hasta que se retiró de la denominación recién fundada después de 1916. [45]
Los fundadores de la confraternidad no tenían la intención de crear una denominación y originalmente no tenían credo ni declaración doctrinal. Sin embargo, en respuesta a varias cuestiones doctrinales, la más importante de las cuales era la enseñanza de la Unicidad, las AG sintieron la necesidad de llegar a un acuerdo sobre las doctrinas centrales y de tranquilizar a los cristianos evangélicos sobre su adhesión a la creencia ortodoxa . [46] El pentecostalismo unitario rechazó la teología trinitaria , identificando en su lugar al Jehová del Antiguo Testamento con el Cristo del Nuevo . Además, los seguidores de la Unicidad creían que los cristianos, independientemente de un bautismo previo, debían ser bautizados en el nombre de Jesús , en lugar de en el nombre de la Trinidad. En 1915, muchos en la confraternidad se adhirieron a ella, incluidos fundadores como Goss, Opperman, Hall y Henry G. Rodgers. [47] Otros líderes influyentes, como GT Haywood, también adoptaron la doctrina de la Unicidad.
En 1916, el 4º Concilio General se reunió en San Luis para resolver el "nuevo asunto". En una medida que causó no poca ansiedad, un comité presentó la Declaración de Verdades Fundamentales. Los defensores de la Unicidad y otros vieron esto como un ataque a la autoridad de la Biblia, sin embargo, fue adoptado junto con una recomendación de que los ministros de las AD usaran la fórmula bautismal trinitaria. Se retiraron las antiguas credenciales de predicación y se emitieron otras nuevas con las Verdades Fundamentales incluidas. Los creyentes de la Unicidad, incluyendo un tercio de los ministros de la confraternidad, [48] fueron obligados a retirarse, una pérdida especialmente sentida en el Sur, donde la doctrina de la Unicidad tenía la mayor influencia. Un efecto secundario de esto fue una transición en el liderazgo de los antiguos líderes de la Fe Apostólica, muchos de los cuales aceptaron la enseñanza de la Unicidad, a hombres con antecedentes cristianos y de la Alianza Misionera. [47] Los disidentes de la Unicidad formaron la Asamblea General de las Iglesias Apostólicas, que más tarde se fusionó con otro grupo para formar las Asambleas Pentecostales del Mundo . [49]
Entre las Verdades Fundamentales había una declaración sobre el hablar en lenguas como la evidencia física inicial del bautismo del Espíritu. Su inclusión fue cuestionada por FF Bosworth , un presbítero ejecutivo, quien argumentó que si bien para muchos el hablar en lenguas era una evidencia del bautismo, no era la única evidencia. La cuestión se decidió en el Concilio General de septiembre de 1918, donde Bosworth, quien dos meses antes había renunciado para no dañar la confraternidad, estuvo presente y fue invitado a dirigirse al concilio. Después del debate se aprobaron dos resoluciones que aseguraban que la evidencia inicial seguiría siendo una enseñanza oficial de la confraternidad. [50]
Aunque la controversia doctrinal llevó al retiro de ministros, la confraternidad experimentó un crecimiento en los años siguientes. Se organizaron consejos de distrito en varias regiones del país y, donde estos no existían, se designaron campos misioneros locales para maximizar los esfuerzos evangelísticos. En 1917, W. Jethro Walthall dirigió su Asociación Bautista de Santidad del suroeste de Arkansas hacia las Asambleas de Dios. [51] También se establecieron consejos de distrito y estaciones misioneras fuera de los EE. UU. Para 1921, había distritos en Canadá (ver Asambleas Pentecostales de Canadá ), China, Japón (ver Asambleas de Dios de Japón ), India (ver Asambleas de Dios en India ) y Egipto. [52] El Central Bible College comenzó en el sótano de la iglesia Central Assembly of God en Springfield, Missouri, en 1922. [53] En 1929, la confraternidad afirmaba tener 91.981 miembros en 1.612 iglesias. [54]
A pesar de que el pentecostalismo tuvo sus orígenes en un avivamiento racialmente inclusivo, se adaptó bastante pronto a la cultura de segregación racial de los Estados Unidos ; las Asambleas de Dios no fueron diferentes. Ya en 1915, un presbítero ejecutivo escribió en un artículo para el Pentecostal Evangel que la segregación era "ordenada por Dios"; sin embargo, no fue hasta 1939 que el Presbiterio General promulgó una política que prohibía la ordenación de afroamericanos al ministerio. [55] Los distritos todavía podían otorgar licencias a afroamericanos para predicar, pero solo en el distrito donde se emitía la licencia. Los pentecostales negros que buscaban la ordenación eran remitidos a "una de las organizaciones de color". Esto era especialmente cierto en el caso de la Iglesia de Dios en Cristo, [42] que, a pesar del hecho de que es anterior a las Asambleas de Dios, era vista como un "hermano menor". No fue hasta 1962, bajo el liderazgo del Superintendente General Thomas F. Zimmerman , que la denominación finalmente comenzó a emitir ordenaciones sin tener en cuenta la raza. [56] Tres años más tarde, el Concilio General de 1965 adoptó una resolución que afirmaba los objetivos del movimiento de derechos civiles y condenaba el racismo y la discriminación. [57] En la década de 1970, hubo un enfoque renovado en la evangelización en el centro de la ciudad y los esfuerzos urbanos integrados.
Aunque los negros fueron en gran medida excluidos de las AG hasta la década de 1960, aunque algunos sirvieron como misioneros y evangelistas, [58] el trabajo de la denominación entre la gente de habla hispana tiene una larga historia, sancionada por primera vez explícitamente en 1918. La extensión hispana se independizó del Departamento de Misiones Extranjeras en 1929 cuando se estableció el primer Distrito Latinoamericano. Para el final de la Segunda Guerra Mundial, el electorado latinoamericano de las AG formó la mayor presencia protestante entre los hispanos en los Estados Unidos. [59] Las AG también se centraron en las principales poblaciones de inmigrantes europeos, pero a medida que las generaciones posteriores se asimilaron a la cultura estadounidense, estos segmentos europeos separados fueron absorbidos por los distritos geográficos regulares.
Durante la época en que a los afroamericanos se les prohibía la ordenación, las mujeres comenzaron a recibir mayores oportunidades de liderazgo. Las mujeres formaban una parte importante de la membresía de las Asambleas de Dios, muchas de ellas eran trabajadoras de la Escuela Dominical y evangelistas, siendo la más destacada Aimee Semple McPherson (que más tarde fundaría la Iglesia Cuadrangular ). Esto hizo que la cuestión del lugar de las mujeres en el movimiento fuera importante en la década de 1930. [60] También se reconoció que muchas congregaciones que no podían permitirse pastores varones dependían de predicadoras. Aunque la oposición a las pastoras se había afirmado regularmente desde 1914, el cargo de pastor se abrió a las mujeres en 1935. [61]
Entre las dos guerras mundiales, el movimiento se mantuvo relativamente aislado de otros grupos pentecostales y evangélicos, pero después de la Segunda Guerra Mundial, las AG comenzaron a acercarse a los grupos pentecostales en el extranjero. Al igual que la Federación de Iglesias Pentecostales en Alemania y las Asambleas de Dios en Australia , en ese momento muchas denominaciones nacionales llegaron a afiliarse a la confraternidad estadounidense. Estas asociaciones luego se convertirían en la Confraternidad Mundial de las Asambleas de Dios. Además de establecer confraternidades en otras naciones, las AG también comenzaron a comunicarse con otras iglesias estadounidenses. Las Asambleas de Dios fueron miembros fundadores tanto de la Asociación Nacional de Evangélicos como de la Confraternidad Pentecostal de Norteamérica (ahora Iglesias Pentecostales/Carismáticas de Norteamérica ). [62]
En la década de 1950, las AG fueron desafiadas por el movimiento de la Lluvia Tardía , que comenzó entre antiguos miembros de las Asambleas Pentecostales de Canadá , la contraparte canadiense de las AG, y se extendió rápidamente a los Estados Unidos. El "Nuevo Orden", como se lo conocía, era muy crítico de las denominaciones, como las AG, y enseñaba que los dones del Espíritu se canalizan a través de los ancianos de la iglesia y se dan a otros por la imposición de manos . Sin embargo, las Asambleas de Dios y otros grupos pentecostales clásicos sostenían que los carismas no se reciben ni imparten personalmente, sino que se manifiestan como lo desea el Espíritu Santo. [63] En 1949, cuando se acercaba una reunión del Concilio General, hubo temores de que la confraternidad pudiera dividirse por el tema de la Lluvia Tardía, pero al final, el Concilio General se unió contra lo que se consideraban los excesos del movimiento. Una resolución del Concilio General especificó seis errores que incluían: impartir, identificar, otorgar o confirmar dones por medio de la profecía y la imposición de manos. También rechazó la idea de que la Iglesia está construida sobre apóstoles y profetas actuales. La teología de la Lluvia Tardía, que no existe un rapto antes de la tribulación , y la enseñanza de los hijos de Dios manifestados fueron condenadas como herejía . [64] [65] La Lluvia Tardía y el Avivamiento de Salvación/Sanidad de finales de los años 1940 y 1950 serían una influencia importante en los movimientos de renovación posteriores. Durante este tiempo, en 1953, se fundó el ministerio universitario de la denominación, Chi Alpha . [66]
La afiliación de las Asambleas de Dios a la Asociación Nacional de Evangélicos en 1942 señaló la alineación de las AG con el evangelicalismo y su oposición al protestantismo tradicional y al movimiento ecuménico . Las AG y sus socios evangélicos coincidían en la mayoría de los temas y compartían visiones del mundo similares, aunque los distintivos pentecostales de las AG (el bautismo del Espíritu y el funcionamiento de los dones espirituales) no fueron aceptados por la mayoría de los cristianos evangélicos. La respuesta de las AG al movimiento carismático que comenzó en la década de 1960 fue cautelosa, afirmando el movimiento del Espíritu Santo pero instando a que todo avivamiento debe ser juzgado por las Escrituras. Por primera vez, las creencias y prácticas que en gran medida habían permanecido confinadas a las denominaciones pentecostales clásicas comenzaron a afectar a las iglesias protestantes y católicas romanas tradicionales a gran escala (véase: Renovación Carismática Católica ). El hecho de que esto ocurriera en estas iglesias (que históricamente eran vistas como sospechosas por los pentecostales), la naturaleza multifacética del movimiento debido a las muchas tradiciones diferentes de las que provenían sus participantes, y la percepción de los pentecostales de que el movimiento se basaba demasiado en la experiencia y no en la enseñanza bíblica, llevaron a algunos en las Asambleas de Dios a verlo en relación con el movimiento ecuménico. [67]
El movimiento carismático obligó a reevaluar lo que significaba ser pentecostal. Las Asambleas de Dios entendieron el bautismo del Espíritu en el contexto de la teología evangélica bautista y, en la década de 1950, enfatizaron ciertas doctrinas y prácticas como requisitos para el bautismo del Espíritu. Los carismáticos desafiaron estas opiniones al afirmar que recibían el bautismo del Espíritu Santo fuera de este contexto (como permanecer en iglesias litúrgicas , no rechazar las teologías sacramentales y no adoptar los tabúes pentecostales sobre bailar, beber, fumar, etc.). [68] A nivel local, las iglesias de las Asambleas de Dios fueron influenciadas por el movimiento carismático. Algunos carismáticos abandonaron sus iglesias originales y se unieron a congregaciones menos formales de las Asambleas de Dios. Además, la disminución contemporánea del énfasis en los tabúes pentecostales tradicionales en las Asambleas de Dios es en parte atribuible al movimiento carismático, que aceleró una tendencia que ya existía. [69]
Desde el surgimiento de su movimiento a principios del siglo XX, los pentecostales se consideraban "gente peculiar", y uno de los componentes de esta identidad eran las prohibiciones particulares en cuanto a conductas. Las prohibiciones sobre el consumo de drogas, los juegos de azar, el baile social, el consumo de alcohol, el tabaco, la asistencia al teatro, los bolos, la natación en piscinas públicas y playas, la posesión de televisores y las restricciones sobre la vestimenta y la moda femeninas ayudaron a distinguir a los pentecostales de la sociedad en general. [69] [70] A partir de la década de 1950, las actitudes en las Asambleas de Dios sobre muchas de estas actividades sufrieron un cambio drástico. El cambio más importante probablemente se produjo en relación con las opiniones sobre la vestimenta de las mujeres, ya que la antigua postura contra el uso de maquillaje y joyas dio paso a la aceptación de la moda popular. La mayoría de estas "normas de santidad" ya no se respetan; sin embargo, algunas todavía se mantienen, como las prohibiciones sobre el tabaco, el alcohol y el consumo de drogas. [70]
Durante gran parte de su historia, las Asambleas de Dios se opusieron oficialmente a la participación cristiana en la guerra y en 1940 fueron catalogadas por The Pacifist Handbook como la tercera iglesia pacifista más grande de Estados Unidos. [71] La posición oficial de la iglesia hasta 1967 alentaba la no violencia cristiana: "Nosotros... estamos, sin embargo, obligados a declarar que no podemos participar conscientemente en la guerra y la resistencia armada que implique la destrucción real de la vida humana, ya que esto es contrario a nuestra visión de las claras enseñanzas de la Palabra inspirada de Dios". [72] La mayoría de los fundadores y miembros de la primera generación de la denominación sostuvieron esta visión, y se presentó como enseñanza oficial durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial. La posición pacifista oficial permaneció inalterada hasta 1967, cuando la denominación afirmó "el derecho de cada miembro a elegir si declara su posición como combatiente, no combatiente u objetor de conciencia". [73] Esta fue la culminación de un proceso iniciado durante la Primera Guerra Mundial, cuando era impopular mantener opiniones contrarias a la guerra, en el que los seguidores de AG cuestionaron la postura pacifista de su denominación. [74]
Las Asambleas de Dios surgieron como la denominación pentecostal líder en términos de estatus, riqueza, influencia y adhesión global. [75] En la década de 1980, las Asambleas de Dios vieron un rápido crecimiento en los EE. UU., y durante varios años se clasificaron como la denominación estadounidense de más rápido crecimiento. Este crecimiento fue principalmente el resultado de su alcance hispano (en 1988, los miembros hispanos constituían aproximadamente el 15 por ciento del electorado total de la confraternidad). [76] El crecimiento de un electorado de inmigrantes asiáticos también fue reconocido en esta década cuando se creó el primer distrito coreano. Las Asambleas de Dios ganaron visibilidad nacional a fines de la década de 1980 a partir de la popularidad y los escándalos posteriores en torno a dos de sus ministros, Jimmy Swaggart y Jim Bakker . [77] Las Asambleas de Dios lanzaron un esfuerzo para aumentar la evangelización y el crecimiento en la década de 1990 llamado la "Década de la Cosecha". Sin embargo, tales esfuerzos no lograron sostener el impresionante crecimiento de la década de 1980. Entre 2003 y 2008, el crecimiento se había desacelerado hasta un aumento anual promedio de poco más del 1 por ciento. [75]
Con el aumento del crecimiento vino una mayor aceptación y aculturación. Desde la década de 1980, un número cada vez mayor de ministros de las Asambleas de Dios han sido educados y ascendidos a puestos de liderazgo en instituciones evangélicas, como el Seminario Teológico Fuller , Gordon-Conwell y Trinity Evangelical Divinity School . [75] Esta "evangelización de las Asambleas de Dios" ha llevado al debilitamiento de los distintivos pentecostales, especialmente la doctrina de la evidencia inicial. [78] Otras prácticas tradicionales, como la celebración de reuniones de oración y servicios de altar, también se han desvanecido con el tiempo. A pesar de los esfuerzos de los líderes denominacionales por reafirmar la identidad pentecostal y seguir siendo más que "evangélicos más lenguas", el proceso de aculturación ha continuado. [75]
Además, el liderazgo de las Asambleas de Dios, junto con otras denominaciones cristianas predominantemente blancas y tradicionalmente blancas, renunciaron al racismo durante la década de 1990, [nota 4] buscando reconciliarse con la Iglesia de Dios en Cristo y otras después del movimiento de derechos civiles y su efecto cultural en la sociedad estadounidense. En 2007, según Joe Newman en Race and the Assemblies of God Church: The Journey from Azusa Street to the "Miracle of Memphis" [La raza y la iglesia de las Asambleas de Dios: el viaje desde la calle Azusa hasta el "milagro de Memphis"] , [42]
...que aunque los líderes actuales de las Asambleas de Dios han adoptado el concepto de una comunidad eclesial integrada que ya no excluye a los afroamericanos, prácticamente no hay evidencia de una amplia aceptación de este concepto a nivel de la iglesia local en la denominación.
Las iglesias dentro de las Asambleas de Dios han experimentado avivamientos desde la década de 1990 y principios de la década de 2000 que incluyeron cultos y prácticas que recordaban al pentecostalismo primitivo. El más destacado de estos fue el Avivamiento de Brownsville , que tuvo lugar en la Asamblea de Dios de Brownsville en Pensacola, Florida, desde 1995 hasta principios de la década de 2000. Estos avivamientos a menudo enfrentaron críticas desde dentro y desde fuera de las Asambleas de Dios por su imprevisibilidad y las dramáticas experiencias religiosas de los participantes. En el caso del Avivamiento de Brownsville, el liderazgo nacional de las AG le dio una aprobación y un apoyo cautelosos. [79]
Chi Alpha es la organización estudiantil y ministerio universitario de las Asambleas de Dios. En 2022, operaba en 275 campus. [80]
En 2023, Christianity Today destacó los capítulos texanos de Chi Alpha por permitir que un delincuente sexual registrado sirviera como mentor a pesar de conocer su estatus. Dos pastores de Texas que conectaron a sabiendas a sus estudiantes con el mentor fueron removidos de sus puestos en la iglesia. El distrito de las Asambleas de Dios en el norte de Texas inició una investigación para descubrir si otros ministros acreditados habían actuado de manera similar. [10] Un ministro del campus de la Universidad de Baylor fue arrestado por cargos de abuso sexual y el capítulo de Baylor fue suspendido. [81] [82] [83] En 2022, un ministro que trabajaba para Chi Alpha en Corpus Christi, Texas, fue acusado de abuso sexual de un menor. [84] A fines de enero de 2024, las Asambleas de Dios fueron demandadas por un padre de un menor anónimo que alegó abuso sexual por parte de miembros de la organización, [85] y una iglesia con sede en Orange, Texas, se desafilió de AG debido al escándalo. [86]
El Consejo General de las Asambleas de Dios tomó una posición en contra de la homosexualidad a partir de 1979, que fue reafirmada más tarde. [87] [88] Las Asambleas de Dios también se oponen a la ordenación de miembros del clero abiertamente homosexuales o lesbianas . [89] Los miembros de las Asambleas de Dios han estado entre las figuras más importantes que se oponen a la homosexualidad en los Estados Unidos. [87] El presidente de la organización ex gay Exodus International estaba asociado con las Asambleas de Dios. [87] Si bien a los estudiantes LGBTQ se les permite participar en los ministerios universitarios de Chi Alpha, no se les permite ser líderes estudiantiles a menos que se adhieran a la creencia de que la actividad homosexual es pecaminosa. [90] [91]
Las creencias principales de las Asambleas de Dios se resumen en su Declaración de Verdades Fundamentales . [92] El siguiente es un resumen de estas creencias esenciales de las Asambleas de Dios:
Las AG consideran que la salvación, el bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas, la sanidad divina y la Segunda Venida de Cristo son sus cuatro creencias fundamentales. [93]
La Declaración de Verdades Fundamentales afirma: “La única esperanza de redención del hombre es mediante la sangre derramada de Jesucristo, el Hijo de Dios”. Las Asambleas de Dios sostienen la posición arminiana sobre la salvación. Si bien están de acuerdo con la posición calvinista de que Dios es soberano, al mismo tiempo creen que la humanidad tiene libre albedrío , es decir, libertad para aceptar o rechazar el don divino de la salvación y la vida eterna. [94] Por lo tanto, las Asambleas de Dios desaprueban las doctrinas de la doble predestinación y la seguridad incondicional del creyente, que sostienen que una vez salvada es imposible que una persona se pierda. En cambio, las Asambleas de Dios creen que la salvación se recibe y se conserva por fe, y que si se pierde la fe en Cristo, se pierde la salvación. [95]
Según la Declaración de Verdades Fundamentales, “todos los creyentes tienen derecho a recibir el bautismo en el Espíritu y deben esperarlo ardientemente y buscarlo con ahínco”. También afirma: “Esta era la experiencia normal de todos en la Iglesia cristiana primitiva”. Es una experiencia separada de la salvación y ocurre después de ella. Este bautismo otorga al que lo recibe una “investidura de poder para la vida y el servicio, la concesión de los dones y su uso en la obra del ministerio”. Hay cuatro experiencias enumeradas en las Verdades Fundamentales que resultan del bautismo en el Espíritu: “una plenitud desbordante del Espíritu”, “una reverencia más profunda hacia Dios”, una consagración y dedicación intensificadas a Dios y su obra, y “un amor más activo hacia Cristo, hacia su Palabra y hacia los perdidos”. Además, esta experiencia inicia al creyente en el uso de los dones espirituales . La “señal física inicial” de haber recibido este bautismo es “hablar en otras lenguas según el Espíritu de Dios les dé que hablen”. [92]
El bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas es un requisito para la licencia y ordenación ministerial. Sin embargo, el bautismo en el Espíritu y el hablar en lenguas no son un requisito para la membresía o participación en una iglesia de la Asamblea de Dios. [96] Una minoría cada vez mayor de pastores ha expresado su preocupación por la falta de apoyo bíblico para la afirmación de que el bautismo en el Espíritu siempre debe ir acompañado del hablar en lenguas. [97] Esta preocupación corresponde a una disminución en el número de seguidores de la Asamblea de Dios que informan haber sido bautizados en el Espíritu Santo; según la Oficina de Estadísticas de las AG, en 2003 menos del 50 por ciento de los seguidores habían tenido esta experiencia. [98] Estos desafíos a la posición tradicional de las AG fueron señalados en un informe de 2007 del Comité de Vida Espiritual de las AG: [99]
Sin embargo, la doctrina distintiva que una vez nos unió se ha convertido, en algunos círculos, en un punto de discordia. Lamentamos la creciente rareza de los dones del Espíritu en nuestro ámbito de culto. Nos preguntamos en qué momento, en nuestros apretados horarios de la iglesia, la gente tendrá la oportunidad de permanecer en los altares para vivir una experiencia pentecostal transformadora.
A pesar de estos desafíos, en 2009 el 53º Consejo General aprobó una resolución que reafirmaba la doctrina de la evidencia física inicial. [100]
Las Asambleas de Dios entienden que la sanidad divina fue provista en la expiación. Al examinar las Escrituras, como Santiago 5 e Isaías 53:5, las Asambleas de Dios creen que los cristianos pueden orar por la sanidad. De hecho, creen que las Escrituras dan a los ancianos de la iglesia la responsabilidad de orar "la oración de fe" por los enfermos. Creen que Dios puede sanar y lo hace, pero creen que Dios es soberano y que, ya sea que uno sane o no, la confianza de una persona debe estar en Dios. [101] No ven ningún conflicto en confiar en Dios para la sanidad mientras se recibe atención médica. [102] Los testimonios de sanidad aparecen regularmente en la publicación oficial, el Evangelio Pentecostal , y la oración por la sanidad y el testimonio ocurren comúnmente en los servicios de la iglesia. [103]
Aunque las Asambleas de Dios se muestran firmes en que la sanidad divina es una realidad, no son dogmáticas en cuanto a cómo se sana. Margaret Poloma resumió esta opinión diciendo: “La sanidad física no es segura, automática ni está sujeta a una fórmula. Al mismo tiempo, sigue siendo un principio y una práctica de las Asambleas de Dios”. Oficialmente, las Asambleas de Dios rechazan la opinión de que la sanidad es causada o influenciada por la “confesión positiva”, una creencia que se encuentra en la teología de la prosperidad y en las enseñanzas de la Palabra de Fe . Sin embargo, estas enseñanzas han influido en algunas congregaciones. [104]
Los artículos 13 y 14 de la Declaración de Verdades Fundamentales articulan la enseñanza oficial de las Asambleas de Dios sobre el regreso de Cristo a la Tierra. Es una escatología dispensacionalista y premilenialista que incluye el rapto de la Iglesia antes de la Tribulación , la "esperanza inminente y bienaventurada". El rapto de la Iglesia será seguido por el regreso visible de Cristo a la Tierra y su reinado de 1.000 años. Este reinado milenial marcará el comienzo de la salvación de la nación de Israel y la paz universal. Las Asambleas de Dios se oponen específicamente a las teologías y prácticas de la salvación universal , la fijación de fechas para el regreso de Cristo y el amilenialismo . [105]
Las Asambleas de Dios han publicado declaraciones sobre diversos temas que no se abordan en la Declaración de Verdades Fundamentales. [106] Estos documentos de posición suelen ser redactados por la Comisión de Pureza Doctrinal, un comité permanente del Concilio General, que revisa y responde a los temas que le remite el Presbiterio Ejecutivo. Los documentos de posición no son posiciones oficiales de las Asambleas de Dios a menos que sean recomendados por el Presbiterio Ejecutivo y aprobados por el Concilio General. [107] Las declaraciones de posición abordan cuestiones bíblicas, teológicas y sociales.
Debido a la naturaleza congregacional de las Asambleas de Dios, es difícil definir una iglesia local típica. La identidad de la iglesia está influenciada por la clase social, la etnia y las preferencias musicales o de estilo de adoración de los miembros. Los sociólogos Margaret Poloma y John Green han categorizado las congregaciones de las AG en cuatro tipos: tradicionales, evangélicas, renovacionistas y alternativas. Las congregaciones tradicionales son aquellas que se identifican fuertemente con las AG (y el pentecostalismo en general), al mismo tiempo que fomentan "experiencias más intensas de los carismas , o dones del Espíritu Santo", como el bautismo del Espíritu y el hablar en lenguas. Las congregaciones evangélicas de las AG, el tipo más común, se identifican con las AG y el pentecostalismo pero "se están alejando (en diversos grados) de las experiencias únicas que alguna vez fueron marcadores importantes de la identidad pentecostal". Las iglesias renovacionistas o carismáticas de las AG son aquellas que fomentan los dones sobrenaturales del Espíritu pero se identifican débilmente con las AG o el pentecostalismo. Las iglesias alternativas son aquellas donde tanto la identidad con las AG como la ocurrencia de experiencias pentecostales únicas son bajas; Estos incluyen iglesias que adoptan modelos de iglesias emergentes y sensibles al buscador . [122] A pesar de la diversidad que se encuentra en las AG, las creencias y valores compartidos se reflejan en las iglesias locales. Las Asambleas de Dios están "orientadas a la experiencia", y la iglesia local es donde ocurrirá principalmente la experiencia de la actividad del Espíritu Santo. [123] Los servicios regulares generalmente se llevan a cabo los domingos por la mañana y los domingos y miércoles por la noche. No hay una liturgia formal ni un orden de servicio; sin embargo, muchas iglesias tienen una rutina familiar: oración de apertura, canto congregacional y especial, una ofrenda , un tiempo de oración intercesora , un sermón y un llamado al altar . En las iglesias tradicionales y carismáticas de las AG, esta rutina está sujeta a cambios espontáneos dentro de un servicio, posiblemente siendo interrumpida por una interpretación de un mensaje en lenguas , una profecía , una palabra de sabiduría o una palabra de conocimiento , y se cree que este cambio es dirigido por el Espíritu Santo. Además, los servicios vespertinos pueden incorporar un momento de oración para aquellos que buscan algo de Dios, ya sea alrededor del altar o en una sala de oración adyacente. [124]
Durante los actos de alabanza y adoración, los participantes pueden levantar las manos como un acto de adoración. El canto congregacional suele estar dirigido por un coro o equipo de adoración. Con frecuencia se utilizan baterías completas, un piano, un órgano y varios otros instrumentos. El tipo de música que se canta son generalmente coros de adoración populares , como los de Calvary Chapel y Hillsong . La adoración suele caracterizarse como intensa y entusiasta. [125]
La oración ocupa un lugar destacado en los servicios. Los servicios pueden incluir momentos en los que se ofrece una oración especial, a menudo con la participación de laicos y el resto de la congregación en voz alta. Durante estas oraciones colectivas, algunos pueden orar en lenguas. Aunque no en todos los servicios, el pastor orará por los enfermos. Esta oración puede incluir que el pastor unja a los enfermos con aceite de oliva y, con la ayuda de los ancianos de la iglesia junto con los asociados pastorales, imponga las manos sobre la persona que busca sanación. [126] [127]
Arquitectónicamente , las iglesias más pequeñas tendrán una iluminación brillante, grandes ventanales, una plataforma sencilla con un púlpito en el centro y un altar ("un banco al frente de la iglesia debajo de la plataforma"). Las iglesias más grandes tendrán acceso directo desde el balcón al santuario principal cerca de la plataforma para que los que responden a los llamados al altar puedan pasar al frente fácilmente, una gran área abierta frente a la plataforma para acomodar las reuniones de llamados al altar, y la plataforma en sí suele ser grande para acomodar un coro grande e instrumentos musicales. Debido a que las Asambleas de Dios practican el bautismo por inmersión, muchas iglesias incluirán un baptisterio en la parte trasera de la plataforma. [128]
Las Asambleas de Dios se definen en su constitución como una "comunidad cooperativa" de "iglesias y ministros acreditados". [129] Tiene una forma representativa de gobierno derivada de la política presbiteriana y organizada en tres niveles de administración: congregaciones, consejos de distrito y el Concilio General. [130] Las AG tienen, sin embargo, elementos de la política congregacional , que están limitados por los poderes de los distritos y del Concilio General de las AG para otorgar licencias y disciplinar a los ministros. [131]
Las Asambleas de Dios utilizan varias clasificaciones de congregaciones basadas en su nivel de autonomía local y su relación con el Concilio General. Las congregaciones maduras y en pleno funcionamiento se clasifican como "iglesias afiliadas al Concilio General". Estas iglesias son "soberanas" y se gobiernan a sí mismas, pero en materia de doctrina las asambleas locales están subordinadas a los distritos y al Concilio General. Una iglesia está calificada para el estatus de afiliada al Concilio General si: acepta las doctrinas de las Asambleas de Dios; adopta un estándar de membresía; tiene una membresía activa con derecho a voto de al menos 20 personas; adopta un modelo de gobierno que impide que un pastor o un cuerpo gobernante "ejerzan un control dictatorial sobre una iglesia"; tiene un número adecuado de miembros espiritualmente calificados para ocupar los cargos de la iglesia; y ha hecho provisión para un pastor que sea un ministro acreditado y en regla con el Concilio General. [132]
Cada iglesia local funciona de acuerdo con sus propios estatutos y nombra a su propio pastor. El cargo de pastor es equivalente al de anciano o supervisor y tiene la tarea de predicar y enseñar la Palabra de Dios, además de dirigir las operaciones diarias de la iglesia. [133] [134] Los laicos son elegidos como una junta de diáconos ]] para ayudar al pastor. Una iglesia afiliada al Concilio General puede retirarse de las Asambleas de Dios con el voto de dos tercios de los miembros de la iglesia. [135]
A petición del pastor, de la junta de diáconos o del 30 por ciento de los miembros con derecho a voto, los funcionarios del distrito pueden intervenir en los asuntos internos de una iglesia afiliada al Concilio General. Si los líderes del distrito concluyen que se justifica la supervisión del distrito, la iglesia perderá su condición de iglesia autónoma y volverá a la condición de "asamblea afiliada al distrito" hasta que se resuelvan sus problemas. Una iglesia también puede volver a la condición de afiliada al distrito si ya no cumple con los requisitos mínimos para ser miembro del Concilio General, como tener menos de 20 miembros con derecho a voto. [136]
Las iglesias locales, las secciones y los consejos de distrito pueden establecer nuevas iglesias. [135] Una iglesia nueva puede clasificarse inicialmente como "afiliada a un distrito" hasta que cumpla con los requisitos para la afiliación al Consejo General. Las congregaciones afiliadas a un distrito están bajo la supervisión directa de los funcionarios del distrito, pero se las anima a que se conviertan en iglesias completamente autónomas. En 2009, el Consejo General creó una nueva categoría llamada "iglesias afiliadas a matrices". Se trata de iglesias nuevas o campus de una iglesia con varios sitios bajo la supervisión de una iglesia "matriz" afiliada al Consejo General. [137]
Las iglesias pentecostales existentes que estén considerando afiliarse al Concilio General pueden solicitar el estatus temporal de “asamblea cooperadora” por un período de cuatro años antes de unirse oficialmente a la denominación. [137]
Las iglesias están organizadas en secciones y las secciones en judicaturas intermedias llamadas distritos. Los 66 distritos supervisan "todas las actividades eclesiásticas y sacerdotales" dentro de su jurisdicción, [138] lo que incluye recomendar ministros para la acreditación nacional y mediar en disputas dentro de las congregaciones locales. [133] Hay dos tipos de distritos. Los distritos geográficos atienden áreas correspondientes a los límites estatales, mientras que los distritos lingüísticos o étnicos no geográficos atienden a un idioma o grupo étnico en particular, como las iglesias hispanas y samoanas. [133]
Los distritos están gobernados por órganos representativos llamados consejos de distrito , que se reúnen anualmente. La membresía del consejo de distrito incluye a todos los ministros residentes y un delegado laico por cada iglesia de las AG ubicada dentro del distrito. Cuando el consejo de distrito no está en sesión, un distrito es dirigido por un superintendente y un presbiterio (junta directiva) cuyos miembros son elegidos por las secciones y las representan. [139] Un presbítero "ministra a ministros" y "modela madurez espiritual y liderazgo" para los ministros y las iglesias en su sección. [140]
En la cima de este marco organizativo se encuentra el Concilio General, que se reúne cada dos años y es el máximo órgano de gobierno de las Asambleas de Dios. Todos los ministros ordenados y licenciados y un delegado por cada iglesia de las Asambleas de Dios tienen derecho a asistir y participar en el Concilio General. El tamaño del Concilio General no es estático, sino que fluctúa y cambia de año en año, ya que no existe ningún requisito de que los pastores asistan ni de que las iglesias envíen delegados. Sin embargo, en general, hay más de 3000 miembros con derecho a voto. [nota 5]
El Concilio General promulga leyes, otorga credenciales, supervisa los programas de misiones nacionales y mundiales, y dirige los colegios y seminarios de la iglesia. [133] El Concilio General también elige al superintendente general —el director ejecutivo de la organización nacional— y a otros funcionarios, como el superintendente general adjunto, el secretario general, el tesorero general y los directores de misiones de los Estados Unidos y del mundo. Estos administran las operaciones diarias de las AG y trabajan juntos como el Equipo de Liderazgo Ejecutivo.
Entre las sesiones del Concilio General, aproximadamente 300 representantes electos de los diversos distritos y áreas de misión extranjera se reúnen como el Presbiterio General. [141] Cuando el Concilio General no está en sesión, el Presbiterio General actúa como el cuerpo oficial de formulación de políticas de las Asambleas de Dios. [142] Un Presbiterio Ejecutivo de 21 miembros se reúne cada dos meses y funciona como la junta directiva de las Asambleas de Dios. Los Presbíteros Ejecutivos son responsables ante el Presbiterio General y son miembros ex officio de ese cuerpo. [143]
El cargo de Superintendente General se conocía originalmente como Presidente del Consejo General, hasta que se cambió en 1927. Doug Clay es el superintendente general actual.
La siguiente es una lista de Superintendentes Generales y sus mandatos:
Las Asambleas de Dios reconocen tres clasificaciones de ministros: certificados, licenciados y ordenados . Los consejos de distrito examinan a los candidatos para todos los niveles del ministerio y recomiendan a los calificados al Presbiterio Ejecutivo (que es el Comité de Credenciales del Concilio General), que tiene autoridad para emitir credenciales ministeriales. [145] La constitución de las Asambleas de Dios garantiza que "el logro académico formal (diploma o grado) no será un requisito para las credenciales", pero el Presbiterio General sí exige cursos y exámenes.
Para prepararse para recibir las credenciales, los solicitantes deben completar cursos por correspondencia a través de Global University (el programa de educación a distancia de las AG), recibir capacitación a través de una institución postsecundaria, como una universidad o seminario aprobado por las AG, o ser recomendados por un comité de credenciales del distrito como candidatos para las credenciales en base al estudio por cuenta propia y una experiencia ministerial de "duración sustancial". Además, los solicitantes deben aprobar un examen estandarizado que pone a prueba su conocimiento de la Biblia, las doctrinas de las AG y las prácticas ministeriales. Después de aprobar el examen, son entrevistados por el comité de credenciales de su distrito. Si se determina que reúne los requisitos, el distrito recomendará al solicitante al comité de credenciales del Concilio General. [146]
Las Asambleas de Dios no concederán credenciales a personas divorciadas y vueltas a casar si alguno de los cónyuges tiene un ex cónyuge vivo, a menos que se den excepciones específicas. Las excepciones incluyen si el divorcio ocurrió antes de la conversión del solicitante o por "causas bíblicas" como la infidelidad marital de un ex cónyuge o el abandono de un cristiano por parte de un cónyuge no cristiano (véase privilegio paulino ). El Presbiterio Ejecutivo tiene autoridad para emitir anulaciones eclesiásticas en casos que involucren condiciones que impidan "la creación de una unión matrimonial válida", como el fraude. Los clérigos también tienen prohibido ser miembros de sociedades secretas . [147]
Las Asambleas también reconocen una credencial de la iglesia local , que puede ser emitida por una iglesia afiliada al Concilio General para quienes se dedican únicamente al ministerio local, como el ministerio en prisiones o en hospitales. Los poseedores de credenciales de la iglesia local pueden realizar las ordenanzas de la iglesia con la autorización del pastor principal de la iglesia que las emite. [148]
En 2008, había un total de 34.178 ministros de las Asambleas de Dios (excluyendo a los ministros de iglesias locales). De ellos, 11.544 eran pastores principales y 6.730 eran mujeres. [149]
La obra misional fuera de los Estados Unidos está supervisada por Misiones Mundiales de las Asambleas de Dios. En diciembre de 2009, Misiones Mundiales de las Asambleas de Dios informaba que contaba con 2.719 empleados en todo el mundo. [150] La agencia también ofrece evangelización médica a través de HealthCare Ministries, fundado en 1983 como el Programa de Misiones Médicas. Este ministerio ofrece atención médica, dental y óptica gratuita, así como evangelización. [151] Ha operado en 86 países desde su fundación.
Las misiones en los Estados Unidos son supervisadas por las Misiones de las Asambleas de Dios en los Estados Unidos. Sus siete departamentos incluyen capellanía , Ministerios Universitarios Chi Alpha , plantación de iglesias , Servicio de Colocación de la Misión de los Estados Unidos en América (MAPS), ministerios interculturales, Desafío Juvenil y Jóvenes Vivos. [152] MAPS ofrece a los voluntarios la oportunidad de contribuir a las misiones de los Estados Unidos de varias maneras. Una es a través de la construcción de iglesias y la evangelización, y otra es a través de misiones de corto o largo plazo a través de programas de verano y asociados misioneros. Jóvenes Vivos supervisa la extensión misional a las escuelas primarias y secundarias . En 2010, las Misiones de los Estados Unidos informaron 1.059 misioneros designados, candidatos y cónyuges. El mismo año, informó 542 capellanes aprobados. [153]
Los siguientes son algunos de los ministerios y programas notables de las Asambleas de Dios de EE. UU.:
En los Estados Unidos, las Asambleas de Dios respaldan 10 colegios bíblicos , 7 universidades y el Seminario Teológico de las Asambleas de Dios . [154] La matrícula para todos los colegios y universidades respaldados por las Asambleas de Dios fue de 17.214 en 2015. [155]
Las iglesias de las Asambleas de Dios operan 842 escuelas cristianas , que pueden tener membresía en la Asociación de Maestros y Escuelas Cristianas (ACTS), incorporada como la Asociación de Escuelas Cristianas de las Asambleas de Dios en 1992. En 2008, había 105.563 estudiantes matriculados en estas escuelas. [156]
Las Asambleas de Dios operan Gospel Publishing House, [157] ubicada en Springfield, Missouri, que publica libros, currículos y recursos para el ministerio de la iglesia principalmente para pentecostales y carismáticos, pero también para el mercado evangélico en general. Las Asambleas de Dios publican Influence Magazine , [158] un recurso para pastores y líderes pentecostales. Como publicación digital, AG News es la fuente oficial de noticias de las Asambleas de Dios, [159] proporcionando artículos inspiradores sobre los miembros, ministros e iglesias de las Asambleas de Dios. AG World Missions publica Worldview , [160] una revista bimestral con historias de todo el mundo.
Las Asambleas de Dios en los Estados Unidos “han crecido de manera constante durante el siglo XX”. [161] En 1925, había solo 50.386 miembros en 909 iglesias. A principios de la década de 1970, la membresía alcanzó el millón. Su crecimiento más rápido ocurrió entre 1971 y 1984, cuando las Asambleas pasaron de tener un electorado de alrededor de 1 millón a 2 millones en un período de 13 años. [162] En 2019, el número de adherentes alcanzó los 3.295.923. [163]
Entre 2013 y 2023, el tamaño de la denominación disminuyó en 143.505 seguidores, un cambio del 4,6 por ciento. La AG experimentó tres años consecutivos de disminución de miembros entre 2020 y 2022. En 2023, el número de seguidores aumentó en 56.209 (1,9 por ciento) hasta un total de 2.984.352. La asistencia semanal promedio fue de 1.839.535 en 2023. La AG informó 12.681 iglesias y 37.885 ministros para 2023. [164]
Los miembros están bien distribuidos en todo Estados Unidos. California tiene el mayor número de miembros, seguida de Texas y Florida. [165] Sin embargo, los estados con las tasas de membresía más altas son Oklahoma, Arkansas, Alaska, Montana y Hawái. [165] Las congregaciones de las AG en crecimiento tienden a estar ubicadas en áreas suburbanas, a diferencia de las urbanas y rurales. [166]
La diversidad étnica de las Asambleas de Dios de EE. UU. ha aumentado históricamente entre las comunidades hispanas y latinas; sin embargo, su electorado sigue siendo mayoritariamente blanco. De 1990 a 2000, hubo una ligera disminución de las iglesias blancas de las AG, mientras que las iglesias étnicas, principalmente hispanas, fueron responsables de gran parte del crecimiento numérico de la denominación. [167] En 2001, las minorías étnicas representaban el 29% de los 2.627.029 constituyentes de las AG; a partir de 2022, la representación aumentó al 43,9%, [168] convirtiendo a las AG en una de las denominaciones con mayor diversidad étnica en los EE. UU. en 2015. [169] Si bien durante gran parte de su historia estuvo compuesto en gran parte y administrativamente por hombres blancos mayores, a partir de 2023, el Presbiterio Ejecutivo de las AG ahora incluye nueve minorías étnicas, incluidas tres mujeres. [170]
En 2022, los partidarios de la Procuraduría General eran un 56,2 % blancos no hispanos, un 22,6 % hispanos y latinos, un 10,4 % negros o afroamericanos, un 4,6 % asiáticos o isleños del Pacífico y un 1,5 % nativos americanos. El 4,8 % restante se clasificó como otros o mixtos. [163]
El Procurador General ha creado varios distritos lingüísticos para atender a las comunidades inmigrantes cuyo idioma principal no es el inglés. Hay 12 distritos lingüísticos en español y dos en coreano, así como un distrito brasileño , un distrito puertorriqueño, un distrito samoano y un distrito eslavo. En 2022, los distritos lingüísticos supervisaban 2.560 iglesias con una membresía combinada de 334.653 miembros. [163]
Obra Terminada creían que la conversión y la santificación eran un solo acto de gracia. Las Asambleas de Dios, creadas en 1914, se convirtieron en la primera denominación de la Obra Terminada.
"Tenemos este fenómeno muy interesante de que al comienzo de la segregación racial, la Iglesia de Dios en Cristo como un cuerpo más grande es interracial", dijo Daniels. "Este impulso interracial seguirá dando forma a la Iglesia de Dios en Cristo de diversas maneras hasta llegar a la década de 1950. ... Es esta situación interesante en la que los afroamericanos supervisan al clero blanco, a los pastores blancos durante esta época de segregación.
A lo largo de las reuniones, patrocinadas por la Pentecostal Fellowship of North America (PFNA), con 46 años de antigüedad, los líderes blancos expresaron su pesar por el hecho de que su historia se haya visto manchada por actitudes abiertamente racistas. Un historiador, Cecil Robeck, del Seminario Teológico Fuller, presentó un documento de 71 páginas en el que describía, entre otros prejuicios, cómo un presbítero de las Asambleas de Dios justificó la segregación en el Sur al enseñar que Dios quería que las razas vivieran separadas. El "padre del pentecostalismo estadounidense", Charles Parham, siguió apoyando al Ku Klux Klan hasta 1927, dijo Robeck. Rompiendo con el pasado: los miembros de la junta directiva de la PFNA demostraron su cambio de actitud y de opinión disolviendo su organización. Luego formaron un nuevo grupo interracial, las Iglesias Pentecostales/Carismáticas de Norteamérica, o PCCNA. Entre sus fundadores se encuentran los principales obispos de la denominación pentecostal afroamericana más grande de los Estados Unidos, la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC), con 5 millones de miembros y con sede en Memphis.
El Dr. Newman utiliza los extensos fondos de archivo del Flower Pentecostal Heritage Center, ubicado en la sede internacional de las Asambleas de Dios en Springfield, Missouri, para respaldar su afirmación de que los líderes de las Asambleas de Dios participaron deliberadamente en esfuerzos racistas para evitar la participación de los afroamericanos en las actividades de las Asambleas de Dios porque los líderes denominacionales temían la reacción de sus ministros y congregaciones en el sur de Estados Unidos. Además, se aprobó en los niveles más altos del liderazgo de las Asambleas de Dios un esfuerzo concertado para derivar a los afroamericanos interesados en las Asambleas de Dios a grupos afroamericanos, como la Iglesia de Dios en Cristo. En última instancia, los esfuerzos por excluir a los afroamericanos de la denominación condujeron a decisiones oficiales de negarles la ordenación y a la aprobación de resoluciones para apoyar el establecimiento de una denominación pentecostal separada y no relacionada específicamente con los afroamericanos. Las actitudes de las Asambleas de Dios con respecto a las cuestiones raciales cambiaron sólo como resultado del movimiento de los derechos civiles y su efecto sobre la sociedad estadounidense durante los años 1960 y 1970. El tratamiento de la raza en los grupos eclesiásticos de origen europeo se comparó con el de las Asambleas de Dios y la influencia de las religiones africanas y esclavistas en el surgimiento del movimiento pentecostal. Finalmente, el autor ofrece un análisis del evento de 1994 conocido como el "Milagro de Memphis", en el que las denominaciones pentecostales blancas disolvieron la Comunidad Pentecostal de Norteamérica, racialmente segregada, en favor de una nueva organización, las Iglesias Pentecostales y Carismáticas de Norteamérica. El libro concluye que, aunque los líderes actuales de las Asambleas de Dios han adoptado el concepto de una comunidad eclesial integrada que ya no excluye a los afroamericanos, prácticamente no hay evidencia de una amplia aceptación de este concepto a nivel de la iglesia local en la denominación.
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