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La Comunidad de Cristo , conocida desde 1872 hasta 2001 como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ( RLDS ), es una iglesia internacional con sede en Estados Unidos, [2] y es la segunda denominación más grande del movimiento Santo de los Últimos Días . La iglesia reporta 250.000 miembros en 1.100 congregaciones en 59 países. [1] Los orígenes de la iglesia se remontan al establecimiento de la Iglesia de Cristo por parte de José Smith el 6 de abril de 1830. [3] Su hijo mayor, José Smith III, aceptó formalmente el liderazgo de la iglesia el 6 de abril de 1860 [4] en el Después de la muerte de José Smith en 1844 .

Varias prácticas y creencias de la Comunidad de Cristo son congruentes con el cristianismo protestante principal . Al mismo tiempo, es una expresión de fe restauracionista . Si bien generalmente rechaza el término mormón para describir a sus miembros, la iglesia se rige por una serie de distinciones teológicas inusuales fuera del mormonismo , que incluyen, entre otras: liderazgo profético continuo, una política de sacerdocio , el uso del Libro de Mormón y la Doctrina y Pactos como escritura, creencia en la causa de Sión , construcción de templos y interpretación de la Palabra de Sabiduría . [5] [6] [7] [8] [9] En muchos aspectos, la iglesia se diferencia de la Iglesia más grande de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) y de la mayoría de las demás denominaciones Santos de los Últimos Días en su liberalismo religioso . creencia en la concepción tradicional de la trinidad (a diferencia de una divinidad de tres seres separados y distintos ), y rechazo de la exaltación y el plan de salvación . La salvación se considera un asunto personal y no está sujeto a dogmas, pero se enfatiza la salvación sólo por gracia . La iglesia se considera ajena a los credos y acepta personas con una amplia gama de creencias. Las enseñanzas de la Iglesia enfatizan que "todos están llamados" como "personas valiosas" a "compartir la paz de Cristo". [2]

La adoración de la Comunidad de Cristo sigue una adoración de forma libre que se basa más en las Escrituras basándose en el Leccionario Común Revisado . [10] Desde su sede en Independence, Missouri , la iglesia ofrece un enfoque especial en evangelismo , ministerios de paz y justicia, espiritualidad e integridad, ministerios juveniles y ministerios de extensión. [11]

Historia

El Templo de la Comunidad de Cristo en Independence , Misuri, EE. UU. Dedicado en 1994.

Anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Comunidad de Cristo se considera a sí misma como la verdadera encarnación de la iglesia original organizada en 1830 por José Smith , y considera a José Smith III , el hijo mayor sobreviviente de Smith, como haber sido su legítimo sucesor. La iglesia fue "organizada legalmente el 6 de abril de 1830 en Fayette, Nueva York ". [12] La reorganización formal ocurrió el 6 de abril de 1860, en Amboy, Illinois , como la "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", agregando la palabra Reorganizada al nombre de la iglesia en 1872. La iglesia fue fundada con base en un patrón de sucesión lineal a través de José Smith del Profeta/presidentes de la iglesia, y como una alternativa principal a los Strangites y la iglesia SUD más grande dirigida por Brigham Young . Tiene una larga historia como ala del Medio Oeste del movimiento Santo de los Últimos Días. También tenía una larga historia de oposición vocal al matrimonio plural dentro del movimiento Santo de los Últimos Días.

La Comunidad de Cristo considera el período de 1830 a 1844 como parte de su historia temprana y desde 1844, año de la muerte del profeta fundador, hasta 1860, como un período de desorganización. Desde 1844, las doctrinas y prácticas de la Comunidad de Cristo han evolucionado por separado de las otras denominaciones del movimiento Santo de los Últimos Días. [13]

Cambios en creencias y prácticas.

Durante el siglo XX, la entonces Iglesia Reorganizada experimentó lo que algunos estudiosos denominaron una "Reforma RLDS" en la que el liderazgo de la denominación giró hacia el pensamiento religioso protestante principal. [14] Desde la década de 1960, el proselitismo de la iglesia fuera de América del Norte ha provocado una reevaluación y una evolución gradual de sus prácticas y creencias tradicionales. [7] [15]

Una revelación presentada por Wallace B. Smith en 1984 decretó la construcción del Templo de la Independencia y la ordenación de mujeres al sacerdocio , luego de largos llamados para ambas cosas. [16] [17] Tras el retiro de Smith como Profeta-Presidente de la Iglesia, W. Grant McMurray fue nombrado nuevo Presidente. Aunque McMurray había sido designado profeta-presidente por Smith, algunos miembros se opusieron porque era el primer presidente de la iglesia que no era descendiente directo de José Smith, lo que consideraban un rasgo distintivo de otras denominaciones del movimiento Santo de los Últimos Días . [18]

Estos cambios, entre otros, fueron controvertidos entre los miembros y llevaron a la formación de iglesias separatistas como la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ; En 1994, el ex historiador de la iglesia Richard P. Howard estimó que 25.000 miembros se habían marchado para unirse a esos grupos. [19] Entre mediados de la década de 1960 y finales de la década de 1990, hubo una disminución de un tercio en los nuevos bautismos en los Estados Unidos junto con una caída del 50 por ciento en las contribuciones en la década anterior a 1998. [20] La disminución en la membresía fue compensada en cierta medida por un aumento de conversos fuera de Estados Unidos. [21] [ página necesaria ] El crecimiento continúa siendo impulsado por misiones fuera de los EE. UU., particularmente en el mundo en desarrollo y en Australia. En los últimos años, la iglesia ha atraído a muchos ex mormones . [22]

Las declaraciones de visión y misión de la Comunidad de Cristo fueron adoptadas en 1996 por los quórumes principales del liderazgo de la iglesia y reflejan los ministerios de la denominación centrados en la paz y la justicia. En su declaración de misión, la iglesia declara que "proclamamos a Jesucristo y promovemos comunidades de alegría, esperanza, amor y paz". La declaración de visión establece que "nos convertiremos en una iglesia mundial dedicada a la búsqueda de la paz, la reconciliación y la curación del espíritu". [23]

El templo de Kirtland . Propiedad y operación de la Comunidad de Cristo.

Templos y sitios históricos.

La iglesia posee dos templos: el Templo de Kirtland , dedicado en 1836 en Kirtland, Ohio (operado en parte como un sitio histórico como parte de su ministerio educativo), y el relativamente nuevo Templo de la Independencia , que sirve como sede de la iglesia en Independence, Misuri. . Estas estructuras están abiertas al público y también se utilizan para educación y reuniones. La iglesia también posee y opera algunos sitios históricos Santos de los Últimos Días en Lamoni, Iowa , y Plano y Nauvoo, Illinois . El Auditorio de Independence albergó el Pabellón de la Paz de los Niños hasta que pasó a llamarse Pabellón de la Paz y se trasladó a sus propias instalaciones justo al este del complejo del Templo. El Auditorio es el sitio de la principal asamblea legislativa de la Comunidad de Cristo, que se reúne durante la Conferencia Mundial trienal . La iglesia patrocina la Universidad Graceland , con un campus en Lamoni y otro en Independence, donde tienen su sede la Escuela de Enfermería y el Seminario Comunidad de Cristo .

Enseñanzas y prácticas.

Sello de la iglesia (incluido un niño con el cordero y el león ) en un conjunto de puertas del Templo de la Independencia

La Comunidad de Cristo afirma que reconoce que "la percepción de la verdad siempre está condicionada por la naturaleza y la experiencia humana" y, por tanto, no ha adoptado un credo religioso oficial. Sin embargo, la Comunidad de Cristo ofrece varias de las creencias comunes de sus miembros y líderes como "creencias generalmente aceptadas de la iglesia". [2] Como afirma Stephen M. Veazey , presidente de la iglesia, "La Comunidad de Cristo es una iglesia que proporciona luz para el camino y espacio para el camino de fe personal". [24]

En palabras de la socióloga Chrystal Vanel, la Comunidad de Cristo es "un cristianismo progresista estadounidense, con el mormonismo como opción". [25] Después de que la muerte de Smith desgarrara el movimiento inicial, la Comunidad de Cristo surgió como lo que el historiador Jan Shipps llamó una "nueva creación" y una "extensión... simultáneas del original". [26] En el siglo XX, la Comunidad de Cristo experimentó una "protestantización liberal" y es "como otros protestantismos liberales y tradicionales", explica Vanel. [27]

La Comunidad de Cristo generalmente acepta la doctrina de la Trinidad y otras creencias cristianas comunes. El concepto de Sión como una realidad presente de la vida cristiana y como una comunidad esperada en el futuro es una creencia bastante arraigada en la Comunidad de Cristo y se vincula estrechamente con el énfasis de la denominación en paz y justicia. El movimiento también difiere de la mayoría de las otras religiones cristianas en su creencia en el liderazgo profético, en el Libro de Mormón y en un canon abierto de Escritura registrado en su versión de Doctrina y Convenios , que se adjunta periódicamente.

Dios, Jesucristo y el Espíritu Santo

La Comunidad de Cristo enseña que "el único Dios eterno y vivo es trino". Reconoce a Dios, que es una comunidad de tres personas, como el Creador y la Fuente del amor, la vida y la verdad. Afirma que "sólo su Dios es digno de adoración". Jesucristo es descrito como Salvador y como una expresión viva de Dios y se reconoce que vivió, murió y resucitó. Como lo implica el nombre de la denominación, Jesucristo es fundamental para el estudio y la adoración de sus miembros. El Grupo de Trabajo de Teología de la Comunidad de Cristo afirma que "Jesús Cristo es el Verbo hecho carne, plenamente humano y plenamente divino." [28] El Espíritu Santo se describe como la "presencia continua de Dios en el mundo" y como la fuente de inspiración divina. [2]

Paz

Los Templos de la Independencia y de Kirtland son lugares de educación y adoración para todas las personas. De acuerdo con el papel de la Comunidad de Cristo como "iglesia de paz y justicia", el Templo de la Independencia estaba "dedicado a la búsqueda de la paz ". [29] Todos los días a la 1 de la tarde se realiza una Oración Diaria por la Paz en el santuario del Templo de la Independencia. Cada día a la 1 pm, hora del Este, se lleva a cabo la Oración Diaria por la Paz en la parte del Centro de Formación Espiritual de la Comunidad de Cristo del Complejo del Templo de Kirtland. La posición de paz de la iglesia fue influenciada por el Asociado en Educación para la Paz y la Justicia del Comité Central Menonita . Además, el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo se otorga anualmente desde 1993 (excepto 1996). El llamado a "la paz, la reconciliación y la curación del espíritu" es un tema recurrente de la Comunidad de Cristo y se refleja en su declaración de visión oficial. Las declaraciones doctrinales de la iglesia sugieren que "debido a nuestro compromiso con Cristo y nuestra creencia en el valor de todas las personas y el valor de la construcción de comunidades, dedicamos nuestras vidas a la búsqueda de la paz y la justicia para todas las personas". [2] La iglesia mantiene una Oficina de Ministerios de Paz y Justicia en su sede que está diseñada para proporcionar recursos, educación y creación de redes. El Coloquio de Paz es una importante conferencia sobre la paz que se celebra anualmente en la sede de la Comunidad de Cristo. La Comunidad de Cristo promueve el Club de Jóvenes Pacificadores como un medio para enseñar y promover la paz entre los niños de todo el mundo. En 2008, la iglesia organizó una organización 501(c)3 adicional llamada Peace Support Network, cuyo propósito declarado es "construir un movimiento global que brinde a las personas la oportunidad de unirse basándose en la pasión, el llamado y lo que resuena dentro de ellos, en lugar de verse limitado por las limitaciones de las circunstancias y la geografía". [30]

"El valor de todas las personas"

La Comunidad de Cristo afirma que "Dios nos ama a cada uno de nosotros por igual e incondicionalmente. Todas las personas tienen un gran valor y deben ser respetadas como creaciones de Dios con derechos humanos básicos. La voluntad de amar y la aceptación de los demás es esencial para la fidelidad al evangelio. de Cristo." [2] Reconociendo que las Escrituras a veces se han utilizado para marginar y oprimir a clases de personas, la iglesia aceptó esta declaración en Doctrina y Convenios en 2007: "No agrada a Dios cuando cualquier pasaje de las Escrituras se usa para oprimir razas, géneros , o clases de seres humanos. Se han cometido muchos actos violentos contra algunos de los amados hijos de Dios mediante el mal uso de las Escrituras. La iglesia está llamada a confesar y arrepentirse de tales actitudes y prácticas". [31]

Revelación y liderazgo profético

José Smith III , más tarde en la vida, el hijo mayor sobreviviente de José Smith , fundador del movimiento Santo de los Últimos Días . Asumiendo el papel profético de su padre, José Smith III se convirtió en el segundo Profeta-Presidente de lo que llegó a conocerse como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ahora llamada Comunidad de Cristo.

La creencia en la revelación divina continua es un aspecto distintivo de la iglesia. La Comunidad de Cristo afirma que "[e]l proceso a través del cual Dios revela la voluntad y el amor divinos se llama revelación. Dios continúa revelándose hoy como en el pasado. Dios se nos revela a través de las Escrituras, la comunidad de fe, la oración, la naturaleza, y en la historia de la humanidad." [2]

A veces se hace referencia al presidente de la Comunidad de Cristo con los títulos de Profeta o Profeta-Presidente. El presidente de la iglesia actúa como un profeta cuando ocasionalmente trae consejos inspirados o documentos inspirados a la iglesia. Generalmente son breves pasajes de texto que brindan aliento, consejo y dirección a la iglesia. Cuando el presidente de la iglesia presenta un documento inspirado a la Conferencia Mundial, se lleva a cabo un elaborado proceso de revisión. Cada quórum de la iglesia y varios caucus revisan el documento y lo votan. Los quórumes suelen votar ampliamente a favor de los documentos y, a veces, por unanimidad. Sin embargo, se permite el debate y se sabe que el organismo ha remitido el documento inspirado al presidente para una mayor reflexión o aclaración. Cuando el documento llega al pleno de la Conferencia Mundial para su debate, el presidente se retira de la sala para permitir una consideración más imparcial. La Conferencia Mundial puede votar para incluir el documento como una nueva sección de Doctrina y Convenios, que la denominación considera escritura. Si los delegados de la Conferencia Mundial aprueban un documento inspirado, es costumbre de la iglesia realizar una votación de cortesía, que está abierta a todos los no delegados que asisten a la conferencia. Esta es la única vez que a los no delegados se les permite votar sobre los asuntos de la Conferencia Mundial. A través de esta acción, el presidente de la iglesia puede estar seguro de que una gran representación de los miembros de la iglesia apoya el documento inspirado.

Concepto de Sión

El concepto de Sión en la Comunidad de Cristo se relaciona con una teología del "reino de Dios". Por lo tanto, como doctrina, está estrechamente basada en las parábolas del reino de Jesús registradas en los cuatro evangelios. Basado en referencias en la Biblia al Monte Sión o simplemente Sión, inicialmente se la consideró una ciudad, a veces llamada la Nueva Jerusalén . Antes de 1920, la mayoría de los miembros de la Iglesia RLDS identificaban Independence, Missouri, como Sión o la Nueva Jerusalén. A medida que la comprensión neotestamentaria de basileia , como reino o dominio de Dios, se ha arraigado gradualmente entre los miembros de la denominación, ahora se entiende a Sión más como una causa, como una forma de vida o como un estado de existencia, y generalmente se no se considera que tenga su fundamento en un lugar determinado. Oficialmente, la denominación afirma que "[l]a 'causa de Sión' expresa nuestro compromiso de buscar el reino de Dios mediante el establecimiento de comunidades centradas en Cristo en familias, congregaciones, vecindarios, ciudades y en todo el mundo". [2] Si bien el concepto de Sión rara vez se asocia con el concepto judío de sionismo , algunos miembros de la Iglesia RLDS de Maine , intrigados por la doctrina de Sión, establecieron un centro de refugiados cerca de Tel Aviv durante el regreso inicial de la diáspora judía a Israel a principios del siglo XX.

"Todos son llamados"

La Comunidad de Cristo comúnmente atestigua que "todos son llamados según los dones que Dios les ha dado" (DyC 119:8b). Las declaraciones de creencia publicadas proclaman que "[t]odos los hombres, mujeres, jóvenes y niños reciben dones y habilidades para mejorar la vida y participar en la misión de Cristo. Algunos son llamados a cumplir una responsabilidad particular como ministros ordenados (sacerdocio) en la iglesia. La iglesia proporciona una amplia gama de ministerios del sacerdocio a través del llamamiento y ordenación tanto de hombres como de mujeres". [2]

Sacerdocio

Casi uno de cada diez miembros de la iglesia ocupa un cargo del sacerdocio . Se trata principalmente de ministros bivocacionales no remunerados. La iglesia mantiene un grupo relativamente pequeño de ministros profesionales que normalmente sirven como administradores, funcionarios financieros o misioneros. Los miembros del sacerdocio están llamados a enseñar y predicar el evangelio o las "buenas nuevas" de Jesucristo. El ministerio de la iglesia a nivel congregacional está dirigido por miembros del sacerdocio y lo llevan a cabo todos los miembros del sacerdocio y los laicos. En la mayoría de las congregaciones, los pastores y otros puestos de liderazgo electos y designados son puestos no remunerados. El derecho de las mujeres a poseer el sacerdocio fue reconocido por una conferencia de la iglesia en 1984. [32]

Salvación

El Grupo de Trabajo de Teología de la Comunidad de Cristo ofrece declaraciones teológicas sobre el principio de salvación para la consideración de los miembros, pero la denominación no espera una estricta adherencia doctrinal sobre tales cuestiones de creencia. El grupo de trabajo presenta la visión de que la salvación y la vida eterna son regalos y que mediante el bautismo y el discipulado vividos como respuesta al evangelio, los individuos se convierten en personas nuevas. [33]

Administración

La "Respuesta Generosa de los Discípulos" (o "La Respuesta Generosa de un Discípulo") fue anunciada en abril de 2002 como el nombre dado por la Comunidad de Cristo a un importante replanteamiento de su teología y prácticas de mayordomía . [34] Antes de este programa, a los miembros de la Comunidad de Cristo se les enseñaba que un principio de mayordomía conocido como "aumento" determinaba la cantidad base para el diezmo que se debía pagar a la iglesia.

Basada en parte en enseñanzas de escritores como Walter Brueggemann y Leonard Sweet , la respuesta generosa del discípulo se remonta a una teología o liturgia de la abundancia, así como al principio de recibir la abundancia de Dios. Como muchas mejoras recientes de la doctrina y la práctica de la iglesia, se describe como perteneciente a una tendencia posmodernista en el pensamiento dentro de la iglesia. [35] Si bien se basa cuidadosamente en los diferentes principios de mayordomía tanto en las tradiciones cristianas generales como en las específicas de la Comunidad de Cristo, el nuevo pensamiento enfatiza una generosidad natural en toda la vida vivida como respuesta a la abrumadora e incomparable generosidad de Dios. Como tal, el diezmo no se limita a las donaciones de la Iglesia Mundial como en el pasado, ni siquiera a la iglesia en absoluto. A través del principio de los diezmos comunitarios, casi cualquier organización caritativa a la que contribuya un discípulo podría considerarse diezmo. Si bien la mayor parte de las donaciones ahora se consideran diezmo, la interpretación típica es que la mayoría del diezmo debe donarse a los diezmos de la misión (diezmos a la iglesia local y mundial) y la minoría a los diezmos comunitarios (organizaciones como Outreach International, Graceland University , Restoration Trails). Fundación, Acuerdo Mundial, etc.). La iglesia enseña el principio de los diezmos comunitarios creyendo que no disminuirá las donaciones a la iglesia, sino que las aumentará a medida que más miembros adopten una forma de vida plenamente generosa y receptiva.

El nuevo pensamiento de mayordomía en la Respuesta Generosa de los Discípulos se menciona indirectamente en el libro de Doctrina y Convenios 162:7c como "el principio de generosidad, correctamente interpretado para un nuevo tiempo". [36] Los seis principios de la Respuesta Generosa de los Discípulos llaman a los discípulos cristianos a practicar la generosidad como disciplina espiritual, responder fielmente a las bendiciones de Dios, dar financieramente según sea apropiado a nuestras circunstancias y deseos personales únicos, compartir los diezmos de la misión. y diezmos comunitarios, ahorrar sabiamente para el futuro y gastar responsablemente. La responsabilidad de la interpretación y enseñanza de la Respuesta Generosa de los Discípulos recae principalmente en el Obispado Presidente .

Sacramentos

Reunión de Comunión para una Comunidad de Cristo en Provo, Utah

Los miembros comúnmente creen que los sacramentos (u ordenanzas) expresan la presencia permanente de Dios en la vida de la iglesia, sus miembros y el sacerdocio. Los sacramentos se consideran actos metafóricos diseñados para crear y renovar la relación espiritual de una persona con Dios. Los sacramentos se consideran pactos con Dios en respuesta a la gracia de Dios. La Comunidad de Cristo practica ocho sacramentos: [37] [ página necesaria ] bautismo , confirmación , bendición de los niños, La Cena del Señor , matrimonio , ministración a los enfermos, ordenación y Bendición del Evangelista . La imposición de manos se utiliza en la confirmación, la ordenación, la bendición de los niños, el ministerio a los enfermos y la bendición del evangelista.

Sagrada Escritura

La Comunidad de Cristo señala a Jesucristo como la Palabra viva de Dios [38] y afirma la Biblia (incluida, entre otras, la Versión Inspirada de las Sagradas Escrituras ) junto con el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios , como Escritura. para la iglesia. La visión de las Escrituras de la Comunidad de Cristo es que deben ser "interpretadas razonablemente y aplicadas fielmente". Las referencias bíblicas proporcionadas para el culto congregacional generalmente siguen el Leccionario Común Revisado . La iglesia considera el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios como "testigos adicionales del ministerio de Cristo y del amor de Dios". La Comunidad de Cristo entiende las Escrituras como un registro inspirado de la actividad de Dios con la humanidad. Si bien reconoce las Escrituras como la revelación de Dios, sus miembros no suelen sugerir que las Escrituras constituyen las "palabras de Dios" literales. [39] En palabras de consejo a la iglesia presentado por el presidente de la iglesia Stephen M. Veazey en 2007 y ahora incluido en la Sección 163 de Doctrina y Convenios, se sugiere que "[s]e escritura es un testimonio indispensable de la Fuente Eterna de luz y verdad, que no pueden estar contenidas en ningún recipiente o lenguaje finito. Las Escrituras han sido escritas y moldeadas por autores humanos a través de experiencias de revelación e inspiración continua del Espíritu Santo en medio del tiempo y la cultura. Las Escrituras no deben ser adoradas ni idolatrado. Sólo Dios, el Eterno de quien testifican las Escrituras, es digno de adoración. La naturaleza de Dios, revelada en Jesucristo y afirmada por el Espíritu Santo, proporciona el estándar máximo por el cual cualquier porción de las Escrituras debe ser interpretada y aplicada". [31]

A las Escrituras se les ha dado un lugar en la teología de la Comunidad de Cristo. Doctrina y Convenios 163 establece: "Las Escrituras, la guía profética, el conocimiento y el discernimiento en la comunidad de fe deben caminar de la mano para revelar la verdadera voluntad de Dios". El Grupo de Trabajo de Teología de la Comunidad de Cristo ha producido nueve afirmaciones con respecto a las Escrituras, cuyo preámbulo dice: "Las Escrituras proporcionan guía divina y visión inspirada para la vida cuando se interpretan responsablemente y se aplican fielmente. Las Escrituras nos ayudan a creer en Jesucristo. Su testimonio nos guía a vida eterna y nos permite crecer espiritualmente, transformar nuestras vidas y participar activamente en la vida y ministerio de la iglesia". [40]

Biblia

En unidad con el cristianismo, la Comunidad de Cristo defiende la Biblia como escritura. Los adherentes leen y hacen referencia tanto al Antiguo Testamento hebreo como al Nuevo Testamento cristiano en el culto público y en el estudio privado. La iglesia fomenta la meditación en oración sobre el significado y la importancia de los pasajes de la Biblia. "Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, que da a todos generosa y generosamente, y se la dará. Pero pídala con fe, sin dudar nunca" (Santiago 1:5-6) es un pasaje de el Nuevo Testamento, además de ser la referencia de las Escrituras que José Smith leyó cuando, cuando era niño, intentaba determinar a qué iglesia unirse. Su experiencia después de leer esta escritura resultó en la eventual organización de la Iglesia de Cristo .

La Comunidad de Cristo no prescribe una sola traducción de la Biblia. Aunque Smith comenzó un proyecto para revisar la versión King James por inspiración durante su vida, la liturgia de la iglesia hoy generalmente se basa en traducciones más recientes de la Biblia. Tras la muerte de Smith, el manuscrito de trabajo de su traducción fue retenido por su familia y pasó a manos de la Comunidad de Cristo. La obra fue editada y publicada por la iglesia como la Versión Inspirada de la Biblia. Dado que se basa en gran medida en el lenguaje de la versión King James, la mayoría de las publicaciones oficiales de la Comunidad de Cristo citan escrituras de versiones más nuevas, como la Nueva Versión Estándar Revisada (NRSV). La Comunidad de Cristo no considera que las Escrituras, incluida la Biblia, sean infalibles. Se anima a los miembros a comprender el contexto histórico y literario de los pasajes de la Biblia y no se les exige que interpreten todo el idioma literalmente. [41]

Libro de Mormón

Reimpresión del Libro de Mormón de 1830 ( facsímil de la primera copia del Libro de Mormón) por Herald Heritage . Reimpreso en 1970, Independence, Missouri .

La Comunidad de Cristo considera el Libro de Mormón como un testimonio adicional de Jesucristo y publica dos versiones del libro a través de su rama editorial oficial, Herald House . La edición autorizada se basa en el manuscrito original del impresor y en la segunda edición de 1837 (o edición de Kirtland) del Libro de Mormón. Su contenido es similar al Libro de Mormón publicado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), pero la versificación es diferente. La Comunidad de Cristo también publica una "Edición autorizada revisada" de 1966 que intenta modernizar parte del lenguaje.

En 2001, el presidente de la iglesia, W. Grant McMurray, reflexionó sobre las crecientes preguntas sobre el Libro de Mormón: "El uso apropiado del Libro de Mormón como escritura sagrada ha sido objeto de amplia discusión en la década de 1970 y más allá, en parte debido a preguntas de larga data sobre su historicidad y en parte debido a insuficiencias teológicas percibidas, incluidas cuestiones de raza y etnia". [42] En la introducción matizó sus declaraciones: "No puedo hablar por cada persona dentro de nuestra comunidad, pero tal vez pueda decir algunas palabras en nombre de nuestra comunidad".

En la Conferencia Mundial de la Comunidad de Cristo de 2007, el presidente de la iglesia, Stephen M. Veazey, consideró fuera de lugar una resolución para "reafirmar el Libro de Mormón como un registro divinamente inspirado". Al hacerlo, afirmó que "si bien la Iglesia afirma el Libro de Mormón como Escritura y lo pone a disposición para su estudio y uso en varios idiomas, no intentamos imponer el grado de creencia o uso. Esta posición está en consonancia con nuestra Una antigua tradición de que creer en el Libro de Mormón no debe usarse como prueba de compañerismo o membresía en la iglesia". [43]

La postura oficial de la Comunidad de Cristo ha declarado sobre el Libro de Mormón (bajo la Afirmación Nueve): "Con otros cristianos, afirmamos la Biblia como la escritura fundamental de la iglesia. Además, la Comunidad de Cristo usa el Libro de Mormón y la Doctrina y Convenios como Escritura. No utilizamos estos escritos sagrados para reemplazar el testimonio de la Biblia o mejorarlo, sino porque confirman su mensaje de que Jesucristo es la Palabra Viva de Dios (Prefacio del Libro de Mormón; Doctrina y Convenios). Convenios 76: 3g). Hemos escuchado a Cristo hablar en los tres libros de las Escrituras y dar testimonio de que él está 'vivo por los siglos de los siglos' (Apocalipsis 1:18)". [44]

Libro de Doctrina y Convenios

La edición de Doctrina y Convenios de la Comunidad de Cristo es una obra de Escritura en crecimiento que contiene documentos inspirados dados a través de los profetas presidentes reconocidos por la Comunidad de Cristo. Contiene mensajes cristianos inspiradores como este pasaje compartido por el ex presidente W. Grant McMurray como consejo inspirado: "Abran sus corazones y sientan los anhelos de sus hermanos y hermanas que están solos, despreciados, temerosos, abandonados y no amados. Extiéndanse en comprensión, juntan sus manos e invitan a todos a compartir las bendiciones de la comunidad creada en el nombre de Aquel que sufrió en nombre de todos". (Doctrina y Convenios 161:3a)

El presidente de la Iglesia, Stephen Veazey, presentó palabras de consejo a los miembros, que fueron aceptadas como Escritura el 30 de marzo de 2007. Este documento, ahora oficialmente Sección 163 [45] de Doctrina y Convenios, desafía aún más a los miembros de la Comunidad de Cristo a participar en ministerios. que fomentan la paz, y están específicamente encargados de "buscar la paz" y "luchar por ser fieles a la visión de Cristo del Reino pacífico de Dios en la tierra".

El 17 de enero de 2010, Veazey presentó su segunda revelación, que fue aprobada oficialmente como Sección 164 [46] en abril de 2010. Este documento permite a la iglesia aceptar nuevos miembros previamente bautizados en otras iglesias mediante el sacramento de la confirmación, en lugar de tener que ser rebautizados (aunque pueden ser rebautizados si así lo desean). El consejo también anima a todos los miembros de la iglesia a reflexionar periódicamente sobre el significado de sus propios bautismos; además de brindar aclaraciones sobre la comunión abierta. Además, la iglesia está llamada a enfrentar más directamente las preocupaciones globales de naturaleza ética. Finalmente, el documento autorizó al liderazgo de la iglesia a ajustar el número de quórumes misioneros de la iglesia para alinearlos con las necesidades particulares de la iglesia, según puedan existir.

Uso del leccionario

La Comunidad de Cristo emplea un ciclo de leccionario de tres años basado en el Leccionario Común Revisado (RCL) utilizado por otras tradiciones cristianas. Las lecturas del canon bíblico son las de la RCL excepto cuando la Versión Inspirada difiere en versificación de otros cánones bíblicos. En estos casos se dan versículos de la RCL junto con los versículos correspondientes de la Versión Inspirada. Además, la iglesia ha agregado lecturas del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios; sin embargo, después de recibir comentarios y para permitir flexibilidad, la iglesia dejó de usar el ciclo de 3 años para las lecturas del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios y ahora se eligen estas lecturas. por el autor(es) de las Ayudas de Adoración publicadas cada año y deben estar vinculados al tema elegido para ese domingo. Las ayudas de adoración basadas en el leccionario son publicadas por Herald House y en el sitio web oficial de la denominación e incluyen ejemplos de órdenes de adoración con himnos recomendados del himnario denominacional oficial, Community of Christ Sings .

Ecumenismo y actividades interreligiosas

La Comunidad de Cristo se ha esforzado por reconciliarse con el cristianismo tradicional y acercarse a otros cristianos. La Comunidad de Cristo señala con frecuencia que nunca ha sancionado la poligamia ; siempre ha ordenado personas de cualquier raza; no exige una declaración de credo, y sólo pide que las personas profesen la fe en Cristo como condición para el bautismo; ha aceptado la doctrina trinitaria; ha estado en diálogo con el Consejo Nacional de Iglesias (NCC), [47] el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y Christian Churches Together ; y ha practicado la comunión abierta desde 1994. [48] El 10 de noviembre de 2010, la Comunidad de Cristo fue aprobada unánimemente como miembro por el Consejo Nacional de Iglesias, convirtiéndose en la comunión miembro número 37 de este organismo ecuménico. [49]

En su Conferencia Mundial de 2002, se estableció un comité sobre "Relaciones Ecuménicas/Interreligiosas" para explorar la posibilidad de ingresar como miembro del CMI. En su informe para la Conferencia Mundial de 2004, el comité concluyó que si bien había apertura a futuras reuniones y discusiones, había preocupaciones sobre varios temas, incluidos nuevos criterios de ingreso basados ​​en la teología y la aceptación de escrituras extrabíblicas por parte de la Comunidad de Cristo. El informe afirma que esto justifica una actitud cautelosa, pero el diálogo continuará. [50]

participación de las mujeres

El sacerdocio de la iglesia se abrió a las mujeres en 1984. En 1998, Gail E. Mengel y Linda L. Booth se convirtieron en las dos primeras mujeres apóstoles de la iglesia. [51] En la Conferencia Mundial de la Iglesia de 2007, Becky L. Savage fue ordenada como la primera mujer en servir en la Primera Presidencia . [52] [53] En 2013, Linda L. Booth se convirtió en la primera mujer elegida para servir como presidenta del Consejo de los Doce. [54] En 2016, Stassi D. Cramm se convirtió en la primera mujer obispo presidente de la iglesia [55] [56] y Jane M. Gardner se convirtió en la primera mujer evangelista presidenta de la iglesia . [56]

Participación LGBTQ

La iglesia acepta las relaciones entre personas del mismo sexo.

Durante un tiempo, la iglesia bajo la presidencia de W. Grant McMurray permitió la ordenación sacerdotal de homosexuales practicantes, algo que él reconoció que ya estaba ocurriendo. Más tarde, la iglesia pondría fin a esta práctica, prohibiendo la ordenación de homosexuales sexualmente activos. Sin embargo, la iglesia permite que aquellos que fueron ordenados en contra de la política continúen en el oficio del sacerdocio. [57]

En 2012, la Comunidad de Cristo celebró conferencias nacionales en Canadá y Australia, en las cuales se recomendó a los líderes de la iglesia cambiar las políticas vigentes con respecto a la ordenación para incluir a aquellos en matrimonios entre personas del mismo sexo (Canadá) y en relaciones comprometidas entre personas del mismo sexo similares al matrimonio (Australia). ), y en Canadá para extender el sacramento del matrimonio a parejas del mismo sexo. Desde entonces, se han publicado cambios de política oficiales para estas naciones que siguen las recomendaciones de estas conferencias.

La Conferencia Nacional de EE. UU. de 2013 de la Comunidad de Cristo, al igual que las de Canadá y Australia, recomendaron cambios. Se recomendaron esos cambios para la extensión del sacramento del matrimonio a parejas del mismo sexo en estados donde los matrimonios entre personas del mismo sexo son legales, la extensión de los servicios de compromiso de pacto para parejas del mismo sexo en estados donde los matrimonios entre personas del mismo sexo aún no son legales, y extender la elegibilidad para el sacramento del llamado al sacerdocio a todos los miembros de la iglesia independientemente de su orientación sexual o relación abierta entre personas del mismo sexo. Como resultado de estas recomendaciones, el liderazgo de la iglesia publicó en marzo de 2014 una política que abarca las recomendaciones para la iglesia en los Estados Unidos.

Irlanda y Gran Bretaña celebraron una conferencia multinacional especial en 2013 que también recomendó cambios en políticas similares a las de Canadá, Australia y Estados Unidos. Los cambios aún tienen que ser aprobados por la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce de Irlanda y Gran Bretaña, y el plazo probable para "desarrollar, aprobar e implementar políticas provisionales" será de hasta un año después de las Conferencias de 2013. [58]

En 2017, la Primera Presidencia aprobó una petición del Consejo del Centro de Misiones de Australia para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo. [59]

Organización y estructura

La Iglesia de Piedra de la Comunidad de Cristo en Independence, Missouri, anteriormente la sede de la iglesia

La Comunidad de Cristo está dirigida por una Primera Presidencia , compuesta por un presidente y dos consejeros. El presidente es considerado un profeta . El ministerio de la iglesia es supervisado por un Consejo de los Doce Apóstoles y las preocupaciones financieras de la iglesia son supervisadas por el Obispado Presidente . Al reunirse, estos tres quórumes se conocen como el Consejo de Liderazgo de la Iglesia Mundial .

Otros puestos clave de liderazgo incluyen Evangelista Presidente , Presidente Principal de los Presidentes de los Setenta , Presidente del Cuórum de Sumos Sacerdotes y Oficial Ecuménico e Interreligioso. Cada tres años (anteriormente dos, hasta que se realizó un cambio en 2007), los delegados de todo el mundo se reúnen con estos líderes para votar sobre asuntos de la iglesia en la Conferencia Mundial .

La Comunidad de Cristo tiene 250.000 miembros en 1.100 congregaciones en 59 países según el informe más reciente. [1] Los miembros se distribuyen en 30.000 en África, 9.000 en Asia, 8.000 en Canadá, 13.250 en el Caribe, 2.500 en Europa, 12.250 en el Pacífico y Australia, 4.500 en América Central y del Sur, y 117.000 en los Estados Unidos según el Boletín de la Conferencia Mundial 2016. [60]

La iglesia está oficialmente establecida en estos países y territorios: Argentina , Australia , Bélgica , Bolivia , Brasil , Canadá , Islas Caimán , Chile , Colombia , Costa de Marfil , República Democrática del Congo , República Dominicana , El Salvador , Fiji , Francia , Polinesia Francesa , Alemania , Corea , Guam , Guatemala , Haití , Honduras , Hungría , India , Jamaica , Japón , Kenia , Liberia , Malawi , México , Países Bajos , Nueva Caledonia , Nueva Zelanda , Nigeria , Noruega , Papua Nueva Guinea , Perú , Filipinas , República del Congo , Sudáfrica , España , Sri Lanka , Suiza , Taiwán , Ucrania , Reino Unido , Estados Unidos , Venezuela , Zambia y Zimbabwe . [61]

Se estima que más de la mitad de los miembros activos de la iglesia hablan un idioma principal además del inglés . [62] La iglesia traduce recursos al francés , español , portugués , ruso , telugu , kwi , sora , tahitiano , chewa , chibemba , efik , lingala y swahili . [63]

Para los propósitos de organización y administración de la iglesia, la iglesia ha dividido el mundo en áreas geográficas denominadas campos (que pueden incluir áreas que no son contiguas, como Australia y partes de Canadá). Cada campo está presidido por un miembro del Consejo de los Doce Apóstoles, quienes son supervisados ​​colectivamente por un miembro de la Primera Presidencia, en su calidad de Director de Ministerios del Campo (este rol lo desempeñaba anteriormente el Presidente del Consejo de Doce, pero siguieron al presidente saliente cuando se incorporó a la Primera Presidencia en 2013). Los campos se dividen además en múltiples Centros de Misión, que sucedieron a las antiguas unidades jurisdiccionales conocidas como estacas y regiones (cada una de las cuales se dividió en el nivel de distrito ahora abolido). Cada centro de misión está presidido por un presidente. Los centros misioneros están compuestos por congregaciones, presididas por un pastor o copastores.

Los campos organizacionales son: Campo Misionero de África y Haití, Campo Misionero de Asia, Campo Misionero de Canadá y Australia, Campo Misionero Caribe-México, Campo Misionero de América Central y del Sur, Campo Misionero de Eurasia, Campo Misionero del Centro Norte de EE. UU./Canadá, Campo Misionero del Noreste de EE. UU. Campo Misionero del Pacífico, Campo Misionero Centro Sur de EE. UU., Campo Misionero del Sur de EE. UU. y Campo Misionero del Oeste de EE. UU.

Críticas

Los eruditos mormones, incluidos miembros de la Comunidad de Cristo, a veces han descrito a la iglesia como "a la deriva", no siendo lo suficientemente distintivamente mormona, pero tampoco completamente tradicional. [64] La iglesia ha hecho un esfuerzo de larga data para desmitificar su pasado, por ejemplo, adoptando una visión pragmática del Libro de Mormón y de José Smith, los cuales la iglesia ahora considera inspirados pero imperfectos. El historiador Ken Mulliken ha argumentado que esto ha llevado a una política de "amnesia histórica", resultando en una iglesia que abandonó su pasado y creó una nueva organización que se centra en la interacción social (Comunidad) y la misión compartida (Cristo). [sesenta y cinco]

Ver también

Referencias

Citas

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Trabajos citados

Otras fuentes

Otras lecturas

enlaces externos

  1. ^ Cutlerite.org. ND Consultado el 15 de diciembre de 2023.