El budismo comprometido , también conocido como budismo socialmente comprometido , hace referencia a un movimiento social budista que surgió en Asia en el siglo XX. Está compuesto por budistas que buscan aplicar la ética budista , los conocimientos adquiridos mediante la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma budista a situaciones contemporáneas de sufrimiento e injusticia social , política , ambiental y económica . [1]
El budismo comprometido moderno surgió en Vietnam en la década de 1950, a partir de las enseñanzas del maestro budista Thiền Thích Nhất Hạnh . [1] [2] Fue popularizado por el jurista, político y reformador social indio BR Ambedkar , quien inspiró el movimiento budista dalit en la década de 1950. [1] Desde entonces se ha extendido al subcontinente indio y a Occidente . [1] [3]
Durante la década de 1960, los términos "budismo comprometido" y "budismo socialmente comprometido" fueron adoptados por redes de budistas poco conectadas en Asia y Occidente para describir su adaptación de los valores budistas y la conducta ética al activismo social y político . Esto incluía una gama de actividades sociales y políticas no violentas como el establecimiento de la paz , la promoción de los derechos humanos , la protección del medio ambiente , el desarrollo rural , la lucha contra la violencia étnica , la oposición a la guerra y el apoyo a los derechos de las mujeres . [1] Con la globalización y el avance tecnológico , las organizaciones y esfuerzos budistas comprometidos se han extendido por todo el mundo; un ejemplo es la Fraternidad Budista por la Paz . [1]
El maestro budista vietnamita Thiền Thích Nhất Hạnh acuñó el término "budismo comprometido" en su colección de artículos, "Una nueva mirada al budismo". [4] [5] El budismo comprometido surgió de la necesidad de responder a las crisis mundiales, en particular la guerra de Vietnam. [6] [7] [8] El término era nuevo, pero el budismo que se ocupa de cuestiones sociales y políticas ya se había extendido por todo el mundo. [9]
Nhất Hạnh se inspiró en el movimiento de reforma del budismo humanista en China por Taixu y Yinshun y luego lo propagó en Taiwán Cheng Yen y Hsing Yun . [10] Al principio, Nhất Hạnh describió el concepto utilizando el chino literario , el idioma litúrgico del budismo vietnamita, llamándolo chino :入世佛教; iluminado. "Budismo mundano". Durante la Guerra de Vietnam , él y su sangha (comunidad espiritual) respondieron al sufrimiento que los rodeaba, en parte adoptando las técnicas de activismo no violento de Mahatma Gandhi en la India y del Reverendo Martin Luther King Jr. en los Estados Unidos. [2] [11] Vieron este trabajo como parte de su práctica de meditación y atención plena , no como algo aparte. [2]
Ya en 1946, Walpola Rahula identificó un espíritu social explícito presente en las primeras enseñanzas budistas registradas. Señaló que el Buda alentó a los primeros monjes a viajar para beneficiar al mayor número de personas, y que sus discursos a los laicos a menudo incluían instrucciones prácticas sobre asuntos sociales y económicos, en lugar de preocuparse puramente por cuestiones filosóficas o soteriológicas. [12]
El budismo comprometido aplica las enseñanzas del Buda a la vida social para lograr un cambio social. [4] [7] Los budistas comprometidos esperan conectar las creencias budistas tradicionales con la protesta y la acción social. [4] [13] Una forma de ver el budismo comprometido es a través de "Los catorce preceptos del budismo comprometido" de Thích Nhất Hạnh, que sirven como pautas para vivir con una conciencia social más fuerte: [14] [13]
- No seáis idólatras ni estéis atados a ninguna doctrina, teoría o ideología, ni siquiera las budistas. Los sistemas de pensamiento budistas son medios rectores; no son la verdad absoluta.
- No creas que el conocimiento que posees actualmente es una verdad absoluta e inmutable. Evite tener una mentalidad estrecha y limitarse a puntos de vista actuales. Aprenda y practique el desapego de las opiniones para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no simplemente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender durante toda tu vida y para observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento.
- No fuerces a otros, incluidos los niños, por ningún medio, a adoptar tus puntos de vista, ya sea mediante autoridad, amenazas, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, a través del diálogo compasivo, ayude a otros a renunciar al fanatismo y la estrechez de miras.
- No evites el sufrimiento ni cierres los ojos ante el sufrimiento. No perdáis la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. Encuentre formas de estar con quienes sufren, incluido el contacto personal, visitas, imágenes y sonidos. Por esos medios, despertad a vosotros mismos y a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.
- No acumule riqueza mientras millones pasan hambre. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el beneficio, la riqueza o el placer sensual. Viva con sencillez y comparta tiempo, energía y recursos materiales con quienes lo necesitan.
- No mantengas la ira ni el odio. Aprende a penetrarlos y transformarlos cuando aún son semillas en tu consciencia. Tan pronto como surjan, dirige tu atención a tu respiración para ver y comprender la naturaleza de tu odio.
- No os perdáis en la dispersión y en vuestro entorno. Practica la respiración consciente para volver a lo que está sucediendo en el momento presente. Esté en contacto con lo maravilloso, refrescante y curativo tanto dentro como alrededor de usted. Planta semillas de alegría, paz y comprensión en ti mismo para facilitar el trabajo de transformación en lo más profundo de tu conciencia.
- No pronuncies palabras que puedan crear discordia y provocar la ruptura de la comunidad. Haga todo lo posible para conciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.
- No digas mentiras por interés personal o para impresionar a la gente. No pronunciéis palabras que causen división y odio. No difunda noticias de las que no sepa con certeza. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre de forma sincera y constructiva. Tenga el coraje de hablar sobre situaciones de injusticia, incluso cuando hacerlo pueda amenazar su propia seguridad.
- No utilices la comunidad budista para beneficio o beneficio personal, ni transformes tu comunidad en un partido político. Sin embargo, una comunidad religiosa debe adoptar una postura clara contra la opresión y la injusticia y debe esforzarse por cambiar la situación sin involucrarse en conflictos partidistas.
- No viváis con una vocación perjudicial para el hombre y la naturaleza. No inviertas en empresas que priven a otros de la oportunidad de vivir. Seleccione una vocación que le ayude a realizar su ideal de compasión.
- No mates. No dejes que otros maten. Encuentre todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.
- No poseer nada que deba pertenecer a otros. Respetar la propiedad de los demás, pero impedir que otros se beneficien del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies de la Tierra.
- No maltrates tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No mires tu cuerpo sólo como un instrumento. Preservar las energías vitales (sexual, respiratoria, espiritual) para la realización del Camino. (Para hermanos y hermanas que no son monjes y monjas:) La expresión sexual no debe tener lugar sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, ser consciente del sufrimiento futuro que se puede causar. Para preservar la felicidad de los demás, respetar los derechos y compromisos de los demás. Sed plenamente conscientes de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita en el mundo al que estás trayendo nuevos seres.
— Thích Nhất Hạnh, [13] [14]
BR Ambedkar también abogó por un tipo de budismo comprometido para inspirar el cambio social y brindar dignidad y humanidad a él y a su comunidad. [15] Los principios de Ambedkar rodeaban [ se necesita aclaración ] el compromiso con la libertad, la igualdad y la fraternidad , que surgió de la filosofía de Buda. [ vago ] [16]
En la India , una forma de budismo comprometido fundada por BR Ambedkar comenzó como un movimiento de resurgimiento budista llamado movimiento budista dalit . El budismo socialmente comprometido de Ambedkar se centra en la justicia económica, la libertad política y el esfuerzo moral. [17] Ambedkar se convirtió al budismo en 1956 e inició lo que se llama budismo Ambedkar , cuando en octubre de 1956 en Nagpur , cerca de 400.000 dalits se convirtieron del hinduismo. [18] Su libro El Buda y su Dhamma fue publicado en 1957, después de su muerte.
Las enseñanzas budistas nos invitan a asumir la responsabilidad de nosotros mismos, y los budistas comprometidos interpretan esto como asumir la responsabilidad de toda la sangha, la comunidad en general y nuestro ecosistema. Ambedkar advierte que si dedicamos demasiado tiempo a la práctica de la meditación personal, alejándonos de las relaciones sociales, seremos irresponsables con nuestra comunidad. Así que necesitamos levantarnos del cojín, salir de casa, salir y empezar a educar, agitar y organizar. [ editorializando ] Esta es una noción colectivista de sangha como personas que trabajan juntas por una sociedad de justicia, en la que la práctica budista se convierte en la actividad comprometida del cambio social. [15]
En Occidente, al igual que en Oriente, el budismo comprometido intenta vincular la práctica budista auténtica (en particular la atención plena) con la acción social. [19] [20] Tiene dos centros principales: la comunidad monástica Plum Village en Loubes-Bernac, Francia y la Comunidad de Vida Consciente en Berkeley, California. [11] Ambos centros están vinculados a la Iglesia Budista Unificada de Nhất Hạnh . [11]
El actual Dalai Lama también alentó a los budistas a involucrarse más en el ámbito sociopolítico:
En 1998, mientras estaba en un retiro en Bodh Gaya , India ... el Dalai Lama nos dijo a quienes estábamos participando en un diálogo budista-cristiano que, a veces, los budistas no han actuado enérgicamente para abordar los problemas sociales y políticos. Le dijo a nuestro grupo: "En esto tenemos mucho que aprender de los cristianos ". [19]
Se establecieron muchas organizaciones para ayudar a construir el movimiento de budistas comprometidos. Entre ellos se incluyen la Soka Gakkai Internacional , la Fraternidad Budista por la Paz , la Ayuda Mundial Budista , la Red Internacional de Budistas Comprometidos , los Pacificadores Zen y la Orden del Interser . Otros grupos budistas comprometidos incluyen la Organización Benevolente para el Desarrollo, la Salud y el Conocimiento , Gaden Relief Projects, la Red de Organizaciones Budistas del Reino Unido , Fo Guang Shan y Tzu Chi .
La Escuela de Jóvenes para el Servicio Social fue fundada por Nhất Hạnh en 1964. Capacitó a trabajadores sociales a través de las enseñanzas del budismo comprometido. [4] [21] Los miembros de la escuela ayudaron a aliviar el sufrimiento y reconstruir aldeas para los afectados por la guerra de Vietnam. [4] [21]
Figuras destacadas del movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, [22] Joanna Macy , [22] Gary Snyder , [23] Alan Senauke , [24] Sulak Sivaraksa , [25] Daisaku Ikeda , Maha Ghosananda , [26] Sylvia Wetzel , Joan Halifax , [27] Tara Brach , [28] Taigen Dan Leighton , [29] Ken Jones , [30] Jan Willis , [31] Bhante Sujato , [32] Bhikkhu Bodhi , [33] y Ajahn Buddhadasa.
