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Navayana

Joven samanera indio (monje budista novato) en un vihara indio . Hay estatuas de Gautama Buddha y BR Ambedkar representados como un bodhisattva .

Navayāna ( Devanagari : नवयान, IAST : Navayāna , que significa " nuevo vehículo "), también conocido como budismo Navayāna , se refiere a la reinterpretación moderna del budismo fundada y desarrollada por el jurista, reformador social y erudito indio BR Ambedkar ; [a] también se le llama neobudismo y budismo ambedkarita . [1] [2]

BR Ambedkar fue un erudito , político y estudioso del budismo indio , y miembro de la Asamblea Constituyente de la India . Nació en una familia dalit (intocable) durante la era colonial de la India , estudió en el extranjero, se convirtió en líder dalit y anunció en 1935 su intención de convertirse del hinduismo a una religión diferente, [3] esfuerzo que lo llevó a estudiar. todas las principales religiones del mundo en profundidad, a saber, hinduismo , budismo , sijismo , cristianismo e islam , durante casi 21 años. [4] [5] [3] A partir de entonces, Ambedkar estudió los textos sagrados del budismo y encontró que varias de sus creencias y doctrinas centrales, como las Cuatro Nobles Verdades y el no-yo ( anātman ), eran defectuosas y pesimistas, y luego las reinterpretaron. estas enseñanzas en lo que llamó Budismo del "Nuevo Vehículo", o Navayāna . [6] Ambedkar celebró una conferencia de prensa el 13 de octubre de 1956, anunciando su rechazo de las ramas Theravāda y Mahāyāna del budismo, así como del hinduismo en general. [7] A partir de entonces, abandonó el hinduismo y adoptó el budismo Navayāna como su fe religiosa , unas seis semanas antes de su muerte. [1] [6] [7] Sus seguidores ven el budismo Navayāna no como una secta con ideas radicalmente diferentes, sino más bien como un nuevo movimiento social fundado en los principios del budismo .

En el movimiento budista dalit , Navayāna se considera una nueva rama independiente del budismo originaria de la India , distinta de las ramas tradicionalmente reconocidas de Theravāda , Mahāyāna y Vajrayāna [8] , consideradas fundamentales en la tradición budista. [9] [b] Reinterpreta radicalmente lo que es el budismo, [10] [c] revisando partes de las enseñanzas originales del Buda para preocuparse más por la lucha de clases , la igualdad social y el derecho a la educación , teniendo en cuenta la modernidad. problemas. [6] [11] [12]

Si bien el término Navayāna se usa más comúnmente en referencia al movimiento que Ambedkar fundó en la India, también se usa (más raramente) en un sentido diferente, para referirse a formas occidentalizadas de budismo . [13] Ambedkar llamó a su versión del budismo " Navayāna " o "Neobudismo". [14] Su libro, El Buda y su Dhamma, es el libro sagrado del budismo Navayāna. Los seguidores del budismo Navayāna son generalmente llamados "budistas" ( Bauddha ), así como también budistas ambedkaritas , neobudistas y, raramente, budistas navayana . [15] Casi el 90% de los budistas Navayāna viven en Maharashtra . En el censo de 2011, los budistas marathi eran 6,5 millones, constituyendo el 5,8% de la población de Maharashtra y el 77% de toda la población budista de la India . [dieciséis]

Orígenes

Bandera budista de los budistas Navayana

Ambedkar fue un líder indio influyente durante la era colonial y el período posterior a la independencia de la India. Era el decimocuarto hijo de una familia empobrecida de casta de Maharashtra Schedule, que estudió en el extranjero, regresó a la India en la década de 1920 y se unió al movimiento político. Su atención se centró en los derechos sociales y políticos de la comunidad de clase deprimida. [17] Para liberar a su comunidad de los prejuicios religiosos, concluyó que debían abandonar el hinduismo y convertirse a una religión diferente. Eligió el budismo en la forma de Navayana. [17] [11]

Doctrinas y conceptos

En 1935, durante sus desacuerdos con Mahatma Gandhi , Ambedkar anunció su intención de convertirse del hinduismo al budismo. [3] Durante las siguientes dos décadas, Ambedkar estudió textos budistas y escribió El Buda y su Dhamma , que es la doctrina principal de quienes siguen el budismo Navayana. [18]

Los 22 votos de Ambedkar

Inscripción de 22 votos en Deekshabhoomi , Nagpur

Los veintidós votos o veintidós promesas son los 22 votos budistas administrados por BR Ambedkar , el revitalizador del budismo en la India , a sus seguidores. Al convertirse al budismo , Ambedkar hizo 22 votos y pidió a sus 400.000 seguidores que hicieran lo mismo. [19] Después de recibir la ordenación laica , Ambedkar dio dhamma diksha a sus seguidores. Esta ceremonia organizada el 14 de octubre de 1956 en Nagpur incluyó 22 votos administrados a todos los nuevos conversos después de Tres Joyas y Cinco Preceptos . El 16 de octubre de 1956, Ambedkar realizó otra ceremonia masiva de conversión religiosa en Chandrapur . [20]

Los budistas ambedkaritas creen que estos votos son las directrices de la revolución social que motiva los instintos humanos. Estos votos demuestran tanto el aspecto de movimiento social del budismo Navayana como su desviación central de sectas anteriores del budismo . En la India, estos votos los toman como juramento individuos o grupos de personas cuando se convierten al budismo. [21] [22]

Comienzo

Ambedkar pronuncia un discurso durante una conversión masiva en Nagpur, el 14 de octubre de 1956.

Ambedkar reinterpretó el budismo para abordar esas cuestiones en su mente y reformuló las enseñanzas tradicionales del budismo en un "nuevo vehículo" llamado Navayana . [1] [6] La doctrina Navayana dhamma propuesta por Ambedkar, afirma Sumant (2004), [23] "no sitúa la moralidad en un dominio [religioso] trascendental", ni en "una asociación civil, incluido el estado". El Dhamma se deriva del principio rector de la conciencia social. [23]

El budismo navayana comenzó en 1956, cuando Bhimrao R. Ambedkar lo adoptó, y 380.000 miembros de la comunidad dalit se convirtieron al navayana del hinduismo los días 14 y 15 de octubre de 1956. [17] [7] Después de eso, cada año, el 14 de octubre se celebra el Día de Dhammachakra Pravartan. en Dikshabhoomi, Nagpur:

Aceptaré y seguiré las enseñanzas de Buda. Mantendré a mi pueblo alejado de las diferentes opiniones del Hinayana y el Mahayana, dos órdenes religiosas. Nuestro budismo es un neobudismo, navayana . —BR Ambedkar [24]

Escritura y práctica

Los escritos del Dr. BR Ambedkar se publicaron póstumamente como El Buda y su Dhamma , y ​​esta es la escritura para quienes siguen el budismo Navayana. [25] Entre los seguidores de Navayana, afirman Keown y Prebish (2013), [11] esto "a menudo se conoce como su 'biblia' y su novedosa interpretación del camino budista comúnmente constituye su única fuente de conocimiento sobre el tema". [11]

El Dr.BR Ambedkar es considerado un bodhisattva , el Maitreya , entre los seguidores de Navayana. [26] [27] En la práctica, los seguidores de Navayana veneran a Ambedkar, afirma Deitrick (2013), [28] como prácticamente a la par con el Buda. [28] Se le considera como aquel que, según la profecía, aparecería y enseñaría el dhamma después de que fuera olvidado; su iconografía es parte de los santuarios Navayana y se le muestra con un halo. [27] Aunque Ambedkar afirma que Navayana es ateo, los viharas y santuarios de Navayana presentan imágenes de Buda y Ambedkar, y los seguidores se inclinan y ofrecen oraciones ante ellos en la práctica. [29] Según Junghare (1988), [30] para los seguidores de Navayana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y es adorado con devoción. [30] [d]

Recepción

La reinterpretación del budismo por parte de Ambedkar y su formulación del navayana ha atraído admiradores y críticas. [12] Las teorías Navayana reafirman las doctrinas centrales del budismo, según Zelliot y Macy (1980), [31] en las que el "énfasis social de Ambedkar excluye o distorsiona algunas enseñanzas, fundamentales para el budismo tradicional y canónico". [31] Anne Blackburn afirma que Ambedkar reinterpreta conceptos centrales del budismo en términos de conflicto de clases , donde el nirvana no es el objetivo y el fin de las búsquedas espirituales, sino una preparación para la acción social contra la desigualdad:

Ambedkar entiende la enseñanza del Buda de que todo se caracteriza por Dukkha , o insatisfacción, como referencia específica a las relaciones interpersonales. En un caso, Ambedkar presenta un diálogo en el que el Buda enseña que la raíz de dukkha es el conflicto de clases y afirma en otra parte que "la concepción del Buda de Dukkha es material" . — A. Blackburn [12]

Nibbana (sct. nirvana ), el estado o proceso que describe la iluminación, es considerado [por Ambedkar] un precursor de la acción moral en el mundo y se asocia explícitamente con un estilo de vida no monástico. Nibbana "significa suficiente control sobre la pasión como para permitirle a uno caminar por el camino de la rectitud". La interpretación de Ambedkar de dukkha y nibbana implica que la acción moral, para la cual el nibbana es preparación, rectificará el sufrimiento material de la desigualdad. [12]

Ambedkar consideró todas las ideas del budismo Theravada y Mahayana que se relacionan con el mérito y el desarrollo espiritual de un individuo como inserciones en el budismo, y algo que "no puede aceptarse como la palabra del Buda". El budismo, para Ambedkar, debe haber sido un movimiento de reforma social. [12] [31] Martin Fuchs afirma que el esfuerzo de Ambedkar debe ser admirado como un intento de buscar una "religión posreligiosa" que trascienda las distinciones y que esté impulsada por el "principio razonable de socialidad", no en el sentido de espiritualidad. doctrinas, especulaciones filosóficas y cuestiones existencialistas. [32]

Según Blackburn, "ninguna visión del budismo tradicional -como un movimiento de reforma social o como alguna otra entidad estable interpretada (o malinterpretada) desde una perspectiva de reforma social- es históricamente exacta", colocando así a las teorías navayana como ahistóricas, aunque sirvieron como un medio importante para la movilización política y el movimiento social de los dalit. [12]

Los estudiosos aceptan en general que las descripciones de Buda como un reformador social son inexactas. [12] [33] [e] Gombrich (2012) [34] afirma que no hay evidencia de que Buda iniciara o persiguiera reformas sociales; más bien su objetivo era la salvación de aquellos que se unían a su orden monástica. [34] [35] [36] Los intérpretes modernistas del budismo, afirma Gombrich, siguen recogiendo este "error de los autores occidentales", una visión que inicialmente se puso de moda durante la era colonial. [34] [37] [38]

Richard Gombrich añade que Buda no debería ser visto como un reformador social: "su preocupación era reformar a los individuos y ayudarlos a abandonar la sociedad para siempre, no reformar el mundo... Nunca predicó contra la desigualdad social, sólo declaró que era irrelevante para la salvación. Nunca intentó abolir el sistema de castas ni acabar con la esclavitud" [39]

La evidencia empírica fuera de la India, como en los monasterios budistas Theravada de la sociedad cingalesa, sugiere que las ideas de clase han prevalecido entre los monjes sangha y entre los monjes budistas y los laicos. En todos los textos budistas canónicos siempre se menciona primero a los khattiyas (clase guerrera) y nunca a otras clases como brahmanes , vessas , suddas . [40]

Las interpretaciones novedosas y el rechazo de las doctrinas principales del budismo por parte de Ambedkar al formular Navayana han llevado a algunos a sugerir que es más apropiado llamar a Navayana ambedkarismo. [11] Sin embargo, Ambedkar no se consideraba el creador de un nuevo budismo, sino que afirmó que simplemente estaba reviviendo lo que era el budismo original después de siglos de "interpretación equivocada" por parte de monjes budistas equivocados. [11] Otros, afirma Skaria, consideran que Ambedkar intenta una síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de ideas del antiguo Buda, mientras Ambedkar trabajaba en ensayos sobre ambos en los últimos años de su vida. [41]

Según Janet Contursi, Ambedkar reinterpreta la religión budista y con Navayana "habla a través de Gautama y politiza la filosofía de Buda mientras teologiza sus propios puntos de vista políticos". [42]

Estado en la India

Mapa que muestra las principales divisiones budistas , Navayana en rosa.
Porcentaje de población budista por distrito, censo de India de 2011. El área del centro oeste de la India, Maharashtra, muestra la población budista navayana marathi.

Según el censo de la India de 2011, hay 8,4 millones de budistas en la India. Los budistas navayana representan aproximadamente el 87% (7,3 millones) de la comunidad budista india, y casi el 90% (6,5 millones) de todos los budistas navayana de la India viven en el estado de Maharashtra . [43] [44] Un informe de IndiaSpend.com de 2017 sobre datos del censo dice que "los budistas tienen una tasa de alfabetización del 81,29%, superior al promedio nacional del 72,98%", pero no distingue a los budistas Navayana de otros budistas. [43] En comparación con la tasa de alfabetización general del estado de Maharashtra, donde se encuentra el 80% de los budistas, su tasa de alfabetización es del 83,17% o ligeramente superior al promedio estatal de 82,34%. [43]

Según Jean Darian, la conversión al budismo y su crecimiento en la India se debe en parte a factores no religiosos, en particular las necesidades políticas y económicas de la comunidad, así como las necesidades de los líderes políticos y la estructura administrativa en expansión en India. [45] Según Trevor Ling y Steven Axelrod, el lado intelectual y político del movimiento budista Navayana perdió fuerza después de la muerte de Ambedkar. [46]

festivales

Los principales festivales entre los budistas Navayana son:

Ver también

Notas a pie de página

  1. ^ Bhimrao Ramji Ambedkar también se llama Babasaheb Ambedkar.
  2. ^ ... el budismo en el que se estableció [Ambedkar] y sobre el que escribió en El Buda y su Dhamma era, en muchos aspectos, diferente a cualquier forma de budismo que hubiera surgido hasta entonces dentro de la tradición. Atrás quedaron, por ejemplo, las doctrinas del karma y el renacimiento, el énfasis tradicional en la renuncia al mundo, la práctica de la meditación y la experiencia de la iluminación. También desapareció cualquier enseñanza que implicara la existencia de un reino transempírico... Quizás lo más discordante (especialmente entre los budistas más tradicionales) fue la ausencia de las Cuatro Nobles Verdades , que Ambedkar consideraba una invención de monjes equivocados. [9]
  3. ^ La interpretación de Ambedkar del budismo fue radical; requirió un enfoque revisionista de una serie de enseñanzas budistas tradicionales ampliamente aceptadas. [10]
  4. ^ ... la nueva literatura de los Mahars y su creación de la deidad Ambedkar para su nueva religión, el neobudismo. ... La canción cinco es claramente representativa del respeto y la devoción de la comunidad Mahar por Ambedkar. Se ha convertido en su Dios y lo adoran mientras el cantante canta: " Nosotros también adoramos a Bhima". ' ... En la última canción, el Dr. Ambedkar pasa de ser una deidad a una deidad suprema. Él es omnipresente, omnipotente y omnisciente. — Junghare (1988) [30] [ página necesaria ]
  5. ^ Desde hace mucho tiempo se reconoce que el budismo y el jainismo no eran movimientos de reforma social y que la doctrina de Buda no tenía como objetivo la transformación o mejora de las condiciones sociales. [33]

Referencias

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Otras lecturas

enlaces externos