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La religión y el ambientalismo es un subcampo interdisciplinario emergente en las disciplinas académicas de los estudios religiosos , la ética religiosa , la sociología de la religión y la teología , entre otras, con el ambientalismo y los principios ecológicos como enfoque principal.
En el contexto del cristianismo , en la encíclica " Laudato si' ", el Papa Francisco llamó a luchar contra el cambio climático y la degradación ecológica en su conjunto. [1] [2] Afirmó que la humanidad se enfrenta a una grave crisis ecológica y culpó al consumismo y al desarrollo irresponsable. La encíclica está dirigida a "todas las personas que viven en este planeta". [3]
El budismo incluye muchos principios vinculados a la sostenibilidad. [4] El Dalai Lama ha pedido constantemente una fuerte acción climática, la reforestación, la preservación de los ecosistemas y la reducción del consumo de carne. Declaró que si alguna vez se uniría a un partido político sería el partido verde y si Buda regresara a nuestro mundo ahora: " Buda sería verde". [5] [6] Los líderes del budismo emitieron una declaración especial llamando a todos los creyentes a luchar contra el cambio climático y la destrucción del medio ambiente en su conjunto. [7]
Este subcampo se basa en el entendimiento de que, en palabras del filósofo iraní-estadounidense Seyyed Hossein Nasr , "la crisis ambiental es fundamentalmente una crisis de valores ", y que las religiones , al ser una fuente primaria de valores en cualquier cultura , están así implicadas. en las decisiones que los humanos toman respecto al medio ambiente . Por ejemplo, un estudio de 2020 muestra que la religión, como fuente principal de valores para las personas religiosas, puede ayudar a reducir la brecha política entre liberales y conservadores en materia de protección ambiental. [8]
El historiador Lynn White Jr. planteó el argumento en una conferencia de 1966 ante la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias , publicada posteriormente en la revista Science , de que el cristianismo occidental , al haber desacralizado e instrumentalizado la naturaleza para fines humanos, soporta una sustancial "carga de culpa". " para la crisis ambiental contemporánea. El ensayo de White estimuló una avalancha de respuestas, que iban desde defensas del cristianismo hasta admisiones calificadas y un total acuerdo con su análisis.
Algunos propusieron que las religiones orientales , así como las de los pueblos indígenas , los neopaganos y otros, ofrecían visiones del mundo más ecológicas que el cristianismo. Un tercer campo, más oscuro, argumentó que si bien la teoría de White era correcta, en realidad era un beneficio para la sociedad, y que la reducción de las poblaciones de especies de plantas y animales más débiles a través de la destrucción ambiental conduciría a la evolución de criaturas más fuertes y productivas. Véase Kaitiaki en la religión maorí .
En la década de 1990, muchos estudiosos de la religión habían entrado en el debate y comenzado a generar un cuerpo sustancial de literatura que discutía y analizaba cómo se valoraba la naturaleza en los diversos sistemas religiosos del mundo. Un evento histórico fue una serie de diez conferencias sobre Religión y Ecología organizadas por los profesores de la Universidad de Yale Mary Evelyn Tucker y John Grim y celebradas en el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo de la Universidad de Harvard de 1996 a 1998. [9] [10] Más de 800 académicos internacionales, líderes religiosos y ambientalistas participaron en la serie de conferencias. Las conferencias concluyeron en las Naciones Unidas y en el Museo Americano de Historia Natural con la asistencia de más de 1.000 personas. Los artículos de las conferencias se publicaron en una serie de diez libros (Las Religiones del Mundo y la Serie de Libros de Ecología), uno para cada una de las principales tradiciones religiosas del mundo.
A partir de estas conferencias, Tucker y Grim formarían el Foro de Yale sobre Religión y Ecología . [11] El Foro ha sido fundamental en la creación de estudios, en la formulación de políticas ambientales y en la ecologización de la religión. Además de su trabajo con el Foro, el trabajo de Tucker y Grim continúa en la serie de películas, libros y DVD educativos Journey of the Universe . [12] Sigue siendo el proyecto multireligioso internacional más grande de su tipo.
Desde 1991 existe un grupo activo de Religión y Ecología dentro de la Academia Estadounidense de Religión , y un número cada vez mayor de universidades en América del Norte y en todo el mundo ofrecen cursos sobre religión y medio ambiente. [13] Se pueden encontrar estudios recientes sobre el campo de la religión y la ecología en la revista académica revisada por pares Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology y en obras de referencia como la enciclopedia The Spirit of Sustainability .
Al comprender el papel único que los líderes religiosos y las comunidades religiosas desempeñan en el campo de la conservación, el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) estableció su iniciativa Tierra Sagrada: Fe para la Conservación al asociarse con grupos religiosos para ofrecer estrategias de conservación efectivas y sostenibles. . [14]
Otro hito en el campo emergente fue la publicación de la Encyclopedia of Religion and Nature en 2005, que fue editada por Bron Taylor . Taylor también dirigió el esfuerzo para formar la Sociedad Internacional para el Estudio de la Religión, la Naturaleza y la Cultura, que se estableció en 2006, y comenzó a publicar la revista trimestral Journal for the Study of Religion, Nature and Culture en 2007.
En 2015, más de 150 líderes de diversas religiones emitieron una declaración conjunta en la Cumbre del Clima de las Naciones Unidas en París de 2015 [15] antes de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, COP21 en París en diciembre de 2015. En ella reiteraron una declaración hecha en la cumbre interreligiosa. en Nueva York realizado en septiembre de 2014:
Nosotros, como líderes religiosos: "nos unimos para expresar nuestra profunda preocupación por las consecuencias del cambio climático en la Tierra y su gente, todos confiados, como lo revela nuestra fe, a nuestro cuidado común. El cambio climático es de hecho una amenaza para la vida. La vida es una don precioso que hemos recibido y que debemos cuidar". [dieciséis]
El Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible (ICSD), una organización sin fines de lucro con sede en Jerusalén, dirigida por el rabino Yonatan Neril, promueve la cooperación entre religiones para garantizar la sostenibilidad. [17] [18]
El budismo incluye muchos principios vinculados a la sostenibilidad. [4] El Dalai Lama ha pedido constantemente una fuerte acción climática, la reforestación, la preservación de los ecosistemas y la reducción del consumo de carne. Declaró que si alguna vez se uniría a un partido político sería el partido verde y si Buda regresara a nuestro mundo ahora: " Buda sería verde". [5] [6] Los líderes del budismo emitieron una declaración especial llamando a todos los creyentes a luchar contra el cambio climático y la destrucción del medio ambiente en su conjunto. [7]
El Buda histórico y otras figuras budistas destacadas dieron muchas enseñanzas e instrucciones sobre la importancia del cuidado del medio ambiente. [19] Estas narraciones fueron posteriormente escritas y compiladas en las escrituras sagradas budistas . [19]
El budismo enseña que todas las cosas están interconectadas tanto en el nivel denso como en el sutil. [20] Enseña que al observar cómo todo en la vida sucede debido a la unión de causas y condiciones, llegamos a ver cómo todo está interconectado en una compleja red de causalidad. Debido a que los humanos están entrelazados con los sistemas naturales, el daño causado a la Tierra también es daño a los humanos. [21] A través de la contemplación y la investigación, podemos comenzar a desarrollar una comprensión que nos lleve más allá de la mera comprensión intelectual y nos lleve hacia la realización de aspectos más sutiles y profundos del origen interdependiente. [22] Cuando hayamos desarrollado este verdadero sentimiento de interconexión, naturalmente influirá en la forma en que nos relacionamos con nuestro mundo externo.
En el Primer Giro de la Rueda del Dharma , se enseña que el apego es una causa de sufrimiento . Siddhartha Gautama , el fundador del budismo, pasó su vida buscando comprender qué es el sufrimiento humano, qué causa y cómo uno puede liberarse de este sufrimiento. [23]
Así como nosotros experimentamos sufrimiento, también lo experimentan otros seres sintientes. Es a partir de esta base que podemos desarrollar la aspiración de aliviarles su sufrimiento. Desde tiempos inmemoriales se enseña que en algún momento todos los seres han sido nuestros amables padres, por lo que al desear retribuir su bondad podemos llegar a desarrollar compasión por todos los seres sintientes, desarrollando la aspiración de aliviarlos de su sufrimiento y de las causas de su sufrimiento. sufrimiento. [24] El budismo enseña que simplemente escuchar y leer las palabras no es suficiente para lograr una transformación dentro de nuestras mentes. Necesitamos contemplarlos y luego aplicarlos a nuestra vida diaria. Desarrollar la compasión requiere entrenamiento y práctica, pero al desarrollar tendencias habituales para beneficiar a los demás, se desarrollará naturalmente una relación más saludable con los demás y con nuestro entorno. [25]
Buda enseñó que se debe establecer un equilibrio entre la autodestrucción y la autocomplacencia. [26] Hoy en día se pone mucho énfasis en los aspectos económicos y sociales de la vida y los aspectos ambientales a menudo se pasan por alto. Cuando las preferencias humanas se nivelan mediante el desarrollo de la compasión y la ecuanimidad, hay equilibrio y armonía dentro de la mente que tiene un impacto en nuestras acciones corporales y del habla.
En resumen, el budismo proporciona un marco estructurado que crea no sólo soluciones a corto plazo para enmendar la relación rota entre la humanidad y la naturaleza, [21] sino que también nos enseña cómo podemos cumplir nuestras aspiraciones colectivas fundamentales.
El Dalai Lama ha hecho mucho para promover la conciencia ambiental y apoyar iniciativas que ayuden a proteger el medio ambiente. [27] [28] [29] [30]
En una reunión con el embajador de Estados Unidos en la República de la India, Timothy J. Roemer , el Dalai Lama instó a Estados Unidos a involucrar a China en el tema del cambio climático en el Tíbet . [31] El Dalai Lama también ha formado parte de una serie de debates organizados por el Mind and Life Institute ; una organización sin fines de lucro que se especializa en la relación entre la ciencia y el budismo. Las conversaciones versaron en parte sobre ecología, ética e interdependencia, y se abordaron cuestiones sobre el calentamiento global. [32]
En 2010 publicó el libro Our Only Home: A Climate Appeal to the World [33] y en enero de 2021 participó en una conversación sobre La crisis de los ciclos de retroalimentación climática con Greta Thunberg y los destacados científicos William Moomaw y Susan Natali [34].
El 17.º Gyalwang Karmapa, Ogyen Trinley Dorje es un ambientalista apasionado que a menudo incorpora este tema en sus enseñanzas y charlas públicas [35] [36] [37] [38]
En 2007, durante el Kagyu Monlam Chenmo, sugirió que plantar un solo árbol puede ser más beneficioso que realizar la liberación de vida para muchos seres, y recomendó que los monasterios plantaran entre mil y dos mil árboles. Además, instó a los monjes a practicar la moderación cuando los patrocinadores ofrezcan actualizaciones tecnológicas. [39]
En 2008 creó la red Khoryug, que significa "medio ambiente" en tibetano. [40] Ayudó a conectar más de 50 monasterios, conventos y centros en toda la India, Nepal y Bután en el Himalaya y el sur de la India, quienes conjuntamente asumieron el compromiso de ayudar a proteger la región del Himalaya de la degradación ambiental actuando de manera sostenible y respetuosa con el medio ambiente. En 2008 publicó Directrices medioambientales para los monasterios budistas Karma Kagyu , [41] que abordan cuestiones medioambientales como la protección de los bosques, el agua y la vida silvestre, la gestión de residuos y las formas de abordar el cambio climático ofreciendo soluciones basadas en los conocimientos científicos y prácticos más recientes. disponible.
En 2009, el Karmapa se acercó al WWF para ayudar a la red Khoryug. Como resultado, los monasterios de Khoryug implementaron más de 55 proyectos medioambientales, como la instalación de paneles solares. [42] [43]
En 2009 publicó el libro El futuro es ahora: consejos oportunos para crear un mundo mejor [44] que ofrece consejos sobre el cuidado del medio ambiente. En 2015 publicó el libro The Heart is Noble: Changing the World from the Inside Out, donde comparte su visión de llevar la acción social a la vida diaria, [45] y en 2017 publicó el libro Interconnected: Embracing Life in Our Global Society , que explora las relaciones interconectadas que tenemos con la familia, la comunidad y el resto de la humanidad, y cómo a través de estas relaciones podemos convertirnos en agentes eficaces de cambio social y ético. [46] También publicó un folleto titulado "Ciento ocho cosas que puedes hacer para ayudar al medio ambiente" [47] [48] que se publicó el Día de la Tierra, el 22 de abril de 2009.
En la segunda conferencia sobre protección del medio ambiente (del 3 al 8 de octubre de 2009, monasterio de Gyuto), afirmó
Durante demasiado tiempo, la gente se ha comportado irreflexivamente e ignorado el daño que están causando al medio ambiente y, si esto continuaba, existía un gran peligro de que fuera demasiado tarde para hacer algo. [49]
El 24 de octubre de 2009, Ogyen Trinley Dorje apoyó el día internacional de acción climática en una reunión en McLeod Ganj, en el norte de la India. [50]
En 2014, durante su primera gira mundial europea dijo:
Nunca deberíamos explotar el mundo en el que vivimos con el fin de obtener beneficios a corto plazo. En lugar de considerar la Tierra como un objeto material, deberíamos considerarla como una madre que nos nutre; de generación en generación necesitamos de esta madre amorosa. [51]
En la primavera de 2015 participó en una gira de dos meses por los Estados Unidos, donde visitó seis universidades importantes y pronunció charlas públicas centradas en la protección ambiental y el activismo compasivo. [52] [53] [54] [55] [56] [57] En ese momento recibió la prestigiosa beca Chubb de Yale , y en la Universidad de Redlands recibió un doctorado honorario [58]
Choje Akong Tulku Rinpoche participó activamente en ayudar a proteger el medio ambiente. En las zonas tibetanas de China, a través de la organización benéfica Rokpa , estableció un programa de reforestación durante un período de varios años [59] y en la Montaña Sagrada de Drakkar dispuso que la población local fuera empleada como guardabosques para proteger su flora local. y fauna. [60] Al ver que esa nueva demanda estaba llevando las hierbas utilizadas en la medicina tibetana al borde de la extinción, inició un proyecto pionero para preservarlas trayendo a tres jóvenes médicos al Real Jardín Botánico de Edimburgo para estudiar horticultura y biodinámica. [61] [62]
Lama Yeshe Losal Rinpoche trabaja para difundir la conciencia ambiental a través de sus enseñanzas y charlas públicas. [63] [64] Es el fundador del proyecto The Holy Isle en Holy Island, Firth of Clyde , que fue comprado por Rokpa Trust en 1992. La visión de Lama Yeshe es crear un espacio pacífico y sagrado, guiado por consideraciones ambientales para personas de todos los credos y religiones. [65] [66] Desde la adquisición de la isla se han plantado hasta 50 mil árboles autóctonos como parte del proyecto "Árboles para la Paz". Esto se desarrolló en consulta con la Comisión Forestal de Escocia , la Oficina Escocesa , el Grupo Asesor de Agricultura y Vida Silvestre y otros expertos ambientales, y ha ayudado a recrear un hábitat boscoso para apoyar la biodiversidad. Se ha creado una reserva natural designada para animales, aves y vida marina nativas en el lado este de la isla, y en el extremo norte de la isla se encuentra el Centro para la Paz y la Salud Mundial, cuyo diseño y construcción se basan en sostenibilidad ambiental , sensible a la ecología de su entorno único. Al crear un lugar donde los humanos y los animales pueden vivir en paz y armonía, Holy Isle se ha convertido en un modelo de vida respetuosa con el medio ambiente. [67]
En 2014, Thích Nhất Hạnh se dirigió a la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático :
Nuestro amor y admiración por la Tierra tiene el poder de unirnos y eliminar todas las fronteras, separaciones y discriminaciones. Siglos de individualismo y competencia han provocado una tremenda destrucción y alienación. Necesitamos restablecer la verdadera comunicación –la verdadera comunión– con nosotros mismos, con la Tierra y entre nosotros como hijos de una misma madre. [68]
El estatus de la naturaleza en el cristianismo ha sido objeto de acalorados debates, especialmente desde que la historiadora Lynn White publicó el ahora clásico "Las raíces históricas de la crisis ecológica actual" en 1967. En él, White culpa al cristianismo por la crisis ambiental moderna, que, según él, es en gran parte debido al predominio de una cosmovisión cristiana en Occidente que explota la naturaleza de una manera insostenible. [69] Afirma que los defensores de la ética judeocristiana son antiecológicos, hostiles hacia la naturaleza y ven la naturaleza como algo separado de la humanidad, para ser explotado por la humanidad. Esta actitud explotadora, combinada con las nuevas tecnologías y la revolución industrial, ha causado estragos en el mundo natural. La silvicultura colonial es un excelente ejemplo de destrucción ecológica que también implica la destrucción de las religiones nativas. [70] Véase la sección "Carga de la culpa" más arriba.
El Papa Francisco demostró claramente su preocupación por la protección del medio ambiente y los pueblos indígenas en su primer discurso ante una audiencia internacional en Brasil en 2013. Después de escuchar sobre la difícil situación de las selvas amazónicas en Brasil, pidió "respeto y protección de todo el creación que Dios ha confiado al hombre." [71] Bajo su dirección, se estableció el Movimiento Católico Mundial por el Clima (MCCM), que ofrece consejos sobre cómo vivir en armonía con nuestro medio ambiente transformando nuestros estilos de vida, además de pedir políticas públicas audaces para abordar el cambio climático. [72]
A principios del siglo XXI, el Papa Francisco publicó la encíclica Laudato si' , un documento que llama a la humanidad a preservar la sostenibilidad de la biosfera. La encíclica se imparte en la academia de los Objetivos de Desarrollo Sostenible [73] El documento también se titula: "sobre el cuidado de nuestra casa común". [74] En la encíclica, el Papa llama a luchar contra el cambio climático y la degradación ecológica en su conjunto. Afirma que la humanidad se enfrenta a una grave crisis ecológica y culpa al consumismo y al desarrollo no responsable . La encíclica está dirigida a "todas las personas que viven en este planeta". [75]
Los ambientalistas mormones encuentran razones teológicas para la mayordomía y el conservacionismo a través de referencias bíblicas y escriturales adicionales, incluido un pasaje de Doctrina y Convenios : "Y agrada a Dios haber dado todas estas cosas al hombre, porque para este fin fueron hechas para ser usadas, con juicio, no en exceso, ni con extorsión" ( D. y C. 59:20). [76] El movimiento Santo de los Últimos Días tiene una relación compleja con las preocupaciones ambientales, que involucran no sólo la religión sino también la política y la economía. [77] [78] En términos de políticas respetuosas con el medio ambiente , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene un historial de utilizar elementos de políticas conservacionistas para sus centros de reuniones . [79]
La iglesia colocó por primera vez paneles solares en un centro de reuniones de la iglesia en las Islas Tuamotu en 2007. [80] En 2010, la iglesia dio a conocer cinco prototipos de centros de reuniones con certificación LEED que se utilizarán como futuros diseños de centros de reuniones en todo el mundo; el primero fue Terminado en 2010 en Farmington, Utah . [81]
En el hinduismo , los practicantes y eruditos encuentran enfoques tradicionales del entorno natural en conceptos tales como la ética dhármica o prakrti (creación material), el desarrollo del ayurveda y las lecturas de la literatura védica . El activismo ambiental hindú también puede estar inspirado en la filosofía y luchas prácticas de Gandhi , como la comunidad Bishnoi en Rajasthan [82] y la resistencia de Chipko a las políticas forestales en Uttar Pradesh , India. [83]
Mahatma Gandhi jugó un papel importante en el ambientalismo indio y ha sido llamado el "padre del ambientalismo indio". [84] El pensamiento ambiental de Gandhi es paralelo a su pensamiento social en el sentido de que la sostenibilidad ambiental y las desigualdades sociales deben gestionarse de manera similar. [85] Sus enseñanzas no violentas dejaron un impacto duradero, incluso en el ámbito agrícola. Las prácticas agrarias contemporáneas utilizan el Bhagavad-Gita para establecer prácticas que se consideran no violentas. [86]
El Corán y las Tradiciones Proféticas [dichos y acciones de Mahoma] dejan claro que el medio ambiente es una bendición y un signo de lo divino. El Corán se refiere muchas veces a los fenómenos naturales y obliga a los lectores a reflexionar sobre el medio ambiente como un reflejo de la verdad: una señal para un diseñador. Se puede obtener un conocimiento profundo de la naturaleza, por eso los seres humanos deben preservarla y cuidarla. [87]
El concepto de que la humanidad tiene el ' Khilafah ' o tutela del planeta significa que muchos musulmanes creen que no debemos explotar los recursos naturales. [88] El Corán se refiere a los seres vivos como 'comunidades como ustedes ' [89] Algunos eruditos han dicho que esto implica que otros seres vivos tienen derechos.
Dichos de Mahoma relacionados con el medio ambiente: [90]
Versos del Corán vinculados a la protección del medio ambiente: [91]
Una de las principales figuras del movimiento religioso y ambientalista, el filósofo musulmán iraní Seyyed Hossein Nasr , detalla el tema de "la total falta de armonía del hombre con su entorno". Nasr cree que para superar la crisis medioambiental es necesario reconocer que "toda la naturaleza desciende de reinos espirituales superiores". [92] Según Nasr, la desacralización de Occidente ha llevado al aumento de la ideología que promueve el dominio sobre la tierra y sus recursos, lo cual es contrario al pensamiento islámico. [92] Según el conservacionista y académico Jonathan Benthall, el Islam ofrece una perspectiva útil del ambientalismo a través de dos temas principales. La primera es la "gloria y la lógica del cosmos y de la regeneración cíclica de la vida" que es visible a través de los pasajes coránicos, en particular los que hacen referencia a la mayordomía ( califa ) . [93] El segundo tema al que hace referencia Benthall es la propia base ambiental a partir de la cual se fundó el Islam, "un entorno donde los recursos naturales, especialmente el agua, los árboles frutales y el ganado, siempre han tenido que ser cuidadosamente conservados para asegurar la supervivencia humana, una preocupación que es inevitablemente reflejado en el Corán." [93]
Muchos musulmanes han adoptado el activismo climático. La Fundación Islámica para la Ecología y las Ciencias Ambientales es una organización benéfica dedicada a ofrecer diálogos y fomentar el activismo que combine perspectivas islámicas y sostenibilidad ecológica . Los objetivos de la organización son generar un centro de investigación islámica que también sirva como lugar para reunir y experimentar con nuevas tecnologías sostenibles. [94]
En el Islam , el concepto de hima o "zona inviolada" se refiere a un pedazo de tierra que ha sido apartado para impedir el cultivo o cualquier uso que no sea con fines espirituales . Este concepto, además de las interpretaciones alternativas de las enseñanzas islámicas, como el sufismo , resulta útil en el desarrollo de una ética islámica proambiental. [95]
En el judaísmo , el mundo natural juega un papel central en la ley , la literatura y las prácticas litúrgicas y de otro tipo judías . [ cita necesaria ] Dentro del diverso ámbito del pensamiento judío, las creencias varían ampliamente sobre la relación humana con el medio ambiente, aunque la tradición rabínica ha colocado al judaísmo principalmente en una trayectoria antropocéntrica . Sin embargo, algunos pensadores y rabinos judíos contemporáneos en Estados Unidos e Israel enfatizaron que una creencia central en el judaísmo es que el Hombre (Ha Adam – האדם cuya raíz proviene de Haadama (tierra) – האדמה, en idioma hebreo ), debe conservar la Tierra. en el mismo estado en que la recibió de Dios, su eterno y actual "dueño" (especialmente para la tierra de Israel ), por lo que el pueblo de hoy debe evitar contaminarla y mantenerla limpia para las generaciones futuras. Según esta opinión, el judaísmo está claramente en consonancia con los principios de protección del medio ambiente y desarrollo sostenible .
En la ley judía ( halajá ), las preocupaciones ecológicas se reflejan en la protección bíblica de los árboles frutales, las normas de la Mishná contra el daño al dominio público, el debate talmúdico sobre los daños causados por el ruido y el humo , y la respuesta contemporánea sobre la contaminación agrícola . En el judaísmo conservador , ha habido algún intento de adoptar ideas ecokashrut [ se necesita aclaración ] desarrolladas en la década de 1970 por el rabino Zalman Schachter-Shalomi . Además, los activistas judíos han reclutado principios de la halajá con fines medioambientales, como la orden contra la destrucción innecesaria, conocida como bal tashkhit . [ cita necesaria ]
En la liturgia judía contemporánea, se han promovido preocupaciones ecológicas adaptando un ritual cabalístico para la festividad de los árboles, Tu Bishvat . Se han utilizado textos bíblicos y rabínicos para oraciones sobre el medio ambiente, especialmente en el judaísmo ortodoxo y los movimientos de renovación judía .
En Estados Unidos, una coalición diversa de ambientalistas judíos lleva a cabo actividades de promoción educativa y política sobre temas como la biodiversidad y el calentamiento global . [96] Los ambientalistas judíos provienen de todas las ramas de la vida religiosa, desde el rabino Arthur Waskow hasta el grupo ortodoxo Canfei Nesharim. [97] En Israel, los judíos seculares han formado numerosas organizaciones gubernamentales y no gubernamentales para proteger la naturaleza y reducir la contaminación.
Si bien muchas organizaciones ambientalistas israelíes hacen un uso limitado de las enseñanzas religiosas judías, algunas abordan los problemas ambientales de Israel desde un punto de vista judío, incluido el Centro Heschel para el Aprendizaje y el Liderazgo Ambiental, que lleva el nombre de Abraham Joshua Heschel .
El taoísmo ofrece muchas ideas que están en línea con el ambientalismo, como el wu wei , la moderación , la compasión y el animismo taoísta . Se encontraron paralelos entre el taoísmo y la ecología profunda . El pionero del ambientalismo John Muir fue llamado "el taoísta de Occidente". Rosenfeld escribió "El taoísmo es ambientalismo". [98] [99] [100]
En el jainismo , los conceptos filosóficos antiguos y quizás atemporales, como Parasparopagraho Jivanam , fueron compilados más recientemente en una Declaración Jainista sobre la Naturaleza, que describe el biocentrismo inherente y la ecología profunda de la religión . [101]
En la fe sikh, se cree que uno debe tratar al aire como a su Guru (el maestro espiritual), al agua como a su padre y a la tierra como a su Gran Madre. (Guru Nanak Dev Ji en el Siri Guru Granth Sahib, las sagradas escrituras de los sikhs Página 8 Línea 10.)
Hace más de quinientos cincuenta años, Guru Nanak Dev Ji escribió en oración en la página 8, línea 10: "Todos somos hijos del aire, que es palabra del Guru, del agua, el Padre, y de la tierra, la Gran Madre que nos sostiene". todo."
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