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Ambientalismo islámico

El ambientalismo islámico es una rama de la filosofía ambiental , así como un movimiento islámico que emplea principios ambientales derivados de las escrituras y tradiciones islámicas para el medio ambiente y la crisis ambiental moderna . Los ambientalistas musulmanes creen en la soberanía absoluta de Dios sobre la naturaleza y enfatizan el papel de la humanidad como vicegerente de Dios , haciendo que sea su deber proteger y preservar el medio ambiente. El ambientalismo islámico abarca la filosofía ecológica islámica, la ley ambiental basada en la Sharia y el activismo ambiental islámico. [1]

Historia

El ambientalismo islámico comenzó con el filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr y ha evolucionado desde la década de 1960. Una serie de conferencias pronunciadas en la Universidad de Chicago en 1966 por Nasr sirven como punto de referencia original. [2] Fue, de hecho, uno de los primeros pensadores que "llamaron la atención sobre las dimensiones espirituales de la crisis medioambiental". [3] Nasr se basa en el sufismo y el concepto de unidad del ser para enfatizar las conexiones entre la degradación ambiental y las crisis espirituales y morales del mundo moderno. El campo del ambientalismo islámico se desarrolló aún más en la década de 1980 con las contribuciones de pensadores contemporáneos como Mawil Izzi Dien y Fazlun Khalid . [2]

Gente

El filósofo de origen iraní Seyyed Hossein Nasr es considerado el padre fundador del ambientalismo islámico. [1] [4] Otras figuras notables en este campo incluyen: Fazlun Khalid , Mawil Izzi Dien , Othman Llewellyn, Ibrahim Ozdemir , Syed Nomanul Haq y Mustafa Abu Sway . [5] [6]

Ideas

Sin soberanía humana

El concepto de soberanía humana sobre la naturaleza y los recursos naturales, denominado "dominio" en contextos religiosos, se encuentra en el centro de los debates ambientales religiosos y seculares. [7] El Corán, a diferencia de la Biblia hebrea y la filosofía secular, no reconoce la soberanía humana sobre la naturaleza, lo que tiene un impacto significativo en el debate ambiental islámico. [8] El Corán declara en diecisiete lugares diferentes que mulk o dominio pertenece exclusivamente a Dios (Alá). Mulk se deriva de la raíz MLK y significa "propiedad" o "posesión". Aparece cuarenta y ocho veces en el Corán y se refiere tanto al reino terrenal o realeza, como el reino de Salomón en 2:102, como a "los cielos y la tierra", implicando toda la creación. Siempre es Dios quien posee mulk en cada pasaje cuando se menciona "los cielos y la tierra" en su conjunto, en lugar de un reino terrenal específico. [8]

La humanidad como Califa

El Corán definió a la humanidad como un Jālifah , o un representante o sucesor en la tierra, en lugar de tener dominio sobre ella o posesión de ella. [8] La idea de califa (administración) es posiblemente el concepto más importante del ambientalismo islámico. [9] Los defensores de las creencias ecoislámicas enfatizan el deber del hombre como vicegerente o administrador de Dios ( khalifah ) en la tierra. Como tal, es responsable de actuar de acuerdo con la voluntad de Dios y de cuidar la tierra en la forma que Él exige. [10] Es vital reconocer que la mayordomía no implica supremacía sobre otros seres vivos. Los seres humanos deben aprender a vivir en armonía con la naturaleza en lugar de trabajar en contra de ella para poder practicar la administración. Algunos eruditos musulmanes incluso consideran que esta mayordomía es una prueba divina. [9] El mundo natural, como creación de Dios, es un signo a través del cual la humanidad puede percibir a Dios. [11]

Unidad de Dios

La idea de la unidad de Dios ( tawhid ) es otro principio importante que se persigue con frecuencia en la ecología islámica. Dentro del contexto del ambientalismo islámico, la noción de tawhid tiene diferentes niveles de significado. Para empezar, denota la unidad monoteísta de Dios, en contraste con las doctrinas y creencias politeístas, y la unidad de Dios, en contraste con la idea cristiana de la Trinidad . Es una expresión de la unidad trascendente de Dios con toda Su creación. Esta unidad con la creación expresa la realidad de que todo en el mundo es parte de la creación de Dios y está interconectado, lo que hace que el mundo entero tenga significado, valor y merezca preservación. [1]

Noción de mizan

La noción de mizan , que significa "equilibrio", es fundamental para una perspectiva medioambiental islámica. Esta idea se emplea para describir los complejos ecosistemas y las leyes físicas del cosmos. [12] El verso más común utilizado por los eruditos musulmanes cuando hablan de mizan es 15:19, que dice: "En cuanto a la tierra, la hemos extendido, hemos puesto sobre ella montañas firmes y hemos hecho que todo crezca allí en el debido equilibrio". En otras palabras, los humanos deben "hacer el mejor uso de la razón y mantener el equilibrio y la proporción que Dios ha construido en su creación". En árabe, la palabra mizan connota equilibrio físico y justicia. [12]

Otras ideas

Para abordar cuestiones contemporáneas como la contaminación, los autores musulmanes emplean la práctica jurídica islámica de Qiyas (razonamiento por analogía). Entienden los hadices que regulan la limpieza, las prohibiciones contra los olores y la higiene como prohibiciones contra la contaminación de la tierra, el agua y el aire. [13]

La literatura ambiental islámica cita dichos del Profeta que enfatizan la importancia de conservar el agua durante la ablución y no desperdiciarla como ejemplos de la actitud del Islam sobre el consumo despilfarrador de recursos. [13]

Ver también

Referencias

  1. ^ abc "Ambientalismo islámico: el llamado a la eco-jihad". Qantara.de - Diálogo con el mundo islámico . 2021-12-11. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2021 . Consultado el 11 de diciembre de 2021 .
  2. ^ ab Koehrsen 2021, pág. 3.
  3. ^ Foltz 2006, pag. 1151.
  4. ^ Foltz 2013, pag. 675.
  5. ^ Cuadrir 2013, pag. 27–28.
  6. ^ Johnston 2012, págs. 221-237.
  7. ^ Hancock 2017, pag. 54.
  8. ^ abc Hancock 2017, pag. 55.
  9. ^ ab Hancock 2017, pag. 56.
  10. ^ Ouis 1998, pag. 154.
  11. ^ Hancock 2019.
  12. ^ ab Hancock 2017, pag. 59.
  13. ^ ab Hancock 2017, pag. 60.

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos