Antonio Francesco Gramsci ( Reino Unido : / ˈ ɡ r æ m ʃ i / GRAM -shee , [2] EE. UU. : / ˈ ɡ r ɑː m ʃ i / GRAHM -shee , [3] Italiano: [anˈtɔːnjo franˈtʃesko ˈɡramʃi] ⓘ ;filósofo,lingüista, periodista, escritor y políticoitalianoEscribió sobrefilosofía,teoría política,sociología,historiaylingüística. Fue miembro fundador y antiguo líder delPartido Comunista Italiano. Un crítico vocal deBenito Mussoliniyel fascismo, fue encarcelado en 1926, donde permaneció hasta su muerte en 1937.
Durante su encarcelamiento, Gramsci escribió más de 30 cuadernos y 3.000 páginas de historia y análisis. Sus Cuadernos de prisión se consideran una contribución muy original a la teoría política del siglo XX . [4] Gramsci extrajo ideas de diversas fuentes, no sólo de otros marxistas sino también de pensadores como Nicolás Maquiavelo , Vilfredo Pareto , Georges Sorel y Benedetto Croce . Los cuadernos cubren una amplia gama de temas, incluida la historia de Italia y el nacionalismo italiano , la Revolución Francesa , el fascismo , el taylorismo y el fordismo , la sociedad civil , el Estado , el materialismo histórico , el folclore , la religión y la cultura alta y popular .
Gramsci es mejor conocido por su teoría de la hegemonía cultural , que describe cómo el Estado y la clase capitalista dominante (la burguesía ) utilizan las instituciones culturales para mantener el poder en las sociedades capitalistas. En opinión de Gramsci, la burguesía desarrolla una cultura hegemónica utilizando la ideología en lugar de la violencia, la fuerza económica o la coerción. También intentó romper con el determinismo económico del pensamiento marxista ortodoxo , por lo que a veces se le describe como neomarxista . [5] Tenía una comprensión humanista del marxismo, viéndolo como una filosofía de la praxis y un historicismo absoluto que trasciende el materialismo tradicional y el idealismo tradicional .
Gramsci nació en Ales , en la provincia de Oristano , en la isla de Cerdeña , el cuarto de siete hijos de Francesco Gramsci (1860-1937) y Giuseppina Marcias (1861-1932). [6] Francesco Gramsci nació en la pequeña ciudad de Gaeta , en la provincia de Latina , Lacio (hoy en la región central italiana de Lacio pero en ese momento Gaeta todavía era parte de Terra di Lavoro del sur de Italia ), en un pozo -familia de las regiones del sur de Italia de Campania y Calabria y de ascendencia Arbëreshë (ítalo-albanesa). [7] [8] El propio Gramsci creía que la familia de su padre había abandonado Albania en 1821. [9] [10] [11] El origen albanés de la familia de su padre está atestiguado en el apellido Gramsci, una forma italianizada de Gramshi . que proviene del sustantivo definido del topónimo Gramsh , una pequeña ciudad en el centro-este de Albania. [12] La madre de Gramsci pertenecía a una familia terrateniente sarda de Sorgono , en la provincia de Nuoro . [13] Francesco Gramsci trabajó como funcionario de bajo nivel, [7] y sus dificultades económicas y problemas con la policía obligaron a la familia a desplazarse por varios pueblos de Cerdeña hasta que finalmente se establecieron en Ghilarza . [14]
En 1898, el padre de Gramsci fue declarado culpable de malversación de fondos y encarcelado, reduciendo a su familia a la indigencia. El joven Gramsci tuvo que abandonar la escuela y trabajar en varios trabajos ocasionales hasta la liberación de su padre en 1904. [15] Cuando era niño, Gramsci sufrió problemas de salud, en particular una malformación de la columna que frenó su crecimiento, ya que su altura adulta era menor. de 5 pies, [16] y lo dejó seriamente jorobado. Durante décadas, se informó que su condición se debía a un accidente infantil (específicamente, haber sido abandonado por una niñera), pero más recientemente se ha sugerido que se debía a la enfermedad de Pott , [17] una forma de tuberculosis que puede causar deformidad de la columna. Gramsci también estuvo plagado de diversos desórdenes internos a lo largo de su vida.
Gramsci comenzó la escuela secundaria en Santu Lussurgiu y la completó en Cagliari , [18] donde se alojó con su hermano mayor Gennaro, un ex soldado cuyo tiempo en el continente lo había convertido en un militante socialista . En ese momento, las simpatías de Gramsci todavía no recaían en el socialismo sino más bien en el autonomismo sardo, [19] así como en los agravios de los campesinos y mineros sardos empobrecidos, cuyo maltrato por parte de los continentales contribuiría más tarde profundamente a su crecimiento intelectual. [20] [21] [22] Percibieron su abandono como resultado de los privilegios disfrutados por el norte de Italia en rápida industrialización , y tendieron a recurrir a un creciente nacionalismo sardo , brutalmente reprimido por tropas del continente italiano, [23] como una respuesta. [24]
En 1911, Gramsci obtuvo una beca para estudiar en la Universidad de Turín , presentándose al examen al mismo tiempo que Palmiro Togliatti . [25] En Turín , leyó literatura y se interesó mucho por la lingüística , que estudió con Matteo Bartoli . Gramsci estaba en Turín en un momento de industrialización, con las fábricas de Fiat y Lancia reclutando trabajadores de las regiones más pobres. Se establecieron sindicatos y comenzaron a surgir los primeros conflictos sociales industriales. [26] Gramsci frecuentó círculos socialistas y se asoció con emigrantes sardos en el continente italiano. Tanto sus experiencias anteriores en Cerdeña como su entorno en el continente moldearon su visión del mundo. Gramsci se unió al Partido Socialista Italiano (PSI) a finales de 1913, donde posteriormente ocuparía un puesto clave y observaría desde Turín la Revolución Rusa . [27]
Aunque mostró talento para sus estudios, Gramsci tenía problemas económicos y mala salud. Junto con su creciente compromiso político, esto le llevó a abandonar su educación a principios de 1915, a la edad de 24 años. Para entonces ya había adquirido un amplio conocimiento de historia y filosofía. En la universidad había entrado en contacto con el pensamiento de Antonio Labriola , Rodolfo Mondolfo , Giovanni Gentile y, sobre todo, Benedetto Croce , posiblemente el intelectual italiano más respetado de su época. Labriola propuso especialmente una rama de marxismo hegeliano que denominó "filosofía de la praxis ". [28] Aunque Gramsci utilizó posteriormente esta frase para escapar de los censores de la prisión, su relación con esta corriente de pensamiento fue ambigua a lo largo de su vida.
A partir de 1914, los escritos de Gramsci para periódicos socialistas como Il Grido del Popolo (El grito del pueblo ) le valieron la reputación de periodista notable. En 1916 se convirtió en coeditor de la edición piamontesa de Avanti! , órgano oficial del Partido Socialista. Gramsci, un elocuente y prolífico escritor de teoría política, demostró ser un comentarista formidable, que escribió sobre todos los aspectos de los acontecimientos sociales y políticos de Turín. [29] Gramsci también participó en esta época en la educación y organización de los trabajadores de Turín; habló en público por primera vez en 1916 y dio charlas sobre temas como Romain Rolland , la Revolución Francesa , la Comuna de París y la emancipación de la mujer . A raíz del arresto de líderes del Partido Socialista que siguió a los disturbios revolucionarios de agosto de 1917, Gramsci se convirtió en uno de los principales socialistas de Turín; fue elegido miembro del comité provisional del partido y también editor de Il Grido del Popolo . [30]
En abril de 1919, Gramsci fundó, con Togliatti, Angelo Tasca y Umberto Terracini , el semanario L'Ordine Nuovo (El nuevo orden). En octubre del mismo año, a pesar de estar dividido en varias facciones hostiles, el PSI decidió por una gran mayoría unirse a la Tercera Internacional . Vladimir Lenin vio al grupo L'Ordine Nuovo como el más cercano en orientación a los bolcheviques , y recibió su respaldo contra el programa antiparlamentario de un comunista de izquierda , Amadeo Bordiga . [31]
En el curso de los debates tácticos dentro del partido, el grupo de Gramsci se destacó principalmente por su defensa de los consejos obreros , que habían surgido espontáneamente en Turín durante las grandes huelgas de 1919 y 1920. Para Gramsci, estos consejos eran el medio adecuado. de permitir a los trabajadores tomar el control de la tarea de organizar la producción, y los consideraba como preparar "a toda la clase para los objetivos de conquista y gobierno". [32] Aunque creía que su posición en ese momento estaba en consonancia con la política de Lenin de "Todo el poder para los soviéticos", [33] su postura de que estos consejos italianos eran comunistas y no sólo un órgano de lucha política contra la burguesía, Fue atacado por Bordiga por traicionar una tendencia sindicalista influida por el pensamiento de Georges Sorel y Daniel De León . Cuando se produjo la derrota de los trabajadores de Turín en la primavera de 1920, Gramsci estaba casi solo en su defensa de los consejos.
El fracaso de los consejos obreros a la hora de convertirse en un movimiento nacional convenció a Gramsci de que se necesitaba un partido comunista en el sentido leninista . El grupo en torno a L'Ordine Nuovo declamó incesantemente contra la dirección centrista del PSI y finalmente se alió con la facción abstencionista mucho más numerosa de Bordiga. El 21 de enero de 1921, en la localidad de Livorno (Livorno), se fundó el Partido Comunista de Italia ( Partito Comunista d'Italia , PCd'I). En oposición a Bordiga, Gramsci apoyó a los Arditi del Popolo , un grupo militante antifascista que luchó contra los Camisas Negras . Gramsci sería un líder del partido desde sus inicios, pero estuvo subordinado a Bordiga, cuyo énfasis en la disciplina, el centralismo y la pureza de principios dominó el programa del partido hasta que este último perdió el liderazgo en 1924. [ 34] En 1922, Gramsci viajó a Rusia como representante del nuevo partido. Aquí conoció a Julia Schucht (Yulia Apollonovna Schucht, 1896-1980), una joven violinista con la que se casó en 1923 y con quien tuvo dos hijos, Delio (1924-1982) y Giuliano (1926-2007). [35] Gramsci nunca vio a su segundo hijo. [36]
La misión rusa coincidió con la llegada del fascismo a Italia, y Gramsci regresó con instrucciones de fomentar, contra los deseos de la dirección del PCd'I, un frente único de partidos de izquierda contra el fascismo. Idealmente, un frente así habría tenido al PCd'I en su centro, a través del cual Moscú habría controlado todas las fuerzas de izquierda, pero otros cuestionaron esta supremacía potencial, ya que los socialistas tenían un peso significativo, mientras que los comunistas parecían relativamente jóvenes y demasiado radicales. Muchos creían que una eventual coalición liderada por comunistas habría funcionado demasiado alejada del debate político y, por tanto, habría corrido el riesgo de quedar aislada.
A finales de 1922 y principios de 1923, el gobierno de Benito Mussolini se embarcó en una campaña de represión contra los partidos de oposición, arrestando a la mayoría de los dirigentes del PCd'I, incluido Bordiga. A finales de 1923, Gramsci viajó de Moscú a Viena , donde intentó revivir un partido desgarrado por luchas entre facciones. En 1924, Gramsci, ahora reconocido como jefe del PCd'I, ganó las elecciones como diputado por el Véneto . Comenzó a organizar el lanzamiento del periódico oficial del partido, llamado L'Unità (Unidad), viviendo en Roma mientras su familia permanecía en Moscú. En su Congreso de Lyon en enero de 1926, el partido adoptó las tesis de Gramsci que pedían un frente único para restaurar la democracia en Italia.
En 1926, las maniobras de Joseph Stalin dentro del partido bolchevique llevaron a Gramsci a escribir una carta al Komintern en la que deploraba la oposición encabezada por León Trotsky pero también subrayaba algunos presuntos defectos del líder. Togliatti, en Moscú como representante del partido, recibió la carta, la abrió, la leyó y decidió no entregarla. Esto provocó un difícil conflicto entre Gramsci y Togliatti que nunca resolvieron del todo. [37]
El 9 de noviembre de 1926, el gobierno fascista promulgó una nueva ola de leyes de emergencia, tomando como pretexto un supuesto atentado contra la vida de Mussolini ocurrido varios días antes. La policía fascista arrestó a Gramsci, a pesar de su inmunidad parlamentaria , y lo llevó a la prisión romana Regina Coeli . En el juicio, el fiscal de Gramsci afirmó: "Durante veinte años debemos impedir que este cerebro funcione". [38] Recibió una sentencia inmediata de cinco años de prisión en la isla de Ustica , y al año siguiente recibió una sentencia de 20 años de prisión en Turi, Apulia , cerca de Bari .
A lo largo de 11 años de prisión, su salud se deterioró. Durante este período, "se le cayeron los dientes, su sistema digestivo colapsó de modo que no podía comer alimentos sólidos ... tenía convulsiones cuando vomitaba sangre y sufría dolores de cabeza tan violentos que se golpeaba la cabeza contra las paredes de su celda". [39] [40] Se organizó una campaña internacional, organizada por Piero Sraffa en la Universidad de Cambridge y Tatiana, la cuñada de Gramsci, para exigir la liberación de Gramsci. [41] En 1933, fue trasladado de la prisión de Turi a una clínica en Formia ; [42] todavía se le negaba atención médica adecuada. [43] Dos años más tarde, lo trasladaron a la clínica Quisisana en Roma. Debía ser puesto en libertad el 21 de abril de 1937 y planeaba retirarse a Cerdeña para su convalecencia , pero una combinación de arteriosclerosis , tuberculosis pulmonar , presión arterial alta , angina , gota y trastornos gástricos agudos hicieron que estuviera demasiado enfermo para moverse. [43]
Gramsci murió el 27 de abril de 1937, a la edad de 46 años. Sus cenizas están enterradas en el Cimitero Acattolico de Roma. Al trasladar a Gramsci de la prisión al hospital cuando enfermó gravemente, el régimen de Mussolini intentaba evitar la acusación de que fue su encarcelamiento lo que causó su muerte. Sin embargo, su muerte estuvo directamente relacionada con las condiciones carcelarias. [44] El nieto de Gramsci, Antonio Jr., especuló que Gramsci había estado trabajando con el gobierno soviético para facilitar un traslado a Moscú, pero cambió de rumbo cuando el clima político en Rusia se intensificó en 1936. [45]
Gramsci fue uno de los pensadores marxistas más influyentes del siglo XX y un pensador particularmente clave en el desarrollo del marxismo occidental . Escribió más de 30 cuadernos y 3.000 páginas de historia y análisis durante su encarcelamiento. Estos escritos, conocidos como Cuadernos de la prisión , contienen el rastreo de Gramsci de la historia y el nacionalismo italianos , así como algunas ideas de la teoría marxista , la teoría crítica y la teoría educativa asociadas con su nombre, tales como:
Hegemonía era un término utilizado anteriormente por marxistas como Vladimir Lenin para denotar el liderazgo político de la clase trabajadora en una revolución democrática. [46] : 15-17 Gramsci amplió enormemente este concepto, desarrollando un agudo análisis de cómo la clase capitalista dominante –la burguesía– establece y mantiene su control. [46] : 20
El marxismo clásico había predicho que la revolución socialista era inevitable en las sociedades capitalistas. A principios del siglo XX, tal revolución no había ocurrido en las naciones más avanzadas, y las revoluciones de 1917-1923 , como en Alemania o el Biennio Rosso en Italia, habían fracasado. Como el capitalismo parecía más arraigado que nunca, Gramsci sugirió que mantenía el control no sólo mediante la violencia y la coerción política y económica, sino también mediante la ideología . La burguesía desarrolló una cultura hegemónica, que propagó sus propios valores y normas para que se convirtieran en valores de sentido común para todos. La gente de la clase trabajadora y de otras clases identificó su propio bien con el bien de la burguesía y ayudó a mantener el status quo en lugar de rebelarse.
Para contrarrestar la noción de que los valores burgueses representaban valores naturales o normales para la sociedad, la clase trabajadora necesitaba desarrollar una cultura propia. Mientras Lenin sostenía que la cultura era secundaria a los objetivos políticos, Gramsci consideraba fundamental para alcanzar el poder que se alcanzara primero la hegemonía cultural. En opinión de Gramsci, una clase no puede dominar en las condiciones modernas simplemente promoviendo sus propios intereses económicos estrechos, y tampoco puede dominar únicamente mediante la fuerza y la coerción. [47] Más bien, debe ejercer un liderazgo intelectual y moral, y hacer alianzas y compromisos con una variedad de fuerzas. [47] Gramsci llama a esta unión de fuerzas sociales un bloque histórico , tomando un término de Georges Sorel . Este bloque forma la base del consentimiento a un cierto orden social, que produce y reproduce la hegemonía de la clase dominante a través de un nexo de instituciones, relaciones sociales e ideas. [47] De esta manera, la teoría de Gramsci enfatizó la importancia de la superestructura política e ideológica tanto para mantener como para fracturar las relaciones de la base económica.
Gramsci afirmó que los valores culturales burgueses estaban ligados al folclore , la cultura popular y la religión, y por tanto gran parte de su análisis de la cultura hegemónica se dirige a estos. También quedó impresionado por la influencia que tuvo la Iglesia católica y el cuidado que había puesto para evitar que se desarrollara una brecha excesiva entre la religión de los eruditos y la de los menos educados. Gramsci vio el marxismo como una unión entre la crítica puramente intelectual de la religión que se encuentra en el humanismo renacentista y los elementos de la Reforma que habían atraído a las masas. Para Gramsci, el marxismo sólo podía reemplazar a la religión si satisfacía las necesidades espirituales de la gente, y para hacerlo la gente tendría que pensar en ello como una expresión de su propia experiencia.
Gramsci pensó mucho en el papel de los intelectuales en la sociedad. [48] Afirmó que todos los hombres son intelectuales, en el sentido de que todos tienen facultades intelectuales y racionales, pero no todos los hombres tienen la función social de intelectuales. [49] Veía a los intelectuales modernos no como conversadores sino como directores y organizadores con mentalidad práctica que producían hegemonía a través de aparatos ideológicos como la educación y los medios de comunicación. Además, distinguió entre una intelectualidad tradicional , que se ve a sí misma (en su opinión, erróneamente) como una clase separada de la sociedad, y los grupos de pensamiento que cada clase produce orgánicamente a partir de sus propias filas. [48] Estos intelectuales orgánicos no se limitan a describir la vida social de acuerdo con reglas científicas, sino que articulan, a través del lenguaje de la cultura, los sentimientos y experiencias que las masas no podían expresar por sí mismas. Para Gramsci, era deber de los intelectuales orgánicos hablar de los oscurecidos preceptos de la sabiduría popular, o sentido común ( senso comune ), de sus respectivas esferas políticas. Estos intelectuales representarían grupos sociales excluidos de una sociedad, o lo que Gramsci llamaba los subalternos . [50]
En línea con las teorías de la hegemonía cultural de Gramsci, argumentó que era necesario desafiar el poder capitalista mediante la construcción de una contrahegemonía . Con esto quiso decir que, como parte de la guerra de posiciones, los intelectuales orgánicos y otros dentro de la clase trabajadora necesitan desarrollar valores alternativos y una ideología alternativa en contraste con la ideología burguesa. Sostuvo que la razón por la que esto no era necesario que sucediera en Rusia era porque la clase dominante rusa no tenía una hegemonía cultural genuina. De modo que los bolcheviques pudieron llevar a cabo una guerra de maniobra (la Revolución Rusa de 1917 ) con relativa facilidad porque la hegemonía de la clase dominante nunca se había logrado por completo. Creía que una guerra de maniobra final sólo era posible, en las sociedades capitalistas desarrolladas y avanzadas, cuando la guerra de posición hubiera sido ganada por los intelectuales orgánicos y la clase trabajadora construyendo una contrahegemonía.
La necesidad de crear una cultura de la clase trabajadora y una contrahegemonía se relaciona con el llamado de Gramsci a un tipo de educación que pudiera desarrollar intelectuales de la clase trabajadora, cuya tarea no fuera introducir la ideología marxista en la conciencia del proletariado como un conjunto de extranjeros. nociones sino renovar la actividad intelectual existente de las masas y hacerla naturalmente crítica del status quo. Sus ideas sobre un sistema educativo para este propósito corresponden con la noción de pedagogía crítica y educación popular tal como la teorizó y practicó en décadas posteriores Paulo Freire en Brasil, y tienen mucho en común con el pensamiento de Frantz Fanon . Por esta razón, los partidarios de la educación popular y de adultos consideran que los escritos y las ideas de Gramsci son importantes hasta el día de hoy. [51]
La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del Estado capitalista. Gramsci no entiende el Estado en el sentido estricto de gobierno. En cambio, lo divide entre la sociedad política (la policía, el ejército, el sistema legal, etc.) –el ámbito de las instituciones políticas y el control constitucional legal– y la sociedad civil (la familia, el sistema educativo, los sindicatos, etc.) – comúnmente vista como la esfera privada o no estatal, que media entre el Estado y la economía. [52] Destaca que la división es puramente conceptual y que las dos a menudo se superponen en la realidad. [53]
Gramsci postula que el Estado capitalista gobierna mediante la fuerza más el consentimiento: la sociedad política es el ámbito de la fuerza y la sociedad civil es el ámbito del consentimiento. Sostiene que bajo el capitalismo moderno la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que la esfera política cumpla con ciertas demandas formuladas por los sindicatos y los partidos políticos de masas dentro de la sociedad civil. Así, la burguesía emprende una revolución pasiva al ir más allá de sus intereses económicos inmediatos y permitir que cambien las formas de su hegemonía. Gramsci postula que movimientos como el reformismo y el fascismo, así como la gestión científica y los métodos de cadena de montaje de Frederick Winslow Taylor y Henry Ford , respectivamente, son ejemplos de esto.
Inspirándose en Nicolás Maquiavelo , Gramsci sostiene que el Príncipe moderno –el partido revolucionario– es la fuerza que permitirá a la clase trabajadora desarrollar intelectuales orgánicos y una hegemonía alternativa dentro de la sociedad civil. Para Gramsci, la naturaleza compleja de la sociedad civil moderna significa que, junto con una guerra de maniobra, era necesaria una guerra de posición, llevada a cabo por los revolucionarios a través de la agitación política, los sindicatos, el avance de la cultura proletaria y otras formas de crear una sociedad civil de oposición. – una revolución directa – para tener una revolución exitosa sin peligro de una contrarrevolución o degeneración.
A pesar de su afirmación de que las líneas entre ambas pueden ser borrosas, Gramsci rechaza el culto al Estado que resulta de equiparar la sociedad política con la sociedad civil, como lo hicieron los jacobinos y los fascistas. Cree que la tarea histórica del proletariado es crear una sociedad regulada, donde la sociedad política disminuye y la sociedad civil se expande. Define la extinción del Estado como el pleno desarrollo de la capacidad de la sociedad civil para regularse a sí misma. [52]
Al igual que el joven Marx , Gramsci fue un enfático defensor del historicismo . [54] En opinión de Gramsci, todo significado se deriva de la relación entre la actividad práctica humana (o praxis ) y los procesos históricos y sociales objetivos de los que forma parte. Las ideas no pueden entenderse fuera de su contexto social e histórico, al margen de su función y origen. Los conceptos mediante los cuales organizamos nuestro conocimiento del mundo no se derivan principalmente de nuestra relación con los objetos , sino más bien de las relaciones sociales entre los usuarios de esos conceptos. Como resultado, no existe una naturaleza humana inmutable , sino sólo relaciones sociales históricamente variables. Además, la filosofía y la ciencia no reflejan una realidad independiente del hombre. Más bien, se puede decir que una teoría es verdadera cuando, en cualquier situación histórica dada, expresa la tendencia real de desarrollo de esa situación.
Para la mayoría de los marxistas, la verdad era verdad sin importar cuándo y dónde se conociera, y el conocimiento científico, que incluía al marxismo, se acumuló históricamente como avance de la verdad en este sentido cotidiano. Desde este punto de vista, el marxismo (o la teoría marxista de la historia y la economía) no pertenecía al reino ilusorio de la superestructura porque es una ciencia. Por el contrario, Gramsci creía que el marxismo era verdadero en un sentido socialmente pragmático: al articular la conciencia de clase del proletariado , el marxismo expresaba la verdad de su época mejor que cualquier otra teoría. Esta postura anticientificista y antipositivista fue deudora de la influencia de Benedetto Croce . Al mismo tiempo, hay que subrayar que el historicismo absoluto de Gramsci rompió con la tendencia de Croce a asegurar una síntesis metafísica del destino histórico. Aunque Gramsci repudia la acusación, su explicación histórica de la verdad ha sido criticada como una forma de relativismo . [55]
En un artículo previo a la prisión titulado "La revolución contra Das Kapital ", Gramsci escribió que la Revolución de Octubre en Rusia había invalidado la idea de que la revolución socialista tenía que esperar al pleno desarrollo de las fuerzas de producción capitalistas. [56] Esto reflejaba su opinión de que el marxismo no era una filosofía determinista . El principio de la primacía causal de las fuerzas de producción fue un concepto erróneo del marxismo. Tanto los cambios económicos como los cambios culturales son expresiones de un proceso histórico básico, y es difícil decir qué esfera tiene primacía sobre la otra.
La creencia desde los primeros años del movimiento obrero de que inevitablemente triunfaría debido a leyes históricas fue producto de las circunstancias históricas de una clase oprimida restringida principalmente a la acción defensiva. Esta doctrina fatalista debe abandonarse como un obstáculo una vez que la clase trabajadora sea capaz de tomar la iniciativa. Como el marxismo es una filosofía de la praxis, no puede depender de leyes históricas invisibles como agentes del cambio social. La historia está definida por la praxis humana y por tanto incluye la voluntad humana. Sin embargo, la fuerza de voluntad no puede lograr nada que desee en una situación dada: cuando la conciencia de la clase trabajadora alcance la etapa de desarrollo necesaria para la acción, se encontrará con circunstancias históricas que no pueden alterarse arbitrariamente. No está predeterminado por la inevitabilidad histórica cuál de varios posibles acontecimientos tendrá lugar como resultado.
Su crítica del determinismo económico se extendió al practicado por los sindicalistas de los sindicatos italianos. Creía que muchos sindicalistas se habían conformado con un enfoque reformista y gradualista en el sentido de que se habían negado a luchar en el frente político además del económico. Para Gramsci, así como la clase dominante puede mirar más allá de sus propios intereses económicos inmediatos para reorganizar las formas de su propia hegemonía, la clase trabajadora debe presentar sus propios intereses como congruentes con el avance universal de la sociedad. Mientras Gramsci imaginaba a los sindicatos como un órgano de una fuerza contrahegemónica en una sociedad capitalista, los líderes sindicales simplemente veían estas organizaciones como un medio para mejorar las condiciones dentro de la estructura existente. Gramsci se refirió a las opiniones de estos sindicalistas como economicismo vulgar, que equiparó con reformismo y liberalismo encubiertos .
En virtud de su creencia de que la historia humana y la praxis colectiva determinan si cualquier cuestión filosófica es significativa o no, las opiniones de Gramsci van en contra del materialismo metafísico y la teoría de la copia de la percepción avanzada por Friedrich Engels , [57] [58] y Lenin, [59 ] aunque no lo dice explícitamente. Para Gramsci, el marxismo no se ocupa de una realidad que existe en y para sí misma, independiente de la humanidad. [60] El concepto de un universo objetivo fuera de la historia y la praxis humanas era análogo a la creencia en Dios. [61] Gramsci definió la objetividad en términos de una intersubjetividad universal que se establecerá en una futura sociedad comunista. [61] Por lo tanto, la historia natural sólo tenía significado en relación con la historia humana. En su opinión, el materialismo filosófico era el resultado de una falta de pensamiento crítico [62] y no se podía decir que se opusiera al dogma religioso y la superstición. [63] A pesar de esto, Gramsci se resignó a la existencia de esta forma posiblemente más cruda de marxismo. El marxismo era una filosofía para el proletariado, una clase subalterna, y por lo tanto a menudo sólo podía expresarse en forma de superstición popular y sentido común. [64] No obstante, era necesario desafiar efectivamente las ideologías de las clases educadas, y para hacerlo, los marxistas debían presentar su filosofía de una manera más sofisticada e intentar comprender genuinamente los puntos de vista de sus oponentes.
Según la revista socialista estadounidense Jacobin , Gramsci "es uno de los autores italianos más citados -sin duda el marxista italiano más citado de todos los tiempos- y uno de los filósofos marxistas más célebres del siglo XX", añadiendo que los Cuadernos de la prisión "le permitieron El marxismo heterodoxo se extenderá por todo el mundo". [sesenta y cinco]
El pensamiento de Gramsci emana de la izquierda política organizada , pero también se ha convertido en una figura importante en las discusiones académicas actuales dentro de los estudios culturales y la teoría crítica . Los teóricos políticos del centro político y de la derecha política también han descubierto sus conceptos; por ejemplo, su idea de hegemonía ha sido ampliamente citada. Su influencia es particularmente fuerte en la ciencia política contemporánea , como el neogramscianismo . Sus críticos lo acusan de fomentar una noción de lucha de poder a través de ideas. Encuentran que el enfoque gramosciano del análisis filosófico, reflejado en las controversias académicas actuales, está en conflicto con la investigación liberal abierta basada en lecturas apolíticas de los clásicos de la cultura occidental.
Como socialista, el legado de Gramsci ha tenido una recepción mixta. [46] : 6–7 Togliatti, que dirigió el partido (rebautizado en 1943 como Partido Comunista Italiano , PCI) después de la Segunda Guerra Mundial y cuyo enfoque gradualista fue un precursor del eurocomunismo , afirmó que las prácticas del PCI durante este período eran congruentes con Pensamiento Gramsciano. [66] [67] Se especula que probablemente habría sido expulsado de su partido si se hubieran conocido sus verdaderas opiniones, en particular su creciente hostilidad hacia Joseph Stalin . [41]
Una cuestión para Gramsci tenía que ver con sus discursos sobre temas de violencia y cuándo podría estar justificada o no. Cuando el socialista Giacomo Matteotti fue asesinado, Gramsci no condenó el asesinato. Matteotti ya había pedido el Estado de derecho y había sido asesinado por los fascistas por esa postura. El asesinato produjo una crisis para el régimen fascista italiano que Gramsci podría haber aprovechado. [68] El historiador Jean-Yves Frétigné sostiene que Gramsci y los socialistas en general fueron ingenuos en su evaluación de los fascistas y, como resultado, subestimaron la brutalidad de la que era capaz el régimen. [69]
Al igual que su compatriota turinés y comunista Palmiro Togliatti , Gramsci se interesó por el fútbol asociativo , que se estaba convirtiendo en un deporte con un gran número de seguidores y fue elegido por el régimen fascista en Italia como deporte nacional, y se decía que era partidario de la Juventus , como Había otros líderes comunistas y de izquierda notables. [70] [71] [72] El 16 de diciembre de 1988, el periódico l'Unità del PCI publicó un artículo en primera plana titulado "Gramsci apoyaba a la Juve". Firmada por Giorgio Fabre, contenía unas cartas en las que Gramsci pedía a Piero Sraffa "noticias de nuestra Juventus". Aunque más tarde esas cartas resultaron ser falsas, el artículo sigue formando parte de la bibliografía Gramsciana y suscitó numerosas reacciones, entre ellas la de Giampiero Boniperti , que en nombre del club dijo al día siguiente en La Stampa : "Estamos contentos de saber que Entre nuestros aficionados ha habido personalidades que han marcado una época desde el punto de vista político, económico e intelectual. Esto demuestra que la Juventus realmente tiene algo especial, un encanto que nunca ha perdido fuerza con el paso de los años". El interés de Gramsci por el fútbol se remonta a un artículo del 16 de agosto de 1918 en el periódico Avanti! del PSI. , titulado "El fútbol y Scopone". Quince años después, señaló la degeneración de los vítores en los estadios, que surgió con la llegada del fascismo y la consiguiente nacionalización del deporte que, según él, extinguió el compromiso político y sindical. [73]
Affermava in proposito l'avvocato Agnelli su 'La Stampa': 'Ho mandato al giornale una foto di una partita della Juventus del 1948, dove mi trovavo accanto a Togliatti. Lui, come tutti i líder comunista de una cierta generación y de una cierta clase, era juventino. Non ho mai avuto modo di verificare se Berlinguer amasse la Juventus; ma da alcune sue reazioni, che ho avuto ocasionale di vedere allo stadio, mi pare che anche il suo cuore fosse bianconero' (dalla lettera aperta a Luciano Lama Agnelli risponde a Lama sulla Juve, 'La Stampa', 6 de marzo de 1991, p. 33).[A este respecto, [Gianni] Agnelli declaró en "La Stampa": "Envié al periódico una foto de un partido de la Juventus en 1948, en el que estaba junto a Togliatti. Él, como todos los dirigentes comunistas de una determinada generación y de una determinada clase, era hincha de la Juventus. Nunca tuve la oportunidad de comprobar si Berlinguer amaba a la Juventus, pero por algunas de sus reacciones, que tuve la oportunidad de ver en el estadio, me parece que su corazón era Blanco y Negro. también" (de la carta abierta a Luciano Lama, Agnelli responde a Lama sobre la Juve, "La Stampa", 6 de marzo de 1991, p. 33).]
'E tu pretendi di fare la rivoluzione senza conoscere i risultati della Juve?.' Come a dire, ¿senza conoscere gli umori del popolo a cui chiedi di insorgere? Il capo del Partito comunista, tifoso della 'Vecchia Signora', rimproverava così al suo vice di misconoscere l'importanza di un fenomeno di massa come il calcio, eletto dal fascismo a sport nazionale, in grado di influenzae mentalità e costumi dei ceti popolari. Un punto, este, che aveva catturato l'attenzione di Antonio Gramsci già all'alba Novecento. Lo testimonia 'Il foot-ball e lo scopone', un célebre artículo publicado el 16 de agosto de 1918 en Avanti!.["¿Y esperas que hagamos la revolución sin conocer los resultados de la Juve?" Es decir, sin conocer el estado de ánimo de la gente, ¿cómo se le pide [al pueblo] que se levante? El jefe del Partido Comunista, fanático de la "Vieja Dama", reprocha así a su adjunto haber ignorado la importancia de un fenómeno de masas como el fútbol, elegido por el fascismo como deporte nacional, capaz de influir en la mentalidad y las costumbres de los trabajadores. clase. Un punto que ya había captado la atención de Antonio Gramsci en los albores del siglo XX. ¡Testigo de ello "El fútbol y Scopone", un famoso artículo publicado el 16 de agosto de 1918 en Avanti!]
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