Los Cuadernos de la prisión ( italiano : Quaderni del carcere [kwaˈdɛrni del ˈkartʃere] ) [1] son una serie de ensayos escritos por el marxista italiano Antonio Gramsci . Gramsci fue encarcelado por el régimen fascista italiano en 1926. Los cuadernos fueron escritos entre 1929 y 1935, cuando Gramsci fue liberado de prisión y trasladado a un centro médico por motivos de mala salud. [2] Su amigo, Piero Sraffa , había proporcionado los útiles de escritura y los cuadernos. Gramsci murió en abril de 1937.
Gramsci escribió más de 30 cuadernos y 3.000 páginas de historia y análisis durante su encarcelamiento. Aunque escritos de forma no sistemática, los Cuadernos de la prisión se consideran una contribución muy original a la teoría política del siglo XX . [3] Gramsci extrajo ideas de diversas fuentes, no sólo de otros marxistas sino también de pensadores como Nicolás Maquiavelo , Vilfredo Pareto , Georges Sorel y Benedetto Croce . Sus cuadernos cubren una amplia gama de temas, entre ellos la historia y el nacionalismo italianos , la Revolución Francesa , el fascismo , el taylorismo y el fordismo , la sociedad civil , el folclore , la religión y la cultura alta y popular .
Los cuadernos fueron sacados de contrabando de la prisión en los años 1930. La primera edición se publicó en 1947 y ganó el Premio Viareggio unos meses después. [4] [5] [6] La concesión póstuma del Premio Viareggio a Gramsci fue seguida por un memorial de la Asamblea Constituyente de Italia el 28 de abril de 1947. [7] La primera traducción al inglés fue impresa en la década de 1970 por el periódico escocés poeta y folclorista Hamish Henderson .
Las ideas de la teoría marxista , la teoría crítica y la teoría educativa que están asociadas con el nombre de Gramsci incluyen:
Un supuesto intento de asesinato contra la vida de Benito Mussolini el 31 de octubre de 1926, el 8 de noviembre condujo al establecimiento de poderes de policía secreta bajo el régimen de Mussolini. Estos poderes se utilizaron para arrestar a Gramsci, a pesar de su inmunidad parlamentaria . [8] [9] Tras un juicio espectáculo en mayo de 1928, Gramsci fue condenado a 20 años de prisión. Después de su juicio, Gramsci fue llevado a la prisión de Turi , donde pasó los primeros cinco años de su condena y comenzó a escribir los Cuadernos de la prisión en febrero de 1929. Para entonces, su salud había comenzado a deteriorarse. [10] Cuando su salud se lo permitió, Gramsci pasó gran parte de su tiempo en prisión leyendo textos marxistas y comentarios sobre ellos, aunque la prisión censuró el acceso a estos textos. Escribió extensamente durante este período, llenando sus cuadernos con letra pequeña. [11]
Hegemonía era un concepto previamente utilizado por marxistas como Vladimir Ilich Lenin para indicar el liderazgo político de la clase trabajadora en una revolución democrática, pero desarrollado por Gramsci en un agudo análisis para explicar por qué la "inevitable" revolución socialista predicha por el marxismo ortodoxo había tenido éxito. no ocurrió a principios del siglo XX. Al parecer, el capitalismo estaba aún más arraigado que nunca. El capitalismo, sugirió Gramsci, mantuvo el control no sólo a través de la violencia y la coerción política y económica, sino también ideológicamente , a través de una cultura hegemónica en la que los valores de la burguesía se convirtieron en los valores de " sentido común " de todos. Así se desarrolló una cultura de consenso en la que la gente de la clase trabajadora identificaba su propio bien con el bien de la burguesía y ayudaba a mantener el status quo en lugar de rebelarse.
La clase trabajadora necesitaba desarrollar una cultura propia que derribara la noción de que los valores burgueses representaban valores "naturales" o "normales" para la sociedad y atrajera a las clases intelectuales y oprimidas a la causa del proletariado. Lenin sostenía que la cultura era "auxiliar" de los objetivos políticos, pero para Gramsci era fundamental para alcanzar el poder lograr primero la hegemonía cultural . En opinión de Gramsci, cualquier clase que desee dominar en las condiciones modernas tiene que ir más allá de sus propios estrechos intereses "económico-corporativos", ejercer un liderazgo intelectual y moral y hacer alianzas y compromisos con una variedad de fuerzas. Gramsci llama a esta unión de fuerzas sociales un "bloque histórico", tomando un término de Georges Sorel . Este bloque forma la base del consentimiento a un cierto orden social, que produce y reproduce la hegemonía de la clase dominante a través de un nexo de instituciones, relaciones sociales e ideas. De esta manera, Gramsci desarrolló una teoría que enfatizaba la importancia de la superestructura tanto para mantener como para fracturar las relaciones de la base .
Gramsci afirmó que, en Occidente, los valores culturales burgueses estaban ligados a la religión y, por lo tanto, gran parte de su polémica contra la cultura hegemónica está dirigida a normas y valores religiosos. Quedó impresionado por el poder que tenía el catolicismo romano sobre las mentes de los hombres y el cuidado que la Iglesia había tenido para evitar que se desarrollara una brecha excesiva entre la religión de los eruditos y la de los menos educados. Gramsci creía que la tarea del marxismo era unir la crítica puramente intelectual de la religión que se encuentra en el humanismo renacentista con los elementos de la Reforma que habían atraído a las masas. Para Gramsci, el marxismo sólo podría reemplazar a la religión si satisfacía las necesidades espirituales de la gente, y para hacerlo, la gente tendría que reconocerlo como una expresión de su propia experiencia.
Para Gramsci, el dominio hegemónico dependía en última instancia de la coerción, y en una "crisis de autoridad" las "máscaras del consentimiento" se desvanecen, revelando el puño de la fuerza.
Gramsci reflexionó mucho sobre la cuestión del papel de los intelectuales en la sociedad. Es famoso su afirmación de que todos los hombres son intelectuales, en el sentido de que todos tienen facultades intelectuales y racionales, pero no todos los hombres tienen la función social de intelectuales. Afirmó que los intelectuales modernos no eran simplemente conversadores, sino directores y organizadores que ayudaban a construir la sociedad y producir hegemonía por medio de aparatos ideológicos como la educación y los medios de comunicación . Además, distinguió entre una intelectualidad tradicional que se ve a sí misma (erróneamente) como una clase separada de la sociedad, y los grupos de pensamiento que cada clase produce orgánicamente a partir de sus propias filas. Estos intelectuales orgánicos no se limitan a describir la vida social de acuerdo con reglas científicas, sino que más bien articulan , a través del lenguaje de la cultura, los sentimientos y experiencias que las masas no podían expresar por sí mismas. La necesidad de crear una cultura de la clase trabajadora se relaciona con el llamado de Gramsci a un tipo de educación que pudiera desarrollar intelectuales de la clase trabajadora, que no se limitarían a introducir la ideología marxista desde fuera del proletariado, sino que más bien renovarían y volverían crítico el status quo del ya existente actividad intelectual existente de las masas. Sus ideas sobre un sistema educativo para este propósito corresponden con la noción de pedagogía crítica y educación popular tal como la teorizó y practicó en décadas posteriores Paulo Freire en Brasil, y tienen mucho en común con el pensamiento de Frantz Fanon . Por esta razón, los partidarios de la educación popular y de adultos consideran a Gramsci una voz importante hasta el día de hoy.
La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del Estado capitalista, que según él gobierna mediante la fuerza más el consentimiento. El Estado no debe entenderse en el sentido estricto de gobierno; en cambio, Gramsci la divide entre sociedad política, que es el ámbito de las instituciones políticas y el control constitucional legal, y la sociedad civil , que comúnmente se ve como la esfera privada o no estatal, diferenciada tanto del Estado como de la economía. [12] El primero es el ámbito de la fuerza y el segundo el del consentimiento. Destaca, sin embargo, que la división es puramente conceptual y que ambas, en realidad, a menudo se superponen.
Gramsci afirma que la hegemonía reside en el capitalismo moderno y que la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que ciertas demandas formuladas por los sindicatos y los partidos políticos de masas dentro de la sociedad civil sean satisfechas por la esfera política. Así, la burguesía emprende una revolución pasiva yendo más allá de sus intereses económicos inmediatos y permitiendo que cambien las formas de su hegemonía. Gramsci postula que movimientos como el reformismo y el fascismo , así como la " gestión científica " y los métodos de cadena de montaje de Frederick Taylor y Henry Ford respectivamente, son ejemplos de esto.
Inspirándose en Maquiavelo , sostiene que El Príncipe Moderno –el partido revolucionario– es la fuerza que permitirá a la clase trabajadora desarrollar intelectuales orgánicos y una hegemonía alternativa dentro de la sociedad civil. Para Gramsci, la naturaleza compleja de la sociedad civil moderna significa que la única táctica capaz de socavar la hegemonía burguesa y conducir al socialismo es una guerra de posición (análoga a la guerra de trincheras ); esta guerra de posición daría paso a una guerra de movimiento (o ataque frontal). Gramsci vio la guerra de movimiento ejemplificada por el asalto al Palacio de Invierno durante la Revolución Rusa .
A pesar de su afirmación de que las líneas entre ambas pueden ser borrosas, Gramsci rechaza el culto al Estado que resulta de identificar la sociedad política con la sociedad civil, como lo hicieron los jacobinos y los fascistas. Cree que la tarea histórica del proletariado es crear una sociedad regulada y define la desaparición del Estado como el pleno desarrollo de la capacidad de la sociedad civil para regularse a sí misma.
Gramsci, al igual que los primeros Marx , fue un enfático defensor del historicismo . Desde el punto de vista de Gramsci, todo significado deriva de la relación entre la actividad práctica humana (o praxis ) y los procesos históricos y sociales objetivos de los que forma parte. Las ideas no pueden entenderse fuera de su contexto social e histórico, al margen de su función y origen. Los conceptos mediante los cuales organizamos nuestro conocimiento del mundo no se derivan principalmente de nuestra relación con las cosas, sino más bien de las relaciones sociales entre los usuarios de esos conceptos. En consecuencia, no existe una naturaleza humana inmutable , sino sólo una idea de ella que varía históricamente. Además, la filosofía y la ciencia no reflejan una realidad independiente del hombre, sino que sólo son verdaderas en el sentido de que expresan la tendencia real de desarrollo de una situación histórica dada.
Para la mayoría de los marxistas, la verdad era verdad sin importar cuándo y dónde se conociera, y el conocimiento científico (que incluía al marxismo) se acumuló históricamente como avance de la verdad en este sentido cotidiano. Desde este punto de vista, el marxismo no pertenece al reino ilusorio de la superestructura porque es una ciencia. Por el contrario, Gramsci creía que el marxismo era verdadero en el sentido socialmente pragmático, en el sentido de que, al articular la conciencia de clase del proletariado , expresaba la verdad de su época mejor que cualquier otra teoría. Esta postura anticientificista y antipositivista fue deudora de la influencia de Benedetto Croce. Sin embargo, el historicismo de Gramsci fue un historicismo absoluto que rompió con el tenor hegeliano e idealista del pensamiento de Croce y su tendencia a asegurar una síntesis metafísica en el destino histórico. Aunque Gramsci repudió la acusación, su explicación histórica de la verdad ha sido criticada como una forma de relativismo . [ cita necesaria ]
En un famoso artículo previo a la prisión titulado "La revolución contra Das Kapital ", Gramsci afirmó que la Revolución de Octubre en Rusia había invalidado la idea de que la revolución socialista tenía que esperar al pleno desarrollo de las fuerzas de producción capitalistas . Esto reflejaba su opinión de que el marxismo no era una filosofía determinista . El principio de la primacía causal de las fuerzas de producción , sostenía, era una concepción errónea del marxismo. Tanto los cambios económicos como los cambios culturales son expresiones de un proceso histórico básico, y es difícil decir qué esfera tiene primacía sobre la otra. La creencia fatalista , muy extendida dentro del movimiento obrero en sus primeros años, de que inevitablemente triunfaría debido a leyes históricas, era, en opinión de Gramsci, producto de las circunstancias históricas de una clase oprimida restringida principalmente a la acción defensiva, y que iba a ser abandonado como un obstáculo una vez que la clase trabajadora fuera capaz de tomar la iniciativa. Como el marxismo es una filosofía de la praxis, no puede depender de leyes históricas invisibles como agentes del cambio social. La historia está definida por la praxis humana y por tanto incluye la voluntad humana. Sin embargo, la fuerza de voluntad no puede lograr nada que desee en una situación dada: cuando la conciencia de la clase trabajadora alcance la etapa de desarrollo necesaria para la acción, se encontrarán circunstancias históricas que no pueden alterarse arbitrariamente. Sin embargo, no está predeterminado por la inevitabilidad histórica cuál de varios posibles acontecimientos tendrá lugar como resultado.
Su crítica del economicismo se extendió también al practicado por los sindicalistas de los sindicatos italianos. Creía que muchos sindicalistas se habían conformado con un enfoque reformista y gradualista en el sentido de que se habían negado a luchar en el frente político además del económico. Mientras Gramsci imaginaba a los sindicatos como un órgano de una fuerza contrahegemónica en la sociedad capitalista, los líderes sindicales simplemente veían a estas organizaciones como un medio para mejorar las condiciones dentro de la estructura existente. Gramsci se refirió a las opiniones de estos sindicalistas como economicismo vulgar, que equiparó con reformismo encubierto e incluso liberalismo.
En virtud de su creencia de que la historia humana y la praxis colectiva determinan si cualquier cuestión filosófica es significativa o no, las opiniones de Gramsci van en contra del materialismo metafísico y la teoría de la percepción de la "copia" propuesta por Engels y Lenin, aunque no lo afirma explícitamente. [ cita necesaria ] Para Gramsci, el marxismo no se ocupa de una realidad que existe en y para sí misma, independiente de la humanidad. El concepto de un universo objetivo fuera de la historia y la praxis humanas era, en su opinión, análogo a la creencia en Dios ; no podría haber objetividad, sino sólo una intersubjetividad universal que se establecería en una futura sociedad comunista. Por tanto, la historia natural sólo tenía significado en relación con la historia humana. En su opinión, el materialismo filosófico, al igual que el sentido común primitivo, era el resultado de una falta de pensamiento crítico y, como afirmaba Lenin [13] , no podía decirse que se opusiera a la superstición religiosa. A pesar de esto, Gramsci se resignó a la existencia de esta forma posiblemente más cruda de marxismo: el estatus del proletariado como clase dependiente significaba que el marxismo, como su filosofía, a menudo sólo podía expresarse en forma de superstición popular y sentido común. No obstante, era necesario desafiar eficazmente las ideologías de las clases educadas y, para hacerlo, los marxistas debían presentar su filosofía de una manera más sofisticada e intentar comprender genuinamente las opiniones de sus oponentes.
Ha habido diferentes traducciones al inglés de Prison Notebooks.
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