Abdurauf Fitrat (a veces escrito Abdulrauf Fitrat o Abdurrauf Fitrat , uzbeko : Abdurauf Fitrat / Абдурауф Фитрат ; 1886 - 4 de octubre de 1938) fue un autor, periodista, político e intelectual público uzbeko en Asia Central bajo el dominio ruso y soviético.
Fitrat hizo importantes contribuciones a la literatura uzbeka moderna, tanto con lírica como en prosa en persa , turco y chagatai tardío . Además de su trabajo como político y erudito en muchos campos, Fitrat también fue autor de textos literarios poéticos y dramáticos. Fitrat inicialmente compuso poemas y escribió ensayos y prosa polémica en lengua persa, pero cambió a una lengua turca purista en 1917. Fitrat fue responsable del cambio al uzbeko como lengua nacional de Bujará en 1921, antes de volver a escribir textos en tayiko más tarde durante la década de 1920. A principios de la década de 1920, Fitrat participó en los esfuerzos por la latinización del uzbeko y el tayiko.
Fitrat recibió la influencia de sus estudios en Estambul a principios de la década de 1910, donde entró en contacto con el reformismo islámico y escribió varios ensayos filosóficos. Después de regresar a Asia Central, se convirtió en un influyente líder ideológico del movimiento jadid local . En oposición al emir de Bujará y en el exilio , se puso del lado de los comunistas. Después del fin del emirato, Fitrat aceptó varios puestos en el gobierno de la República Popular Soviética de Bujará , antes de verse obligado a pasar un año en Rusia. Más tarde, enseñó en varias universidades y ocupó un puesto de investigación en la Academia de Ciencias de la entonces República Socialista Soviética de Uzbekistán.
Durante la Gran Purga de Stalin , Fitrat fue arrestado y procesado por actividades contrarrevolucionarias y nacionalistas, y finalmente ejecutado en 1938. Después de su muerte, su obra fue prohibida durante décadas. Fitrat fue rehabilitado en 1956, pero la evaluación crítica de su obra ha cambiado varias veces desde entonces. Si bien hay críticos tayikos que llaman a personas como Fitrat "traidores", otros escritores le han dado el título de mártir ( shahid ), particularmente en el Uzbekistán independiente .
El nombre de Fitrat tiene una serie de variaciones entre formas y transliteraciones: Principalmente se le conocía por el seudónimo Fitrat ( فطرت Fiṭrat , también transcrito como Fetrat o, según la reforma ortográfica uzbeka de 1921, Piträt ). Este nombre, derivado del término árabe فطرة , fiṭra , que significa "naturaleza, creación", en turco otomano representaba el concepto de naturaleza y religión verdadera. En Asia Central, sin embargo, según el turkólogo ruso Lazar Budagov, la misma palabra se usaba para referirse a las limosnas dadas durante el Eid al-Fitr . En persa y tayiko, la noción de fitrat incluye religión, creación y sabiduría. Fitrat fue utilizado como seudónimo antes por el poeta Fitrat Zarduz Samarqandi (finales del siglo XVII y principios del XVIII). El primer seudónimo conocido de Abdurauf Fitrat fue Mijmar (tomado del árabe مجمر , miǧmar , “incensario”). [1]
El nombre árabe de Fitrat es عبد الرؤوف بن عبد الرحيم ʿAbd ar-Raʾūf b. ʿAbd ar-Raḥīm (a veces traducido عبد الرئوف ), con Abdurauf como su nombre propio. Durante su período en Estambul prefirió agregar el nisba Bukhārāī 'El Bukharan' a su nombre. En la escritura árabe reformada, Fitrat fue representado como فيطرەت o فيترەت . La variante turca del nasab es Abdurauf Abdurahim oʻgʻli .
Algunas de las muchas variantes rusas de su nombre son Абдурауф Абдурахим оглы Фитрат Abdurauf Abdurakhim ogly Fitrat y Абд-ур-Рауфъ Abd-ur-Rauf ; El nombre soviético, rusificado de Fitrats es Абдурауф Абдурахимов Abdurauf Abdurakhimow [2] o, omitiendo el componente Abd , Рауф Рахимович Фитрат Rauf Rakhimovich Fitrat . [3] También se puede encontrar la variante Фитратов Fitratov . [4] En escritura uzbeka -cirílica su nombre debe representarse con Абдурауф Абдураҳим ўғли Фитрат ; su nombre en tayiko moderno es Абдуррауфи Фитрат Abdurraufi Fitrat .
Fitrat a veces llevaba los títulos de " hajji " y "profesor".
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Fitrat nació en 1886 (él mismo declaró 1884 [5] ) en Bujará. Poco se sabe sobre su infancia, que es, según Adeeb Khalid , característica de las figuras de Asia Central de esta época. [6] Su padre Abdurahimboy era un musulmán devoto y comerciante, [7] que dejaría a la familia en dirección a Margilan y más tarde a Kashgar . [8] Fitrat recibió la mayor parte de su educación mundana a través de su madre, una mujer muy culta, llamada Mustafbibi, Nastarbibi o Bibijon según diversas fuentes. [9] Según Edward A. Allworth, ella lo puso en contacto con las obras de Bedil , Fuzûlî , Ali-Shir Nava'i y otros. [10] Abdurauf creció con un hermano (Abdurahmon) y una hermana (Mahbuba). [11]
Muhammadjon Shakuri sugiere que Firat completó el hajj junto con su padre durante su infancia. Después de recibir educación en una escuela tipo maktab , se dice que Fitrat comenzó sus estudios en la madrasa Mir-i Arab de Bujará en 1899 y los completó en 1910. Como continúa Shakuri, Fitrat viajó extensamente por el Turquestán ruso y el Emirato de Bujará entre 1907 y 1910. [7] El erudito literario Begali Qosimov cree que Fitrat estudió en Bujará hasta los 18 años y que completó el hajj entre 1904 y 1907, visitando también Turquía, Irán, India y Rusia. [12] Según Zaynobidin Abdurashidov, fue a principios del siglo XX cuando Fitrat realizó una peregrinación por Asia hasta La Meca, durante la cual pasó algún tiempo en la India, donde ganó algo de dinero para el viaje de regreso como barbero. Según Abdurashidov, Fitrat ya era conocido como poeta en esa época y utilizaba el seudónimo de Mijmar . [13] Además de Shakuri, Khalid [14] y Allworth [15] también mencionan la madraza Mir-i Arab como el lugar de estudio de Fitrat en Bujará. Mientras estudiaba en la madraza, Fitrat también recibió instrucción en filosofía griega antigua de su maestro. [16]
En su autobiografía , publicada en 1929, Fitrat escribió que Bujará había sido uno de los centros religiosos más oscuros. Había sido un musulmán devoto e inicialmente se opuso al movimiento reformista de los jadids ( usul-i jadid , "nuevo método"). [5] Fitrat nunca recibió educación básica en ese "nuevo método". [17] Según Sadriddin Aini, Fitrat era conocido como uno de los estudiantes más ilustrados y loables de la época en Bujará, [18] aunque era efectivamente desconocido fuera de la ciudad hasta 1911. La explicación de Abdurashidov de por qué Fitrat no participó en las actividades del primer grupo de jadids en Bujará se refiere al estricto régimen antiliberal del emir 'Abd al-Ahad Khan . Abdurashidov continúa diciendo que Fitrat se interesó en las ideas reformistas aproximadamente en 1909 y sugiere que esto sucedió bajo la influencia de la revista Sırat-ı Müstakim de Mehmet Âkif Ersoy . Junto con otras revistas y periódicos, esta revista circuló entre los estudiantes de Bujará durante este tiempo. [19] Más allá de eso, Mahmudkhodja Behbudiy fue un mentor de Fitrat. [2] Después de completar su educación, Fitrat enseñó en una madrasa durante un corto período. [18]
En torno a 1909, los agentes yadid de Bujará y Estambul ( Constantinopla ) construyeron una infraestructura organizativa para permitir a los estudiantes y profesores de Bujará estudiar en la capital del imperio otomano . Según los informes, el propio Fitrat participó en estas actividades. [20] Gracias a una subvención otorgada por la "sociedad secreta para la educación de los niños" (Tarbiyayi atfol) que fue financiada por comerciantes [14], el propio Fitrat pudo ir a Estambul. Llegó allí en la primavera de 1910, poco después del primer grupo. [21] "A veces", dice Sarfraz Khan de la Universidad de Peshawar , la partida de Fitrat a Turquía se describe como un esfuerzo por huir de la persecución de las autoridades después de un conflicto entre musulmanes chiítas y sunitas en Bujará en enero de 1910. [18] Otros autores fechan la partida de Fitrat en el año 1909. [14] [22]
Durante la estancia de Fitrat, en la Segunda Era Constitucional , Estambul estaba gobernada por los Jóvenes Turcos . Estas circunstancias históricas influyeron mucho en Fitrat, en las actividades y en el entorno social general de los estudiantes de Bujará en Estambul. [23] [24] No se sabe exactamente qué hizo Fitrat después de su llegada a Estambul. Según el análisis de Abdurashidov, Fitrat se integró en la comunidad diásporica de Bujará (a menudo se le menciona como uno de los fundadores de la sociedad benéfica Buxoro ta'mimi maorif ), trabajó como vendedor en un bazar, como limpiador de calles y como ayudante de cocina. Aparte de eso, se preparó para los exámenes de ingreso en una madrasa, que, según Abdirashidov, probablemente aprobó a mediados de 1913. Esto le permitió convertirse en uno de los primeros estudiantes de la madrasa Vaizin, fundada en diciembre de 1912 y que utilizaba el "nuevo método". Aquí no solo recibió lecciones de ciencia islámica, sino también de literatura oriental. [25]
Otros autores afirman que Fitrat pasó los años entre 1909 y 1913 estudiando en el Darülmuallimin , un instituto de formación de profesores, [22] o en la Universidad de Estambul . [24] Durante su estancia, Fitrat se familiarizó con otros movimientos reformistas de Oriente Medio, entró en contacto con el movimiento panturanista y con emigrantes del zarismo de Rusia, y se convirtió en el líder de los jadids en Estambul. [2] [26] Escribió varias piezas menores en las que, siempre en lengua persa , exigía reformas en la vida social y cultural de Asia Central y voluntad de progreso. [27] Sus primeros textos fueron publicados en los periódicos islamistas Hikmet , publicado por Şehbenderzâde Filibeli Ahmed Hilmi , y Sırat-ı Müstakim , además de en Behbudiys Oyina y el turkista Türk Yurdu . [14] En sus textos Fitrat impulsó la unidad de todos los musulmanes y retrató a Estambul con el sultán otomano como el centro del mundo musulmán. [28]
Dos de los tres folletos que Fitrat publicó durante su estancia en Estambul, el "Debate entre un maestro de Bujará y un europeo" ( Munozara , 1911 [29] ) y los "Cuentos de un viajero indio" (Bayonoti sayyohi hindi) , alcanzaron gran popularidad en Asia Central [14]. Hoji Muin tradujo Munozara al turco turkestano desde Samarcanda en 1911. Se publicó en el periódico zarista Turkiston viloyatining gazeti y más tarde como libro. [30] Aunque la versión persa no lo hizo, también circuló una versión turca en Bujará. Esta última versión fue ampliada con un prólogo de Behbudiy. [31] Behbudiy también tradujo Bayonoti sayyohi hindi al ruso, [32] y convenció a Fitrat de ampliar Munozara con una petición de que aprendiera ruso. [33]
El estallido de la Primera Guerra Mundial hizo imposible que Fitrat completara sus estudios en Estambul y lo obligó, como a muchos otros estudiantes de Bujará, a regresar a Transoxania prematuramente. [34] [35]
Tras su regreso a Bujará, Fitrat participó activamente en el movimiento de reformas, especialmente en la lucha por las escuelas de «nuevo método», y se convirtió en el líder del ala izquierda del movimiento jadid local. [36] Durante la estancia de Fitrat en Estambul, Sayyid Mir Muhammad Alim Khan había asumido el trono del Emirato de Bujará tras la muerte de su padre. Los anuncios de reformas sociopolíticas del nuevo emir hicieron que Fitrat expresara inicialmente su simpatía hacia él e instara a los ulemas locales a apoyar las iniciativas del emir. [37] Como muestran los documentos de archivo, fue en 1914 cuando Fitrat comenzó a actuar en un teatro amateur en Bujará. [38]
Según Sadriddin Ayni , en esa época la obra literaria de Fitrat revolucionó el cosmos de las ideas en Bujará. [36] En 1915, en su obra Oila ("Familia"), Fitrat fue uno de los primeros reformadores en escribir sobre la dura vida de las mujeres en el Turquestán. [34] Otro texto escrito en este período de tiempo es un libro escolar sobre la historia del Islam, destinado a su uso en escuelas reformadas, y una colección de poemas patrióticos. En Rahbari najot ("La guía de la salvación", 1916) explicó su filosofía sobre la base del Corán . [36] [39] Se convirtió en miembro de los Jóvenes Bujaranos y conoció a Fayzulla Khodzhayev en 1916. Posteriormente, sus vínculos con el panturquismo se hicieron más fuertes, [36] y en 1917 Fitrat comenzó a utilizar predominantemente una lengua turca purista en sus publicaciones. [40] A principios de 1917 conoció al poeta, dramaturgo, novelista y traductor Choʻlpon , quien sería uno de sus amigos más cercanos durante el resto de su vida. [41]
Hasta 1917, Fitrat y otros miembros de su movimiento tenían la esperanza de que el emir de Bujará asumiera un papel destacado en la tarea de reformar Bujará. [42] Sin embargo, en abril de 1917 Fitrat tuvo que huir de la ciudad debido al creciente nivel de represión. Primero fue a Samarcanda, [43] donde en agosto (edición 27 [44] ) se convirtió en columnista y editor del periódico Hurriyat . [45] [40] Permaneció en este puesto hasta 1918 (edición 87). [46] A finales de 1917, junto con Usmonxoʻja oʻgʻli [2] redactó una agenda reformista en nombre del Comité Central del partido de los Jóvenes Bujará. En ella proponía la implementación de una monarquía constitucional bajo el liderazgo del emir y con la sharia como base legal. Este programa fue adoptado por el Comité Central en enero de 1918 con cambios menores. [47] [48]
Después de la fallida campaña de Kolesov en marzo de 1918, Fitrat se trasladó a Tashkent (entonces parte de la República Socialista Soviética Autónoma del Turquestán ), [23] donde trabajó en el consulado afgano [49] y donde sirvió como organizador de los intelectuales nacionalistas. [50] En Tashkent fundó el círculo intelectual multiétnico Chigʻatoy gurungi ("foro de discusión chagataiano"). [2] Durante los dos años siguientes, este fue el caldo de cultivo de un creciente nacionalismo chagataiano. [40] Su texto Temurning sogʻonasi (" Mausoleo de Tamerlán ", 1918) mostró un giro hacia el panturquismo: Un "hijo de un pueblo turco" y "vigilante de la frontera de Turan " reza por la resurrección de Tamerlán en su tumba y la reconstrucción del Imperio timúrida . [51]
Después de haber criticado la Revolución de Febrero y la llegada al poder de los bolcheviques [52], la publicación de tratados secretos entre el Zarato, Gran Bretaña y Francia por parte de los bolcheviques y la decadencia del Imperio Otomano le hicieron darse cuenta de "quiénes son los verdaderos enemigos del mundo musulmán, y especialmente del mundo turco": como pensaba, los británicos ahora tenían todo el mundo árabe -con la excepción de Hiyaz- bajo su control y estaban esclavizando a 350 millones de musulmanes. Como sentía que era su deber ser enemigos de los británicos, Fitrat ahora apoyaba a los soviéticos. [53] [54] Esta visión provocó la resistencia de otros activistas como Behbudiy, Ayni y otros. [55] Sin embargo, en su análisis de la política asiática ( Sharq siyosati , "Política oriental", 1919), Fitrat abogó por una alianza estratégica entre el mundo musulmán y la Rusia soviética y contra la política de las potencias europeas que controlaban India, Egipto y Persia, por lo tanto especialmente contra Gran Bretaña. [56] [49] [57]
Durante su exilio, Fitrat y su ala partidaria dentro de los Jóvenes Bujará se convirtieron en miembros del Partido Comunista de Bujará . En junio de 1919 fue elegido miembro del Comité Central durante el primer congreso del partido. [58] A partir de entonces, Fitrat trabajó en la prensa del partido, enseñó en las primeras escuelas soviéticas e institutos de educación superior y editó la revista sociopolítica y literaria Tong ("Amanecer"), una publicación del Partido Comunista de Bujará, en abril y mayo de 1920. [59]
Sarfraz Khan sugiere que en 1920 Fitrat había aceptado que sus ideas reformistas no se llevarían a cabo en el emirato. Por ello, comenzó a apoyar la idea de que el emirato debía ser reemplazado por una república popular. Junto con sus camaradas, organizó la Oficina del Turquestán del Partido de la Juventud de Bujará bajo el liderazgo de Fayzulla Xo'jayev, que se movilizó contra el emir en paralelo al Partido Comunista de Bujará. [60]
En septiembre de 1920, el Emir de Bujará fue derrocado por los Jóvenes Bujaráneses y el Ejército Rojo bajo el mando de Mijaíl Frunze . Fitrat regresó a Bujará en diciembre de 1920 con una expedición científica cuyo objetivo era recolectar el rico patrimonio cultural de Bujará. [61] Después de eso, participó en la dirección estatal de la nueva República Popular Soviética de Bujará , comenzando como jefe de la autoridad nacional Waqf que administraba fundaciones piadosas, hasta 1921, [59] más tarde como ministro de Asuntos Exteriores (1922), ministro de Educación (1923), vicepresidente del consejo de trabajo de la República Popular Soviética de Bujará y momentáneamente como ministro de Asuntos Militares y Finanzas (1922). [62]
En marzo de 1921, Fitrat ordenó que el idioma de instrucción se cambiara del persa al uzbeko, que también se convirtió en el idioma oficial de Bujará. [23] Al año siguiente, Fitrat envió a 70 estudiantes a Alemania para que pudieran enseñar en la recién fundada Universidad de Bujará después de su regreso. [2] Durante su tiempo como ministro de educación, Fitrat implementó cambios en la instrucción en las madrasas, [58] abrió la "Escuela de Música Oriental" [63] y supervisó la recopilación del patrimonio cultural del país. [64] Con comentarios sobre las fatwas y con directrices sobre qué fuentes de derecho debían utilizar los muftíes locales , Fitrat, como ministro de educación, también ejerció cierta influencia en la jurisdicción. [65]
Tras su reunificación con los comunistas, los Jóvenes Bujarános dominaron la estructura de poder de la república popular. Fitrat y sus compañeros de ideas afines lograron coexistir con los bolcheviques durante algún tiempo, pero los activistas basmachi en el centro y el este de la república y una disputa sobre la presencia de tropas rusas complicaron demasiado la situación. [60] Fitrat expresó su desaprobación de los errores de juicio bolcheviques en los asuntos de Asia Central en su Qiyomat ("El juicio final", 1923). [62] Junto con el jefe de gobierno, Fayzulla Xo'jayev , intentó sin éxito aliarse con Turquía y Afganistán para asegurar la independencia de Bujará . [66]
Instigados por el plenipotenciario soviético [67], los entonces líderes políticos con tendencias nacionalistas, [68] incluido Fitrat, pero no Khodzhayev, [2] fueron derrocados y expulsados a Moscú el 25 de junio de 1923. [49] El Chigʻatoy gurungi de Fitrat , que los prosoviéticos consideraban una "organización nacionalista burguesa antirrevolucionaria", también fue clausurado en 1923. [59]
Después de que Bujará perdiera su independencia y cambiara de bando, pasando del nacionalismo y el reformismo musulmán al comunismo secular , Fitrat escribió una serie de alegorías en las que criticaba el nuevo sistema político de su patria. [69] Se había retirado inevitablemente de la política y se había dedicado a la enseñanza. [2] Entre 1923 y 1924 pasó 14 meses en el exilio en Moscú. [70] Se sabe poco sobre el tiempo de Fitrat en Moscú, a pesar de que publicó importantes obras ilustradas como Ro'zalar "El ayuno en Ramadán" y Shaytonning Tangriga Isyoni "La rebelión de Satanás contra Dios" (1924). Según los eruditos uzbekos, Fitrat trabajó en el Instituto Lazarev de Lenguas Orientales en Moscú, y más tarde recibió el título de profesor del Instituto de Estudios Orientales de la Universidad de Petrogrado (San Petersburgo) , pero, según Khalid, no hay evidencia documental de estas afirmaciones. [71]
Tras su regreso a Asia Central en septiembre de 1924 [72], hubo una disputa entre los antiguos Jóvenes Comunistas de Tashkent en torno a Akmal Ikramov y los antiguos Jóvenes Bujarianos en torno a Fayzulla Khodzhayev en relación con la personalidad de Fitrat en la recién establecida RSS de Uzbekistán . Khodzhayev defendió a Fitrat y fue, según Adeeb Khalid, al menos parcialmente responsable de la libertad de Fitrat y de su capacidad para seguir publicando. Fitrat evitó involucrarse seriamente en los asuntos del nuevo estado y se dice que rechazó la opción de enseñar en la Universidad Comunista de Asia Central o de trabajar permanentemente en el Comisariado de Educación. [73]
Posteriormente, enseñó en varias universidades de la República Socialista Soviética de Uzbekistán , después de 1928 [2] en la Universidad de Samarcanda . En el mismo año, se convirtió en miembro del Consejo Académico de la República Socialista Soviética de Uzbekistán. [2] En su actividad académica como historiador de la literatura [74] se mantuvo fiel a sus propias creencias en lugar de a la conformidad exigida por el Partido Comunista . [75] Después de 1925, esto incluyó críticas contra la teoría comunista de las culturas nacionales en la estructura supraétnica de Asia Central, [76] lo que le trajo la reputación de subversivo político en los círculos comunistas. [77] Los comunistas creían reconocer mensajes ocultos en las obras de Fitrat y lo acusaron de subversión política . [77] Mientras tanto, una nueva generación de escritores soviéticos se había formado en la escena literaria de Uzbekistán. [78] Durante esta fase de su vida, Fitrat se casó con Fotimaxon, de aproximadamente 17 años, hermana de Mutal Burhonov , quien abandonaría a Fitrat poco tiempo después. [79]
Fitrat escribió dos obras sobre las lenguas turcas de Asia Central (en 1927 y 1928), en las que negaba la necesidad de segregar a la Asia Central soviética según líneas étnicas. En esa época, los ideólogos comunistas, la siguiente generación de escritores y la prensa comenzaron a criticar la perspectiva de Fitrat sobre las cuestiones de nacionalidad y a etiquetar su forma de presentar los clásicos de la literatura chagataiana como "nacionalista", es decir, no soviética. Este "chagataismo" sería más tarde una de las acusaciones más duras contra Fitrat. [80] [81] En esta campaña, Jalil Boyboʻlatov, un chekista que había perseguido a Fitrat desde la época de la República Popular Soviética de Bujará y que ahora analizaba los escritos de Fitrat sobre la historia de la literatura, fue un personaje central. [82] Incluso las diversas piezas literarias de Fitrat en apoyo de las campañas antirreligiosas que culminaron en 1926-28 no pudieron contrarrestar las acusaciones formuladas contra él.
Fitrat escribió su último libro con relevancia política sobre el Emir Alim Khan en persa ( tayiko ) en 1930. [83] Después de 1932, Fitrat se convirtió en una poderosa instancia de control de la actividad política y social en su tierra natal. [76] Fitrat sintió la necesidad de familiarizar a la siguiente generación de alfabetizados con las reglas tradicionales de la prosodia ( aruz ), ya que en la década de 1930 el idioma uzbeko se había vuelto enfáticamente contemporáneo y ruralista y, por lo tanto, separado de la poesía histórica. [84]
A partir de 1932, los escritores debían ser miembros del sindicato de escritores para poder publicar sus textos. Durante esta época, Fitrat escribió un poema en alabanza del algodón que se publicó en una antología en lengua rusa. Aparte de esta ocasión, Fitrat fue técnicamente excluido de la prensa y se dedicó a la enseñanza. Finalmente recibió el título de profesor del Instituto de Lengua y Literatura de Tashkent, [85] pero a mediados de la década de 1930 fue atacado por sus estudiantes de forma regular. [86] Su última obra de teatro, Toʻlqin ("La ola", 1936), fue una protesta contra la práctica de la censura . [75]
La noche del 23 de abril de 1937, las fuerzas de la NKVD visitaron la casa de Fitrat y al día siguiente lo arrestaron. [87] Durante más de 40 años, el público desconoció su suerte. Sólo la publicación de material de archivo durante la era de la glasnost reveló las circunstancias de la desaparición de Fitrat. [2]
Fitrat era sospechoso de ser miembro de una organización nacionalista contrarrevolucionaria que había intentado reclutar a jóvenes escritores para sus ideas, que había recopilado textos en el espíritu del nacionalismo contrarrevolucionario y que había luchado por separar un estado burgués turanico de la Unión Soviética. Fue procesado como "uno de los fundadores y líderes del jadidismo nacionalista contrarrevolucionario" y como organizador de un "movimiento contrarrevolucionario pan-turco nacionalista contra el partido y el gobierno soviético" de acuerdo con los artículos 67 y 66 (1) del código penal de la RSS de Uzbekistán. Refiriéndose a documentos de archivo, Begali Qosimov informa que estas y otras acusaciones fueron investigadas durante meses, y finalmente Fitrat también fue acusado de traición de acuerdo con el artículo 57 (1). [88] Según archivos secretos, Fitrat se quebró durante el interrogatorio y estaba dispuesto a admitir cualquier delito ideológico. [89]
El caso fue examinado el 4 de octubre de 1938 por el Colegio Militar del Tribunal Supremo de la Unión Soviética , tras lo cual, según la transcripción, al día siguiente tuvo lugar un juicio-espectáculo de 15 minutos de duración sin audiencia de testigos. El juicio concluyó con la condena a muerte de Fitrat por un pelotón de fusilamiento y la confiscación de todos sus bienes. Los documentos de archivo muestran que la ejecución se llevó a cabo el 4 de octubre de 1938, es decir, el día antes de su condena. [90]
Los documentos de archivo también muestran que en el momento de su arresto Fitrat vivía con su madre, su esposa Hikmat, de 25 años, y su hija Sevar, de 7 años, en el mahallah de Guliston, en la ciudad de Tashkent. Su esposa fue arrestada junto con Fitrat, pero fue puesta en libertad en enero de 1938. En 1957, después de la rehabilitación de Fitrat, se le comunicó una disculpa. [91]
Al principio, la Unión Soviética desalentó la memoria de Fitrat y sus seguidores. Después de las celebraciones por el 500 aniversario del nacimiento de Ali-Shir Nava'i según el calendario islámico en 1926, los soviéticos realizaron otra celebración en el año 1941, durante el 500 aniversario del nacimiento de Nava'i según el calendario solar. En lugar de recordar a un maestro de la literatura chagatai, estas celebraciones recordaron al "padre de la literatura uzbeka" y fueron etiquetadas como el "triunfo de la política de nacionalidad leninista-estalinista". [92] Los textos de Fitrat fueron prohibidos hasta la muerte de Stalin como los de los otros literatos uzbekos que se convirtieron en víctimas de la Gran Purga en octubre de 1938. Sin embargo, estaban circulando entre estudiantes e intelectuales. [93] En el Tercer Reich , Hind ixtilolchilari se publicó nuevamente en 1944 con la participación de Annemarie von Gabain con el propósito de propaganda antisoviética. [94] [95]
Aunque fue rehabilitado póstumamente en 1956 [96] debido a la actividad del crítico Izzat Sulton [97] y sus logros en las áreas de la literatura y la educación ahora reconocidos, la prensa soviética continuó criticándolo por sus tendencias liberales y los tayikos por sus tendencias turcófilas. Casi todas sus obras permanecieron prohibidas hasta la perestroika . [2] Sin embargo, algunas copias de los dramas de Fitrat se conservaron en bibliotecas académicas. [98] Durante mucho tiempo, Fitrat fue recordado como un nacionalista uzbeko o turco. [99] Si bien su prosa comenzó a ser reconocida por los académicos uzbekos de literatura en los años 1960 y 1970 [100] y varias historias fueron publicadas nuevamente, los comentarios explícitamente negativos todavía estaban en circulación hasta los años 1980. Incluso en los años 1990 las fuentes sobre Fitrat en Uzbekistán todavía eran escasas. Solo después de 1989 varias obras de Fitrat fueron impresas en revistas y periódicos soviéticos. [101]
Según los estudios de Halim Kara, en Uzbekistán se pueden distinguir tres períodos históricos de la rehabilitación de Fitrat: durante la desestalinización , el entonces primer secretario del Comité Central del Partido Comunista de Uzbekistán, Nuritdin Mukhitdinov, anunció la rehabilitación de Fitrat y otros escritores jadid, pero, a diferencia de Abdulla Qodiriy, Fitrat no recibió una reevaluación ideológica. Fitrat seguía siendo retratado como un nacionalista burgués y un oponente a la ideología socialista. Esta imagen también se dibujó en la Enciclopedia Soviética Uzbeka , que se publicó entre 1971 y 1980. [102]
El segundo período corresponde a la época de la perestroika . En 1986, a raíz de la convocatoria de Temur Polatov, la Unión de Escritores de Uzbekistán creó una comisión cuya tarea era investigar el legado literario de Cholpon y Fitrat. Las acusaciones anteriores contra Fitrat no fueron eliminadas en esencia, pero ahora se reconoció la fase prosoviética de su obra. Algunos textos, en particular los escritos bajo el poder bolchevique, fueron republicados con comentarios de críticos literarios como complemento. La reevaluación de las obras controvertidas de Fitrat a la luz de la ideología marxista-leninista que inicialmente había planeado la comisión no pudo llevarse a cabo, según Kara, bajo el control del gobierno conservador de la República Socialista Soviética de Uzbekistán de entonces. Sin embargo, las conclusiones de la comisión y el principio de la glásnost hicieron posible un mayor debate. Un grupo de escritores conservadores como Erkin Vohidov intentó poner los textos de Fitrat en conformidad con los principios aplicables de la política literaria soviética y explicar los "errores ideológicos" como malentendidos o falta de conocimiento de la ideología marxista-leninista. Otro grupo en torno a los críticos literarios Matyoqub Qoʻshjonov y Naim Karimov exigió la rehabilitación completa de Fitrat y la reedición sin reservas de sus escritos. Para ellos, la obra de Fitrat no era ideológicamente inadmisible. En cambio, la importancia para el patrimonio cultural y para el desarrollo de una literatura nacional se articulaban en esta tendencia pro-uzbeka. [103] Como mostró Shawn T. Lyons, durante la perestroika también partes del público en general exigieron una aclaración completa de las circunstancias de la desaparición de Fitrat y su rehabilitación completa. Contrariamente a la línea del partido, Izzat Sulton clasificó a Fitrat como un importante defensor del socialismo soviético . [96]
El tercer período analizado por Kara es la República de Uzbekistán en su etapa independiente. La descolonización y desovietización de los discursos nacionales uzbekos condujo a que las obras de Fitrat se publicaran nuevamente sin censura. En 1991, el gobierno uzbeko otorgó el Premio Estatal de Literatura a Fitrat y Choʻlpon en reconocimiento a su contribución al desarrollo de la literatura uzbeka moderna y la identidad nacional. La dedicación de Fitrat a un Turkestán independiente recibió una nueva interpretación por parte de la intelectualidad uzbeka antirrusa : ahora era la falta de propiedades socialistas lo que se puso de relieve. Según Kara, la élite literaria uzbeka en realidad ignora o minimiza los componentes prosoviéticos en la obra de Fitrat. Como explica Kara, el distanciamiento de la obra de Fitrat de la realidad cambiante de su vida es un legado de la academia soviética, donde se exageraban tanto las propiedades positivas como negativas de una persona. Kara sugiere que esta estrategia narrativa de ver las cosas sólo en blanco o negro, con un trasfondo diferente, ha sido adoptada ahora por los uzbekos. [104] En 1996, la ciudad natal de Fitrat, Bujará, dedicó el Museo Memorial Abdurauf Fitrat a la "eminente figura pública y política, publicista, erudito, poeta y experto en la historia de las naciones uzbeka y tayika y sus culturas espirituales". [105] Alexander Djumaev señaló en 2005 que en el pasado reciente Fitrat había recibido un estatus santificado en Uzbekistán y que con frecuencia se le etiquetaba como mártir ( shahid ). [106] En varias otras ciudades uzbekas, incluida la capital Tashkent, se han nombrado calles o escuelas en honor a Fitrat. [107]
No sólo los uzbekos, sino también varios tayikos reivindican el legado literario de Fitrat. [2] Autores como Sadriddin Ayni y Mikhail Zand argumentan a favor de la importancia de Fitrat para el desarrollo de la lengua tayika y especialmente de la literatura tayika. [99] Ayni, por ejemplo, llamó a Fitrat un "pionero de la prosa tayika". Según la Encyclopædia Iranica , Fitrat fue un pionero de una lengua literaria persa simplificada que eludió el florecimiento tradicional. [2]
Sin embargo, otros comentaristas tayikos condenaron a Fitrat por su tendencia turquista. En una entrevista en 1997, Muhammadjon Shakuri , profesor de la Academia de Ciencias de Tayikistán , se refirió al hecho de que los intelectuales tayikos se unieran a la idea pan-turca como un error y los hizo responsables de la discriminación de los tayikos durante la partición territorial de Asia Central. [108] Rahim Masov, otro miembro de la Academia de Ciencias de Tayikistán, llamó a Fitrat, Khodzhayev y Behbudiy "traidores tayikos". [109] El presidente tayiko Emomali Rahmon también se ha sumado a la narrativa sobre los tayikos que negaron la existencia de su propia nación. [110]
El hecho de que en 1924 la obra Hind ixtilolchilari („Los rebeldes indios“, 1923) recibiera un premio del Comisariado Popular de Educación de Azerbaiyán demuestra que los escritos de Fitrat eran apreciados más allá de los límites de Transoxania. [94] Según la hermana de Fitrat, esta obra fue traducida a lenguas indias y representada en teatros de la India. Su importancia para la lucha india por la liberación fue atestiguada por Jawaharlal Nehru . [111]
Según Hélène Carrère d'Encausse , Fitrat era el líder ideológico del movimiento yadidista. [112] El erudito del Islam Adeeb Khalid describe la interpretación de Fitrat de la historia como "un registro del progreso humano". [27] Al igual que otros reformadores, Fitrat estaba interesado tanto en el glorioso pasado de Transoxiana como en el estado actual de degradación que observó [113] y del que los yadidistas se dieron cuenta durante su estancia en el extranjero. [114] De manera similar a Jamāl al-Dīn al-Afghānī , Fitrat buscaba razones para la decadencia espiritual y temporal del mundo musulmán. Además, tanto al-Afghānī como Fitrat consideraban que era deber de los propios musulmanes cambiar el estado actual de las cosas. Fitrat, que estaba especialmente atento al caso de Bujará, vio la razón del estado de su ciudad natal en el desarrollo del Islam como una religión para los ricos. Propuso una reforma del sistema educativo y la introducción de una forma dinámica de religión, libre de fantasía, ignorancia y superstición, en la que los individuos individuales serían el centro de atención. [115] [116]
Para Fitrat, el Emirato de Bujará se caracterizaba por la corrupción, el abuso de poder y la violencia. [117] Fitrat criticaba tanto a los clérigos ( ulama ) como a los gobernantes mundanos y al pueblo: [2] Mientras que los clérigos habían dividido y por lo tanto debilitado a la comunidad musulmana, los demás los habían seguido a ellos y al emir "como ovejas". [113] Según Khalid, los escritos de Fitrat de sus días de exilio en Moscú muestran un giro del anticlericalismo al escepticismo y la irreligión. [118] En una de las pocas declaraciones autobiográficas sobrevivientes de Fitrat, que data de 1929, explicó que había querido separar la religión de la superstición. Sin embargo, a medida que continuaba, se había dado cuenta de que "nada quedaba de la religión una vez que se separaba de la superstición", lo que lo había llevado hacia la irreligión ( dinsizliq ). [119] Según Khalid, ya en 1917 Fitrat había abandonado el reformismo islámico en favor de un turquismo insistente. [120]
El reformismo de Fitrat no tenía como objetivo una orientación hacia las culturas occidentales: según él, el éxito de Occidente se debía a principios originalmente islámicos. [115] Por ejemplo, en Bayonoti ayyohi hindi cita las palabras del historiador francés Charles Seignobos sobre la grandeza de la civilización musulmana medieval. [121] En Sharq siyosati escribió: "Hasta hoy, los imperialistas europeos no han dado a Oriente nada más que inmoralidad y destrucción". [53] Por otra parte, Fitrat criticó duramente el rechazo de los líderes musulmanes de Bujará a las innovaciones procedentes de Europa. Este "manto de ignorancia" impedía, según Fitrat, que el Islam pudiera ser defendido por medio de la ilustración. [58]
En 1921 Fitrat escribió que había tres tipos de Islam: la religión del Corán, la religión de los ulemas y la fe de las masas. La última de ellas la describió como superstición y fetichismo , la segunda como obstaculizada por un legalismo obsoleto. Fitrat rechazó el principio del taqlid ; en su mundo de pensamiento, el conocimiento debe ser expuesto a la crítica intelectual. Además, debería ser posible obtener este conocimiento con un esfuerzo razonable, y tenía que ser útil para la humanidad en la modernidad. Estaba en contra de aferrarse a una escolástica que "no era de ninguna ayuda para los humanos en el mundo moderno". En opinión de Fitrat, la tarea de regenerar la sociedad musulmana requería una renovación espiritual y una revolución política y social. [122] Para él, participar en estas actividades yadidistas era el "deber de cada musulmán". [115]
Argumentó a favor de reformas en las relaciones familiares, especialmente mejoras en la condición de la mujer. [115] Citando un hadiz que dice que es deber de todo musulmán buscar el conocimiento, argumentó a favor de la importancia de la educación de las mujeres, para que puedan transmitir su conocimiento a sus hijos. Basándose en el Corán y en los hadices, habló sobre la importancia de la higiene y exigió que se reclutaran profesores rusos o europeos para una escuela de medicina en Bujará. [123] Además, dedujo el atraso de la sociedad de Bujará de la práctica de la pederastia . [124]
Lo que Fitrat exigía no era tanto un compromiso entre los valores occidentales e islámicos, sino más bien una ruptura clara con el pasado y una revolución de los conceptos, estructuras y relaciones humanas con el objetivo final de liberar a Dār al-Islām de los infieles. [126] Según Hélène Carrère d'Encausse, el tono revolucionario de Fitrat y su negativa a comprometerse eran peculiaridades que lo diferenciaban de otros reformistas musulmanes, como al-Afghani o Ismail Gasprinsky . [127] Fitrat era consciente de que el camino hacia el progreso social sería complicado y largo. Según la académica Sigrid Kleinmichel, lo articuló "proyectando los objetivos y argumentos revolucionarios sobre intentos históricos de renovación cuyo resultado no justificaba el esfuerzo". [128] Como modelo, los jóvenes bujarianos como Fitrat tenían más ejemplos de reformismo musulmán, especialmente del último imperio otomano, que de marxismo. [68] El uso repetido de la India como escenario de las obras de Fitrat no es una coincidencia. Sigrid Kleinmichel identificó varios motivos para esta peculiaridad: la orientación antibritánica en la lucha india por la independencia (mientras que el Emir de Bujará se sentía atraído por los británicos), las amplias posibilidades de alianzas de los movimientos, la identidad nacional india en desarrollo, ideas congruentes para la superación del atraso (como con Muhammad Iqbal ) y el pro-turquismo de partes del movimiento independentista indio. [129]
Según Carrère d'Encausse, las ideas de Fitrat sobre un buen musulmán y un patriota estaban estrechamente vinculadas entre sí. Además, Fitrat promovía la idea de la unidad de todos los musulmanes independientemente de su afiliación, por ejemplo, al Islam chiita o sunita . [130] Sin embargo, William Fierman describió a Fitrat principalmente como un patriota de Bujará, que también tenía una fuerte identidad como turco y, menos pronunciada, como musulmán. Según Fierman, en el caso de Fitrat se pueden identificar las contradicciones entre la identidad panturca y la uzbeka: Según Fitrat, las lenguas túrquicas otomana y tártara habían sido objeto de demasiada influencia extranjera. Por el contrario, el objetivo principal de las políticas lingüísticas uzbekas de Fitrat era garantizar la pureza de la lengua. No quería que este ideal se subordinara a la unidad turca: la unidad turca, según Fitrat, solo se podía lograr después de purificar la lengua. Fitrat quería tomar la lengua chagatai como base para una lengua turca unificada. [131] Ingeborg Baldauf llamó a Fitrat la personificación de la "nacionalidad chagatai"; [132] Adeeb Khalid indica la necesidad de distinguir el concepto de pan-turquismo del turquismo articulado por los intelectuales de Asia Central: Según Khalid, el turquismo de Asia Central celebra la historia de Turkestán y sus propios héroes históricos. [133]
Mientras que los ideólogos soviéticos denunciaron el "chagataismo" de Fitrat como nacionalista, Edward A. Allworth lo vio como un internacionalista convencido desde joven, [75] que se vio obligado a negar sus opiniones. [134] Hisao Komatsu escribió que Fitrat era un "intelectual patriota, bujarano", [99] pero que su comprensión de watan había cambiado con el tiempo: inicialmente, solo se había referido a la ciudad de Bujará con este término, pero más tarde incluyó a todo el emirato, y finalmente a todo el Turkestán. [135] Según Sigrid Kleinmichel, las acusaciones de nacionalismo y panislamismo contra Fitrat siempre han sido "generales, nunca analíticas". [136]
Una lista de las obras de Abdurauf Fitrat, compilada por Edward A. Allworth , abarca 191 textos escritos durante 27 años de trabajo activo entre 1911 y 1937. Allworth clasifica estos textos en cinco categorías temáticas: cultura, economía, política, religión y sociedad. Un análisis de los 191 textos arroja el siguiente resultado: [137]
Dos tercios de las obras de Fitrat tratan el tema de la "cultura" (en sentido amplio), mientras que alrededor del 20 por ciento de sus textos tratan de cuestiones políticas, que fue su tema principal en sus primeros años. Los textos políticos se originaron principalmente durante su participación activa en el movimiento jadid y en el gobierno de la República Popular Soviética de Bujará. Después de la creación de la República Socialista Soviética de Uzbekistán y la República Socialista Soviética Autónoma de Tayikistán en 1924-25 y especialmente después de que el Partido Comunista comenzara a ejercer un fuerte control sobre la cultura y la sociedad, Fitrat escribió menos sobre cuestiones políticas. Aunque los comunistas acusaron a Fitrat de desviarse de la línea del partido en sus textos sobre cultura, estos son decididamente menos políticos que sus textos anteriores. [138]
Según Allworth, la razón de la desaparición casi completa de los textos sobre la sociedad después de 1919 fue la pérdida de una oportunidad segura de discutir interpretaciones no ortodoxas. [139] Fitrat reaccionó a las restricciones a la libertad de prensa dejando de expresar libremente sus opiniones políticas en forma impresa [140] y eligiendo temas que seguían las nociones bolcheviques de la sociedad. [2] Las cuestiones de la familia y la educación se discutieron exclusivamente antes de 1920. [83] Algunas de las obras más importantes de Fitrat de la década de 1920 son sus poemas que examinan la identidad grupal. [74]
Se pueden encontrar categorizaciones similares de la obra de Fitrat en una lista de 90 obras en 9 categorías de 1990, una lista de 134 títulos compilada por Ilhom Gʻaniyev en 1994 y la lista de Yusuf Avcis de 1997. [141] Un problema es la desaparición de al menos diez de las obras de Fitrat y la datación poco clara de otras, por ejemplo de Muqaddas qon , que fue escrita en algún momento entre 1917 y 1924. También hay diferentes fechas para Munozara , pero según Hisao Komatsu la datación de Allworth de 1327 AH (1911/1912) puede considerarse "convincente". [142]
Al igual que muchos asiáticos centrales, Fitrat comenzó sus escritos con poemas y más tarde escribió prosa, dramas, obras periodísticas, comedias, comentarios políticos, estudios sobre la historia de la literatura y la política de la educación, así como escritos polémicos e ideológicos. [15] Fitrat volvió a publicar muchas de sus obras anteriores en una forma reelaborada o traducidas a otro idioma. [143]
Según Allworth, la primera lengua de Fitrat era -típicamente para un bujarano urbano de su tiempo- el persa centroasiático (tayiko); la lengua tradicional de educación era el árabe . Cuando Fitrat estaba en Estambul, se utilizaban allí el turco otomano y el persa. Fitrat tenía una aversión personal al turco (uzbeko dialectal) que se usaba en Tashkent y que aprendió por sí mismo con un diccionario. Los análisis contemporáneos describen el turco de Fitrat como "peculiar" y especulan que aprendió el idioma sin un contacto prolongado con hablantes nativos. [144] Además, según Allworth, Fitrat hablaba urdu y ruso ; [50] según Adeeb Khalid, sin embargo, Fitrat no hablaba ninguna lengua europea, y duda de que Fitrat tuviera un conocimiento funcional del ruso. [145] Borjian ve abierta la cuestión de la primera lengua de Fitrat. [2]
Hasta el comienzo de la agitación política en Bujará, Fitrat había publicado casi exclusivamente en lengua persa (tayika). Sus escritos en persa de esa época eran, según Adeeb Khalid, nuevos no sólo en el sentido del contenido sino también por su estilo: sencillo, directo y cercano a la lengua hablada. [146] Sin embargo, en 1917 pasó a un turco muy purista, en el que incluso explicaba algunas palabras en notas a pie de página. [40] El objetivo del Chigʻatoy gurungi de Fitrat era la creación de una lengua turca unificada sobre la base de la lengua y la literatura chagataianas , que se lograría mediante la distribución de las obras clásicas de Navoi y otros y la purificación de las influencias extranjeras (del árabe, el persa y el ruso) en el turco. [147]
En un artículo titulado Tilimiz (“Nuestra lengua”) de 1919, Fitrat calificó el uzbeko como “la lengua más desdichada del mundo”. Definió su protección contra la influencia externa y la mejora de su reputación como objetivos adicionales a su objetivo de purificar la lengua literaria. [148]
En aquellos días, Fitrat negaba que el persa fuera una de las lenguas nativas de Asia Central. [2] Suponer que toda la población de la región era turca a pesar del idioma que realmente usaban en su vida cotidiana era parte de su cuerpo de pensamiento chagatayista. [149] Según los informes, como ministro de educación Fitrat prohibió el uso del tayiko en su oficina. [23] [150] La literatura sobre Fitrat sugiere que una razón para su cambio radical del persa a una lengua turca radica en el hecho de que el movimiento Jadid vinculó la lengua persa a regímenes represivos como el del emir de Bujará, mientras que las lenguas turcas se identificaban con el reformismo musulmán, es decir, tártaro y otomano. [151]
En Bedil (1923), una obra bilingüe con pasajes en persa y turco, Fitrat presenta una lengua uzbeka influenciada por la lengua otomana como contraparte de la lengua poética persa tradicional y, por lo tanto, como una lengua adecuada para la modernización. [152] [153] Su retorno parcial al tayiko durante la década de 1920 puede, según Borjian, atribuirse al fin del jadidismo y al comienzo de la supresión de los nacionalismos turcos. [2] La identidad nacional tayika surgió más tarde que en el caso de los turcos de Asia Central. [154] Por lo tanto, la creación de la República Socialista Soviética de Tayikistán en 1929, a partir de la República Socialista Soviética Autónoma de Tayikistán que había sido parte de la República Socialista Soviética de Uzbekistán , "puede" (Borjian) haber motivado a Fitrat a volver a escribir en tayiko. [2] En la percepción de Khalid, este paso fue una especie de exilio y un intento de refutar las acusaciones de panturquismo. [146] El propio Fitrat citó la promoción del teatro tayiko como el motivo. [2]
En la época de Fitrat, el alfabeto árabe era predominante, no sólo como escritura de textos en lengua árabe, sino también en textos en persa y en turco otomano . Después de 1923, en el Turquestán se empezó a utilizar un alfabeto árabe reformado con una mejor identificación de las vocales; sin embargo, todavía no podía adaptarse a la variedad de vocales de las lenguas turcas.
Fitrat "obviamente" (William Fierman) no interpretó el alfabeto árabe como sagrado o como una parte importante del Islam: [155] Ya en 1921 durante un congreso en Tashkent, argumentó a favor de abolir todas las formas de las letras árabes aparte de la forma inicial. Esto habría hecho posible una enseñanza, aprendizaje e impresión de textos más fáciles. Además, quería abolir todas las letras que en uzbeko no representaban su propio sonido (por ejemplo, ث , Ṯāʾ ). Al final, la propuesta de Fitrat de una ortografía completamente fonética que también se aplicara a los préstamos árabes fue aceptada. Se introdujeron signos diacríticos para las vocales y se suspendieron las letras "extranjeras", pero las hasta cuatro formas de cada letra (por ejemplo, ﻍ، ﻏ، ﻐ، ﻎ ) sobrevivieron. [156] [157] Para Fitrat, la diferenciación entre sonidos "duros" y "suaves" era el "alma" de los dialectos turcos. La exigencia de armonizar la ortografía de las palabras extranjeras según las reglas de la armonía vocálica se implementó en Bujará y en la República Socialista Soviética Autónoma del Turquestán en 1923, aunque muchos dialectos no conocían esta diferenciación. [158]
Hasta 1929, los alfabetos de las lenguas turcas de Asia Central estaban latinizados . Fitrat fue miembro del Comité para el nuevo alfabeto latino en Uzbekistán [159] y tuvo una influencia significativa en la latinización del tayiko, cuya escritura latina quería armonizar lo más posible con la uzbeka. [99] Las escrituras cirílicas , como es habitual en Rusia, se implementaron para el uzbeko y el tayiko solo después de la muerte de Fitrat.
En la obra de Fitrat se pueden encontrar una serie de publicaciones de no ficción y educativas: Rohbari najot ("El líder hacia la liberación", 1916), por ejemplo, es un tratado ético que apoya las reformas yadidistas con citas del Corán . [39] Otro de sus libros trata los temas de la correcta administración islámica del hogar, la crianza de los hijos y los deberes del marido y la mujer. La obra también argumenta contra la poligamia . [160] También escribió sobre la historia del Islam , [161] la gramática de la lengua tayika [162] y la música. [2]
En las antologías Eng eski turkiy adabiyot namunalari ("Ejemplos de la literatura turca más antigua", 1927) y Oʻzbek adabiyoti namunalari ("Ejemplos de literatura uzbeka", 1928), dirigidas a estudiantes más avanzados, Fitrat se apartó fuertemente de la línea comunista sobre la política de nacionalidades al negar una segregación estricta entre la literatura "uzbeka pura" y la literatura de Asia Central en general. [163] El artículo Eski maktablarni nima qilish kerak? ("¿Qué debemos hacer con las viejas escuelas?", 1927) le llamó la atención de la GPU . Fue clasificado como amigo del movimiento Basmachi , al que sin embargo se opuso. [164] Otras publicaciones de no ficción dignas de mención son Adabiyot qoidalari ("Teoría de la literatura", 1926) y Fors shoiri Umar Hayyom ("El poeta persa Omar Khayyam ", 1929). [74]
El interés académico de Fitrat por la música se aplicó particularmente al shashmaqam . En 1923, Fitrat encargó a Viktor Uspensky que grabara todo el shashmaqam de Bujará, pero sin los textos originales que, en su mayor parte, estaban en persa. De esta manera, Fitrat intentó turquificar el shashmaqam de Bujará [165] o presentar la herencia de la civilización de Bujará como algo chagatai. [150] Una versión del shashmaqam de Bujará escrita por el compositor Yunus Rajabiy en 1930 por orden de Fitrat se basó en poesía uzbeka y se hizo popular más de treinta años después. [166] Oʻzbek klassik musiqasi va uning tarixi ("La música clásica uzbeka y su historia", 1927) fabricó las bases de una musicología nacional. Su objetivo era poner la música nacional uzbeka en un contexto de antiguas raíces turcas y traducir el patrimonio musical común de Asia Central acuñado por la cultura islámica, árabe o persa en una parte de la nacionalidad uzbeka sin mencionar al tayiko. [167] [63] Según Alexander Djumaev Oʻzbek klassik musiqasi va uning tarixi es más un documento jurídico, que creó y consolidó una identidad cultural nacional, que una fuente científica. [168]
Fitrat estuvo influenciado por la poesía clásica durante su primera fase creativa de una manera similar a Sadriddin Ayni. [30] Escribió poemas en lengua persa desde su adolescencia, primero sobre temas religiosos, más tarde por razones pedagógicas y en turco. Algunos de los metros tradicionales que utilizó fueron el mathnawi y el ghazal . [2]
En Shaytonning tangriga isyoni ("La rebelión de Satanás contra Dios", 1924), Fitrat fue uno de los primeros poetas turcos en utilizar sufijos turcos para las rimas de cola , junto con las rimas internas habituales . [169] En 1918, Fitrat introdujo la crítica del sistema de prosodia persoárabe llamado aruz desde Estambul hasta Asia Central y exigió, junto con otros, la provisión de métricas turcas en la poesía turca y el uso del metro llamado barmoq . [170] [171]
Allworth reconoce cuatro tipos diferentes de diálogo y drama en la obra de Fitrat: Discusiones con extraños (1911-1913, por ejemplo en Munozara y Bayonoti sayyohi hindi ), asesoramiento con héroes del pasado (1915-1919, Muqaddas qon y Temurning sogʻonasi ), diálogo alegórico (1920-1924, por ejemplo en Qiyomat y Shaytonning tangriga isyoni ), y dialéctico (1926-1934, en Toʻlqin ). [172] Bedil une elementos del "diálogo alegórico" y la discusión con extraños. [173]
En su obra dramática, Fitrat utiliza a menudo la voz pasiva como genre verbi . Con esta técnica evitaba tener que nombrar a los protagonistas. Según Allworth, esto y el uso de homónimos creaban un efecto de mistificación que se relacionaba con el conocimiento exclusivo de Alá sobre todos los motivos y acciones. [174]
La disputa (un género llamado munozara , "discusión", en uzbeko) es un género literario islámico tradicional que estaba presente tanto en prosa como en verso y que puede considerarse como el género que precedió al teatro en Asia Central. La forma que eligió Fitrat en Munozara , en la que es evidente el lado que toma el autor, era menos valorada en la poesía clásica. [30] Al igual que el drama o el cuento, la literatura turco-persa clásica no conocía el género del diálogo. [175] Los espectadores analfabetos a veces confundían las representaciones con la realidad. [176]
En Munozara , Fitrat contrasta a un europeo progresista con un arrogante maestro de madrasa de Bujará. El europeo argumenta con hechos y de manera instructiva y es superior al maestro incluso en el área de los estudios islámicos . Finalmente, el mudarris está convencido y reconoce el "nuevo método" como supremo. Sin embargo, no se muestra cómo se produjo esta conversión. [177] Dado que la literatura turco-persa clásica no conoce el conflicto real, sino solo el discurso entre maestro y discípulo, la conversación se mantiene tranquila, aunque el maestro a veces muestra su enojo. Para reforzar aún más su mensaje, Fitrat agregó un epílogo al diálogo en el que exigió reformas al emir - muchos otros "diálogos de reforma" no tenían un epílogo de este tipo. [178] El método de Fitrat de hacer que las críticas a la sociedad de Bujará vinieran "desde afuera", desde un europeo y en la India neutral, era una de las pocas posibilidades aceptadas. Utilizó un método similar en Bayonoti sayyohi hindi , en el que un turista indio recuerda sus experiencias en Bujará. [177] Estilísticamente, la obra se parece mucho a la del primer novelista iraní Zayn al-Abedin Maraghei. [14]
En 1983, todavía antes de la reinterpretación de Fitrat durante la perestroika, Ahmad Aliev reconoció una "complejidad poco convencional" en la obra dramática de Fitrat. [96]
Según Edward A. Allworth, los dramas de Fitrat de los años entre 1922 y 1924 -especialmente Qiyomat , Bedil y Shaytonning tangriga isyoni- están marcados por sutilezas y ambigüedades intencionadas . [179] La razón de esto se puede encontrar en las circunstancias políticas y sociales en las que se escribieron estas obras. A través de su elección de palabras, Fitrat hizo que sus mensajes subversivos fueran accesibles solo a aquellos que conocían la literatura contemporánea de Asia Central, mientras que su ira encontró la forma de una crítica indirecta y entretenida. [173] Zulkhumor Mirzaeva (Universidad Alisher Navoiy de lengua y literatura uzbeka) argumentó que en estas obras la censura soviética fue engañada por una esencia supuestamente antirreligiosa y que las ideas sociopolíticas se comunicaron de esa manera. Si bien Fitrat fue canonizado como un maestro de la estética atea, en realidad transmitió otros significados simultáneamente. Según Mirzaeva, fue sólo durante la independencia de Uzbekistán cuando, a partir de Ninel Vladimirova, surgió una nueva interpretación de estas obras. Según esta reinterpretación, Fitrat mostró la ignorancia y la rusificación de su tiempo mediante la crítica y el ridículo. Según los propios análisis de Mirzaeva, Fitrat ocultó su "lucha por la liberación nacional en una cáscara atea". [180]
El Shaytonning tangriga isyoni a veces se describe como un drama corto, a veces como un poema épico ( dastan ). [181] Según Allworth, la polémica de Fitrat contra el estalinismo está empaquetada en un diálogo alegórico entre ángeles y el diablo. [182] Él interpreta el uso del término Shaitan (en lugar de Iblis o Azazel ) para el diablo como un ejemplo de la naturaleza alegórica; el término es fonéticamente cercano al nombre Stalin y de hecho se usó en Asia Central para invocar a Joseph Stalin . [183] Adeeb Khalid, sin embargo, no está de acuerdo y aboga por leer el texto real y menos "entre líneas". [184]
El drama histórico Abulfayzxon (" Abulfaiz Khan ", último gobernante de la dinastía janid de Bujará del Kanato uzbeko, 1924) establece paralelismos entre la agitación histórica y contemporánea y los absolutismos en Bujará y se considera la primera tragedia uzbeka . [96]
Al igual que Abdulla Qodiriy y Gʻafur Gʻulom , Fitrat utilizó cada vez más conceptos satíricos en sus historias a partir de la década de 1920. Solo unos pocos años antes, la prosa había comenzado a ganar terreno en Asia Central; al incluir elementos satíricos, los reformadores como Fitrat lograron ganarse al público. Estos cuentos se utilizaron en campañas de alfabetización, donde se presentaban personajes y mentalidades tradicionales en un contexto nuevo, social y políticamente relevante. [185] Para mantenerse similares a la estructura de las anécdotas tradicionales , los escritores se abstuvieron de la agitación directa dentro de la narración. En cambio, a menudo agregaron epílogos didácticos donde la tradición habría exigido el chiste resumido. [186] Después de 1920, las "víctimas" de la sátira de Fitrat, además de ideólogos equivocados y burócratas engorrosos, también incluyeron a los gobernantes soviéticos. [187]
Se pueden encontrar similitudes con las historias de Nasreddin en varios de los textos de Fitrat, por ejemplo en Munozara , Qiyomat y Oq mozor ("La tumba blanca", 1928), aunque la figura real de Nasreddin falta en el último texto. [188] En obras como Qiyomat , Fitrat mezcló elementos tradicionalmente fantásticos con partes de cuentos de hadas, nociones históricas o contemporáneas. Según Sigrid Kleinmichel, la confrontación de Pochamir (el protagonista de Qiyomat , un fumador de opio como Nasreddin) con el Juicio Final en un sueño febril puede verse como una referencia a las palabras de Karl Marx sobre el opio del pueblo . Qiyomat fue reelaborada por primera vez en 1935, lo que llevó a la pérdida de referencias contemporáneas; Fitrat transfirió la historia a la época del gobierno zarista. En las versiones soviéticas, el enfoque de la historia ya no está en la opresión colonial de la era zarista y la presentación satírica de la vida en la Unión Soviética, sino en la crítica de la religión. [189] Debido a su "ateísmo", los comunistas luego tradujeron el texto a varios idiomas, aunque la sátira originalmente estaba dirigida a los dogmas comunistas. [2] Allworth ve un humor especial y un sentido del juego de palabras en Qiyomat . [190]
En Shaytonning tangriga isyoni , Fitrat retrata a Shaitan , el diablo, similar al personaje conocido del Corán y la literatura dīwān . Sin embargo, Fitrat expande la trama en una "resistencia justificada" contra el déspota Alá . Las figuras coránicas Zaynab bint Jahsh , esposa de Mahoma , y Zayd ibn Harithah son centrales en Zayid va Aynab ("Zaid y Zainab", 1928). [191] Sin embargo, el enfoque de Fitrat en este texto no está en la cuestión de la adopción en el Islam , sino en la sexualidad del profeta y el egoísmo de la profecía de Mahoma. [192] Los ángeles Harut y Marut son importantes para Zahraning imoni ("La creencia de Zahra", 1928). Tanto Meʼroj (" Mi'raj ", 1928) como Rohbari najot están densamente salpicados de citas del Corán. [191] [39] En Qiyomat , Pochamir se encuentra con Munkar y Nakir , pero las numerosas referencias al Corán y la irreverencia dirigida a Alá solo se agregaron bajo el gobierno soviético. [193]
En Bedil , Fitrat cita al sufí y poeta indopersa Bedil , pero aunque el tema del texto es religioso, se abstiene de exclamaciones como In schā'a llāh y la Basmala . [194]