Como recurso literario o forma artística , una alegoría es una representación narrativa o visual en la que un personaje, lugar o evento puede interpretarse para representar un significado con importancia moral o política. Los autores han utilizado la alegoría a lo largo de la historia en todas las formas de arte para ilustrar o transmitir ideas y conceptos complejos de manera que sean comprensibles o sorprendentes para sus espectadores, lectores u oyentes.
Los escritores y oradores suelen utilizar alegorías para transmitir significados (semi) ocultos o complejos a través de figuras, acciones, imágenes o eventos simbólicos , que en conjunto crean el significado moral, espiritual o político que el autor desea transmitir. [2] Muchas alegorías utilizan la personificación de conceptos abstractos.
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Atestiguada por primera vez en inglés en 1382, la palabra alegoría proviene del latín allegoria , la latinización del griego ἀλληγορία ( alegoría ), "lenguaje velado, figurado", [4] que a su vez proviene tanto de ἄλλος ( allos ), "otro, diferente " [5] y ἀγορεύω ( agoreuo ), "arenar, hablar en la asamblea", [6] que tiene origen en ἀγορά ( agoreo ), "asamblea". [7]
Northrop Frye analizó lo que denominó un "continuo de alegoría", un espectro que va desde lo que denominó la "alegoría ingenua" de obras como The Faerie Queene , hasta las alegorías más privadas de la literatura paradójica moderna . [8] Desde esta perspectiva, los personajes de una alegoría "ingenua" no son completamente tridimensionales, ya que cada aspecto de sus personalidades individuales y de los acontecimientos que les suceden encarna alguna cualidad moral u otra abstracción; el autor ha seleccionado primero la alegoría y los detalles simplemente la dan cuerpo.
Los orígenes de la alegoría se remontan al menos a Homero en su uso "cuasi alegórico" de personificaciones de, por ejemplo, Terror (Deimos) y Miedo (Fobos) en Il. 115 f. [9] Sin embargo, el título de "primer alegorista" generalmente se otorga a quien fue el primero en presentar interpretaciones alegóricas de Homero. Este enfoque conduce a dos posibles respuestas: Teágenes de Regio (a quien Porfirio llama el "primer alegorista", Porph. Quaest. Hom. 1.240.14–241.12 Schrad.) o Ferécides de Siros, quienes se presume que están activos en el Siglo VI a. C., aunque Ferécides es anterior y, como a menudo se presume, fue el primer escritor en prosa. El debate es complejo, ya que exige que observemos la distinción entre dos usos a menudo combinados del verbo griego "allēgoreīn", que puede significar tanto "hablar alegóricamente" como "interpretar alegóricamente". [10]
En el caso de "interpretar alegóricamente", Teágenes parece ser nuestro primer ejemplo. Presumiblemente en respuesta a las críticas morales protofilosóficas de Homero (por ejemplo, Jenófanes fr. 11 Diels-Kranz [11] ), Teágenes propuso interpretaciones simbólicas según las cuales los dioses de la Ilíada en realidad representaban elementos físicos. Así, Hefesto representa el Fuego, por ejemplo (para lo cual véase fr. A2 en Diels-Kranz [12] ). Algunos estudiosos, sin embargo, sostienen que los escritos cosmogónicos de Ferécides anticiparon la obra alegórica de Teágenes, ilustrada especialmente por su temprana ubicación del Tiempo (Cronos) en su genealogía de los dioses, que se cree que es una reinterpretación del titán Cronos, a partir de genealogías más tradicionales.
En la literatura clásica, dos de las alegorías más conocidas son la Cueva en La República de Platón (Libro VII) y la historia del estómago y sus miembros en el discurso de Menenio Agripa ( Livio ii. 32).
Entre los ejemplos más conocidos de alegoría, la Alegoría de la caverna de Platón , forma parte de su obra más amplia La República . En esta alegoría, Platón describe a un grupo de personas que han vivido encadenadas en una cueva toda su vida, frente a una pared en blanco (514a-b). La gente observa las sombras proyectadas en la pared por cosas que pasan frente a un fuego detrás de ellos y comienzan a atribuir formas a estas sombras, usando el lenguaje para identificar su mundo (514c-515a). Según la alegoría, las sombras son lo más cerca que los prisioneros pueden ver la realidad, hasta que uno de ellos encuentra su camino hacia el mundo exterior, donde ve los objetos reales que produjeron las sombras. Intenta contarle a la gente de la cueva su descubrimiento, pero ellos no le creen y se resisten con vehemencia a sus esfuerzos por liberarlos para que puedan verlo por sí mismos (516e–518a). Esta alegoría trata, en un nivel básico, sobre un filósofo que al encontrar un mayor conocimiento fuera de la cueva del entendimiento humano, busca compartirlo como es su deber, y la tontería de aquellos que lo ignorarían porque se creen lo suficientemente educados. [13]
En la Antigüedad tardía, Marciano Capella organizó toda la información que un hombre de clase alta del siglo V necesitaba saber en una alegoría de la boda de Mercurio y la Filología , con las siete artes liberales que el joven necesitaba saber como invitadas. [14] Asimismo, la filosofía neoplatónica desarrolló un tipo de lectura alegórica de Homero [15] y Platón. [dieciséis]
Otras alegorías tempranas se encuentran en la Biblia hebrea , como la metáfora extendida en el Salmo 80 de la Vid y su impresionante difusión y crecimiento, que representa la conquista y el poblamiento de la Tierra Prometida por parte de Israel. [17] También es alegórico Ezequiel 16 y 17, donde la captura de esa misma vid por el águila poderosa representa el exilio de Israel a Babilonia. [18]
La interpretación alegórica de la Biblia era una práctica común de los primeros cristianos y continúa. Por ejemplo, el recientemente redescubierto Cuarto Comentario de los Evangelios de Fortunaciano de Aquileia tiene un comentario de su traductor al inglés: "La principal característica de la exégesis de Fortunaciano es un enfoque figurativo, que se basa en un conjunto de conceptos asociados con términos clave para ordenar para crear una decodificación alegórica del texto." [19]
La alegoría tiene la capacidad de congelar la temporalidad de una historia, al tiempo que le infunde un contexto espiritual. El pensamiento medieval aceptaba que la alegoría tenía una realidad subyacente a cualquier uso retórico o ficticio. La alegoría era tan cierta como los hechos de las apariencias superficiales. Así, la Bula Papal Unam Sanctam (1302) presenta temas de la unidad de la cristiandad con el Papa como cabeza en la que los detalles alegóricos de las metáforas se aducen como hechos en los que se basa una demostración con el vocabulario de la lógica: " Por tanto de En esta única Iglesia hay un cuerpo y una cabeza, no dos cabezas como si fuera un monstruo... Entonces, si los griegos u otros dicen que no estaban comprometidos al cuidado de Pedro y sus sucesores, necesariamente confiesan que no son de las ovejas de Cristo." Este texto también demuestra el uso frecuente de la alegoría en los textos religiosos durante la Época Medieval, siguiendo la tradición y el ejemplo de la Biblia.
A finales del siglo XV, la enigmática Hypnerotomachia , con sus elaboradas ilustraciones grabadas en madera, muestra la influencia de los espectáculos temáticos y las mascaradas en la representación alegórica contemporánea, tal como las transmitía la dialéctica humanista .
La negación de la alegoría medieval tal como se encuentra en las obras del siglo XII de Hugo de San Víctor y Edward Topsell en Historie of Foure-footed Beastes (Londres, 1607, 1653) y su reemplazo en el estudio de la naturaleza con métodos de categorización y matemáticas. por figuras como el naturalista John Ray y el astrónomo Galileo se cree que marca los inicios de la ciencia moderna temprana. [21]
Dado que las historias significativas casi siempre son aplicables a temas más amplios, se pueden leer alegorías en muchas historias que el autor tal vez no haya reconocido. Esto es alegoresis, o el acto de leer una historia como una alegoría. Ejemplos de alegoría en la cultura popular que pueden haber sido intencionadas o no incluyen las obras de Bertolt Brecht , e incluso algunas obras de ciencia ficción y fantasía, como Las crónicas de Narnia de CS Lewis .
La historia de la manzana que cae sobre la cabeza de Isaac Newton es otra alegoría famosa. Simplificó la idea de la gravedad al representar una forma sencilla en que supuestamente fue descubierta. También dio a conocer la revelación científica al condensar la teoría en un cuento corto. [22]
Si bien la alegoresis puede descubrir la alegoría en cualquier obra, no todas las obras resonantes de la ficción moderna son alegóricas, y algunas claramente no están destinadas a ser vistas de esta manera. Según el artículo de Henry Littlefield de 1964, El maravilloso mago de Oz de L. Frank Baum , puede entenderse fácilmente como una narrativa de fantasía basada en una trama en una fábula extendida con animales que hablan y personajes ampliamente esbozados, destinada a discutir la política de la época. . [23] Sin embargo, George MacDonald enfatizó en 1893 que "un cuento de hadas no es una alegoría". [24]
El Señor de los Anillos de JRR Tolkien es otro ejemplo de una obra muy conocida erróneamente percibida como alegórica, como el propio autor afirmó una vez: "...Disfruto cordialmente de la alegoría en todas sus manifestaciones, y siempre lo he hecho desde que Crecí lo suficientemente viejo y cauteloso para detectar su presencia. Prefiero mucho la historia –verdadera o fingida– con su variada aplicabilidad al pensamiento y la experiencia de los lectores. Creo que muchos confunden aplicabilidad con alegoría, pero una reside en la libertad del lector, y el otro en el dominio intencionado del autor." [25]
A Tolkien le molestó específicamente la sugerencia de que el Anillo Único del libro , que otorga un poder abrumador a quienes lo poseen, fuera concebido como una alegoría de las armas nucleares . Señaló que, si esa hubiera sido su intención, el libro no habría terminado con la destrucción del Anillo, sino más bien con una carrera armamentista en la que varias potencias intentarían obtener dicho Anillo para sí mismas. Luego, Tolkien pasó a esbozar una trama alternativa para "El Señor de los Anillos", tal como se habría escrito si se hubiera pretendido tal alegoría, y que habría convertido el libro en una distopía . Si bien todo esto no significa que las obras de Tolkien no puedan ser tratadas como si tuvieran temas alegóricos, especialmente cuando se reinterpretan a través de sensibilidades posmodernas, al menos sugiere que ninguno de ellos era consciente en sus escritos. Esto refuerza aún más la idea de alegoresis forzada, ya que la alegoría es a menudo una cuestión de interpretación y sólo a veces de intención artística original.
Al igual que las historias alegóricas, la poesía alegórica tiene dos significados: un significado literal y un significado simbólico.
Algunos ejemplares únicos de alegoría se pueden encontrar en las siguientes obras:
Algunos ejemplos elaborados y exitosos de alegoría se pueden encontrar en las siguientes obras, ordenadas en orden cronológico aproximado:
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