La ética budista se basa tradicionalmente en la perspectiva iluminada de Buda . [1] En el budismo , la ética o la moral se entienden con el término Śīla o sīla ( Pāli ). Śīla es una de las tres secciones del Noble Óctuple Sendero . Es un código de conducta que abarca un compromiso con la armonía y el autocontrol, motivado principalmente por la no violencia o la libertad de causar daño. Se ha descrito de diversas formas como virtud , [2] disciplina moral [3] y precepto .
En contraste con la palabra inglesa "moralidad" (es decir, obediencia, sentido de obligación y restricción externa), Sīla es una brújula ética dentro de uno mismo y sus relaciones. Es un comportamiento ético intencional, de acuerdo con el compromiso de cada uno con el camino de la liberación.
Sīla es una de las tres prácticas fundamentales del budismo y del movimiento no sectario Vipassana ; sīla, samādhi y paññā así como los fundamentos Theravadin de sīla , dāna y bhavana . También es el segundo paramitā . [4] Sīla es también un compromiso incondicional con lo que es saludable. Dos aspectos de sīla son esenciales para el entrenamiento: "ejecución" correcta ( caritta ) y "evitación" correcta ( varitta ). Honrar los preceptos de sīla se considera un "gran regalo" (mahadana) para los demás porque crea una atmósfera de confianza, respeto y seguridad. Significa que el practicante no representa ninguna amenaza para la vida, la propiedad, la familia, los derechos o el bienestar de otra persona. [5]
Las instrucciones morales están incluidas en las escrituras budistas o se transmiten a través de la tradición. Por tanto, la mayoría de los estudiosos de la ética budista se basan en el examen de las escrituras budistas y el uso de evidencia antropológica de las sociedades budistas tradicionales para justificar afirmaciones sobre la naturaleza de la ética budista. [6]
La fuente universal de la ética budista son las Tres Joyas del Buda , el Dharma y la Sangha . El Buda es visto como el descubridor del conocimiento liberador y, por tanto, es el maestro más destacado. El Dharma es tanto las enseñanzas del camino del Buda como las verdades de estas enseñanzas. La Sangha es la comunidad de nobles (ariya) que practican el Dhamma y han adquirido algún conocimiento, por lo que pueden proporcionar orientación y preservar las enseñanzas. Tener una comprensión adecuada de las enseñanzas es vital para una conducta ética adecuada. El Buda enseñó que la visión correcta , también denominada intención correcta, era un requisito previo necesario para una conducta correcta.
Las Cuatro Nobles Verdades son la base de la ética budista:
Las Cuatro Nobles Verdades expresan el problema central que motiva la ética budista: la necesidad de liberación del sufrimiento. Según la primera Noble Verdad, la existencia mundana está plagada de sufrimiento ( dukkha ). Se considera que Dukkha surge del anhelo, y poner fin al anhelo puede conducir a la liberación ( Nirvana ). Se pueden evitar los antojos siguiendo el Noble Óctuple Sendero enseñado por el Buda, que incluye los elementos éticos del discurso correcto, la acción correcta y el modo de vida correcto. Desde el punto de vista de las Cuatro Nobles Verdades, una acción se considera ética si conduce a la eliminación de dukkha . Comprender la verdad de dukkha en la vida nos permite analizar los factores por los que surge, es decir, el anhelo, y nos permite sentir compasión y simpatía por los demás. Al apreciar dukkha, uno se compara con los demás y aplica la Regla de Oro . [18] Desde la perspectiva budista, un acto también es moral si promueve el desarrollo espiritual al ajustarse al Óctuple Sendero y conducir al Nirvana. En el budismo mahayana se hace hincapié en la liberación de todos los seres y se cree que los bodhisattvas trabajan incansablemente por la liberación de todos.
El principio que gobierna el sufrimiento y la liberación del mismo es la ley del karma , que a menudo se entiende que implica el renacimiento . Karma significa literalmente "acción" y también puede referirse a las consecuencias de la acción. [19] El sufrimiento, tanto en el presente como en el futuro, se perpetúa por la acción incorrecta y termina por la acción correcta. Se registra que el Buda afirmó que la visión correcta consistía en creer que (entre otras cosas): " 'hay fruto y maduración de las acciones bien hechas o mal hechas': lo que uno hace importa y tiene un efecto en el futuro; 'hay "Es este mundo, hay un mundo más allá": este mundo no es irreal, y uno pasa a otro mundo después de la muerte" ( MN 117, Maha-cattarisaka Sutta). Aunque muchos budistas han admitido la doctrina del renacimiento, muchos budistas de Asia oriental la rechazan y algunos eruditos la consideran no esencial para la ética budista. [20]
En la concepción budista, Karma puede referirse a un cierto tipo de acción moral que tiene consecuencias morales para el actor. [21] El núcleo del karma es la intención mental, y por eso el Buda declaró: "Es la intención (cetana), oh monjes, lo que yo llamo karma; habiendo querido, uno actúa a través del cuerpo, la palabra o la mente" ( AN 6.63). Por lo tanto, herir accidentalmente a alguien no es mal Karma, pero tener pensamientos hirientes sí lo es. La ética budista considera que estos patrones de motivos y acciones condicionan acciones y circunstancias futuras: el fruto ( Phala ) de las acciones presentes, incluida la condición y el lugar de las circunstancias de la vida futura del actor (aunque éstas también pueden verse influenciadas por otros factores aleatorios). [21] Se dice que las acciones pasadas moldean la conciencia y dejan semillas ( Bīja ) que luego maduran en la próxima vida. El objetivo de la práctica budista generalmente es romper el ciclo, aunque también se puede trabajar para renacer en mejores condiciones mediante buenas acciones.
La raíz de la propia intención es lo que condiciona que una acción sea buena o mala. Hay tres raíces buenas (desapego, benevolencia y comprensión) y tres raíces negativas (codicia, odio y engaño). Las acciones que producen buenos resultados se denominan " mérito " (puñña – fructífero, auspicioso) y obtener mérito (buen karma) es un objetivo importante de la práctica budista laica. Los primeros textos budistas mencionan tres 'bases para lograr la fecundidad kármica' ( puñña-kiriya-vatthus ): dar (dana), virtud moral (sila) y meditación (bhāvanā). [22] El estado mental de uno al realizar buenas acciones se considera más importante que la acción misma. La Sangha budista es vista como el "campo de mérito" más meritorio. Las acciones negativas acumulan malos resultados kármicos, aunque el arrepentimiento y los intentos de compensarlos pueden mejorar estos resultados.
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La base de la ética budista para los laicos son los Cinco Preceptos que son comunes a todas las escuelas budistas. Los preceptos o "cinco virtudes morales" ( pañca-silani ) no son mandatos sino un conjunto de compromisos voluntarios o pautas, [23] para ayudar a vivir una vida en la que uno sea feliz, sin preocupaciones y capaz de meditar bien. Se supone que los preceptos previenen el sufrimiento y debilitan los efectos de la codicia, el odio y el engaño. Eran las instrucciones morales básicas que el Buda dio tanto a los laicos como a los monjes. Romper el sīla en lo que respecta a la conducta sexual introduce daños a la práctica propia o a la práctica de otra persona si implica una relación sin compromiso. [24] Cuando uno "va a refugiarse" en las enseñanzas del Buda, toma formalmente los cinco preceptos, [25] que son: [26]
Los budistas suelen adoptar los preceptos en ceremonias formales con miembros de la Sangha monástica, aunque también pueden asumirlos como compromisos personales privados. [27] Se dice que guardar cada precepto desarrolla su virtud positiva opuesta. [28] Abstenerse de matar, por ejemplo, desarrolla bondad y compasión, [29] mientras que abstenerse de robar desarrolla desapego. [30] Los preceptos se han relacionado con enfoques utilitaristas , deontológicos [31] y virtuosos de la ética. [32] Se han comparado con los derechos humanos debido a su naturaleza universal, [33] [34] y algunos académicos sostienen que pueden complementar el concepto de derechos humanos. [35] [36]
Emprender y defender los cinco preceptos se basa en el principio de no dañar ( pali y sánscrito : ahiṃsa ). [37] El Canon Pali recomienda compararse con los demás y, en base a ello, no herir a los demás. [38] La compasión [39] y la creencia en la retribución kármica [40] forman la base de los preceptos.
El primer precepto consiste en la prohibición de matar, tanto a humanos como a todos los animales. Los estudiosos han interpretado los textos budistas sobre los preceptos como una oposición y prohibición de la pena capital, [41] el suicidio, el aborto [42] [43] y la eutanasia. [44] El segundo precepto prohíbe el robo. El tercer precepto se refiere al adulterio en todas sus formas, y ha sido definido por los maestros modernos con términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo . El cuarto precepto implica la falsedad dicha o cometida mediante la acción, así como el discurso malicioso, el discurso áspero y el chisme. [45] El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios. [30] [46] Los primeros textos budistas casi siempre condenan el alcohol, [47] al igual que los textos poscanónicos budistas chinos. [48] [49] Sin embargo, en la práctica, muchos budistas laicos no se adhieren a este precepto y beber es común en muchos países de mayoría budista. [50] [51] Las actitudes budistas hacia el tabaquismo difieren según la época y la región, pero generalmente son permisivas. [52] [53] En los tiempos modernos, los países budistas tradicionales han visto movimientos de avivamiento para promover los cinco preceptos. [54] [55] En cuanto a Occidente, los preceptos juegan un papel importante en las organizaciones budistas. [56]
También hay un conjunto más estricto de preceptos llamados los ocho preceptos que se adoptan en días religiosos o retiros religiosos específicos. Los ocho preceptos fomentan una mayor disciplina y están inspirados en el código monástico. En los ocho preceptos , el tercer precepto sobre conducta sexual inapropiada se hace más estricto y se convierte en precepto del celibato. Las tres reglas adicionales de los Ocho Preceptos son: [26]
Los monjes novicios usan los diez preceptos , mientras que los monjes budistas completamente ordenados también tienen un conjunto más amplio de preceptos monásticos, llamado Prātimokṣa (227 reglas para monjes en la recensión Theravādin). Se supone que los monjes son célibes y tradicionalmente tampoco se les permite tocar el dinero. Las reglas y el código de conducta para monjes y monjas se describen en el Vinaya . El contenido preciso de las escrituras sobre vinaya ( vinayapiṭaka ) difiere ligeramente según las diferentes escuelas, y diferentes escuelas o subescuelas establecen diferentes estándares para el grado de adherencia al vinaya .
En el budismo mahayana , otro conjunto común de pautas morales son los votos del Bodhisattva y los Preceptos del Bodhisattva o los "Diez Grandes Preceptos". Los Preceptos del Bodhisattva que se derivan del Mahayana Brahmajala Sutra incluyen los Cinco preceptos con algunas otras adiciones, como el precepto contra la difamación de las enseñanzas del Buda. Estos existen más allá del código monástico existente o de los preceptos de los seguidores laicos. [57] El Brahmajala Sutra también incluye una lista de 48 preceptos menores que prohíben comer carne, almacenar armas, enseñar con fines de lucro, abandonar las enseñanzas Mahayana y enseñar el Dharma no Mahayana. Estos preceptos no tienen paralelo en el budismo Theravāda .
Otra formulación común de la acción ética budista en los primeros textos budistas es el "camino de las diez buenas acciones" o "diez caminos de karma hábiles" (Pali: dasa-kusala-kammapatha, sánscrito: daśa-kuśala-karmapatha ) que están "en de acuerdo con el Dharma ". [58] [59] [60] [61]
Éstas se dividen en tres acciones corporales ( kaya kamma ), cuatro acciones verbales ( vaci kamma ) y tres acciones mentales ( mano kamma ), de las cuales se dice que hacen que "las cualidades no hábiles disminuyan mientras que las cualidades hábiles crecen". [62] Estos diez caminos se analizan en suttas como Majjhima Nikaya MN 41 ( Sāleyyaka Sutta ) y MN 114: [63] [64]
Acciones corporales:
Acciones verbales:
Acciones mentales:
Estos diez caminos también se enseñan comúnmente en el budismo Mahayana y Vajrayana como enseñanzas éticas fundamentales. [sesenta y cinco]
Otra lista ética común en la tradición pali son las "diez bases de la acción meritoria" ( Dasa Puñña-kiriya Vatthu ). [66] [67] [68] Como señaló Nyanatiloka Thera, algunos textos ( Itivuttaka 60) solo mencionan tres de estos, pero los comentarios pali posteriores los ampliaron a diez, y la lista de diez es una lista popular en los países Theravada . [68] [69] Ittivuttaka #60 dice:
Monjes, existen tres motivos para hacer mérito. ¿Cuáles tres? La base para hacer que el mérito consista en dar, la base para hacer que el mérito consista en la virtud y la base para que el mérito consista en el desarrollo de la mente. Estos son los tres.
Uno debe entrenarse en obras de mérito, que produzcan felicidad duradera: generosidad, una vida equilibrada, desarrollar una mente amorosa. Al cultivar estas tres cosas, acciones que producen felicidad, la persona sabia renace en bienaventuranza, en un mundo feliz y sin problemas. [70]
Según Nyanatiloka, Digha Nikaya 30 también menciona varios comportamientos meritorios relacionados. [68] DN 30 menciona varias acciones meritorias ejemplares realizadas por el Buda tales como: [71]
...buena conducta mediante el cuerpo, la palabra, dar y compartir, tomar preceptos, observar el sábado, mostrar el debido respeto a la madre y al padre, a los ascetas y brahmanes, honrar a los mayores de la familia y varias otras cosas relacionadas con el comportamiento hábil. .
Verdad, principio, autocontrol y moderación; dar, inofensiva, deleitarse en la no violencia...
dar y ayudar a los demás, palabras amables y trato igualitario, acciones y conductas que unen a las personas...
La lista ampliada posterior de diez bases es la siguiente: [66] [67] [68] [69]
Seguir los preceptos no es la única dimensión de la moralidad budista; también hay varias virtudes, motivaciones y hábitos importantes que son ampliamente promovidos por los textos y tradiciones budistas. En el centro de estas virtudes se encuentran las tres raíces del desapego (araga), la benevolencia (advesa) y la comprensión (amoha).
Una lista de virtudes que se promueve ampliamente en el budismo son las Pāramitās (perfecciones): Dāna (generosidad), Sīla (conducta adecuada), Nekkhamma (renuncia), Paññā (sabiduría), Viriya (energía), Khanti (paciencia), Sacca ( honestidad), Adhiṭṭhāna (determinación), Mettā (buena voluntad), Upekkhā (ecuanimidad).
Las Cuatro moradas divinas ( Brahmaviharas ) se consideran virtudes e intenciones centrales en la ética, la psicología y la meditación budistas. Las cuatro moradas divinas son la buena voluntad , la compasión , la alegría empática y la ecuanimidad . Desarrollar estas virtudes a través de la meditación y la acción correcta promueve la felicidad, genera buenos méritos y entrena la mente para la acción ética.
Una cualidad importante que respalda la acción correcta es la atención ( Appamada ), una combinación de energía/esfuerzo ( Viriya ) y atención plena. La atención plena es una presencia mental alerta que permite a uno ser más consciente de lo que sucede con sus estados intencionales. La atención se ve favorecida por una "comprensión clara" o "discriminación" ( Sampajañña ), que da lugar al conocimiento moral de lo que se debe hacer. Otra importante cualidad de apoyo de la moral budista es la confianza en las enseñanzas de Buda y en la propia capacidad para ponerlas en práctica. La sabiduría y la comprensión se consideran requisitos previos para actuar moralmente. Se considera que comprender la verdadera naturaleza de la realidad conduce a acciones éticas. Comprender la verdad del no-yo, por ejemplo, permite desapegarse de las motivaciones egoístas y, por lo tanto, ser más altruista. Tener una comprensión del funcionamiento de la mente y de la ley del karma también hace que uno sea menos propenso a realizar una acción poco ética.
El Buda promovió el 'respeto por uno mismo' ( Hri ) y el respeto por las consecuencias ( Apatrapya ), como virtudes importantes. El respeto por uno mismo es lo que hace que una persona evite acciones que se consideran perjudiciales para su integridad y Ottappa es la conciencia de los efectos de las propias acciones y el sentimiento de vergüenza ante los demás.
Dar ( Dāna ) se considera el comienzo de la virtud en el budismo Theravada y la base para seguir desarrollándose en el camino. En los países budistas, esto se ve en la entrega de limosnas a los monjes budistas, pero también se extiende a la generosidad en general (hacia la familia, los amigos, los compañeros de trabajo, los invitados, los animales). [72] Se dice que dar hace a uno feliz, genera buenos méritos y desarrolla el desapego, por lo tanto, no sólo es bueno porque crea buenos frutos kármicos, sino que también desarrolla las cualidades espirituales de uno. En el pensamiento budista, el cultivo de dana y la conducta ética refinarán la conciencia a tal nivel que el renacimiento en uno de los infiernos inferiores es poco probable, incluso si no hay más práctica budista. No hay nada impropio o antibudista en limitar los propios objetivos a este nivel de logro. [24]
Un valor importante en la ética budista es el no daño o la no violencia ( ahimsa ) hacia todas las criaturas vivientes, desde el insecto más bajo hasta los humanos, lo que se asocia con el primer precepto de no matar. La práctica budista de esto no se extiende a los extremos exhibidos por el jainismo (en el budismo, el asesinato involuntario no es kármicamente malo), pero tanto desde la perspectiva budista como desde la perspectiva jainista, la no violencia sugiere una implicación íntima y una relación con todos los seres vivos. cosas. [73]
El Buda también enfatizó que 'la buena amistad ( Kalyāṇa-mittatā ), la buena asociación, la buena intimidad' era la totalidad, no la mitad de la vida santa ( SN 45.2). Desarrollar amistades sólidas con buenas personas en el camino espiritual se considera un aspecto clave del budismo y una forma clave de apoyar y crecer en la práctica personal.
En el budismo mahayana , otro fundamento importante para la acción moral es el ideal del bodhisattva . Los Bodhisattvas son seres que han elegido trabajar por la salvación de todos los seres vivos. En los textos budistas mahayana, este camino de gran compasión se promueve como superior al del Arhat porque se considera que el Bodhisattva trabaja en beneficio de todos los seres. [74] Un Bodhisattva es aquel que despierta una poderosa emoción llamada Bodhicitta (mente de iluminación), que es una mente orientada hacia el despertar de uno mismo y de todos los seres.
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El primer precepto es abstenerse de quitar la vida, y el Buda declaró claramente que quitar la vida humana o animal conduciría a consecuencias kármicas negativas y no conduciría a la liberación. Un medio de vida correcto incluye no comerciar con armas ni cazar ni sacrificar animales. Varios suttas afirman que uno siempre debe tener una mente llena de compasión y bondad amorosa hacia todos los seres, esto debe extenderse a las personas dañinas y malvadas como en el caso de Angulimala el asesino y a todo tipo de animales, incluso plagas y alimañas ( a los monjes no se les permite matar ningún animal, por ningún motivo). Por lo tanto, las enseñanzas e instituciones budistas tienden a promover la paz y la compasión, actuando como refugios seguros en tiempos de conflicto. [75] A pesar de esto, algunos budistas, incluidos monjes como los monjes guerreros japoneses , históricamente han realizado actos de violencia. En China, el Monasterio Shaolin desarrolló una tradición de artes marciales para defenderse de los ataques.
En el budismo mahayana, el concepto de medios hábiles ( upaya ) se ha utilizado en algunas circunstancias para excusar el acto de matar, si se hace por razones compasivas. Esta forma de "asesinato compasivo" está permitida por el sutra Upaya-kausalya y el sutra Maha-Upaya-kausalya sólo cuando "se deriva de un pensamiento virtuoso". [76] Algunos textos reconocen las consecuencias kármicas negativas de matar y, sin embargo, lo promueven por compasión. El Bodhisattva-bhumi , un texto clave Mahayana, afirma que si un Bodhisattva ve a alguien a punto de matar a otros Bodhisattvas, puede encargarse de matar a ese asesino con el pensamiento de que:
"Si le quito la vida a este ser sintiente, yo mismo puedo renacer como una de las criaturas del infierno. Es mejor que renazca como una criatura del infierno que que este ser viviente, habiendo cometido un acto de retribución inmediata, se vaya directamente al infierno." [77]
Entonces, si la intención es puramente proteger a otros del mal, el acto de matar a veces se considera meritorio.
El análisis budista del conflicto comienza con los " Tres Venenos " de la codicia, el odio y el engaño. El anhelo y el apego, la causa del sufrimiento, son también la causa del conflicto. El filósofo budista Shantideva afirma en su Siksasamuccaya : "Dondequiera que surja un conflicto entre seres vivientes, la causa es el sentido de posesión". El anhelo de recursos materiales, así como el apego a opiniones políticas o religiosas, se consideran una fuente importante de guerra. El apego a la propia identidad y la identificación con una tribu, un estado nacional o una religión es también otra raíz del conflicto humano según el budismo. [78]
El Buda promovió la no violencia de diversas maneras, animó a sus seguidores a no luchar en guerras y a no vender ni intercambiar armas. El Buda afirmó que en la guerra, tanto el vencedor como el derrotado sufren: "El vencedor engendra enemistad. El vencido habita en el dolor. El tranquilo vive feliz, abandonando tanto la victoria como la derrota" ( Dhammapada , 201). El filósofo budista Candrakīrti escribió que la soldadesca no era una profesión respetable: "el sacrificio de la vida en la batalla no debe respetarse, ya que es la base de acciones dañinas". [79] El Mahayana Brahmajala Sutra afirma que aquellos que toman los votos del Bodhisattva no deben participar en la guerra, presenciar una batalla, adquirir o almacenar armas, elogiar o aprobar a los asesinos y ayudar a matar a otros de ninguna manera. En su Abhidharma-kosa , Vasubandhu escribe que todos los soldados de un ejército son culpables de matar al ejército, no sólo aquellos que realizan la matanza real. [80] Los activistas budistas modernos por la paz incluyen al XIV Dalái Lama , Thich Nhat Hanh , Sulak Sivaraksa , AT Ariyaratne , Preah Maha Ghosananda y Nichidatsu Fujii .
Si bien el pacifismo es el ideal budista, los estados y reinos budistas han librado guerras a lo largo de la historia y los budistas han encontrado formas de justificar estos conflictos. El quinto Dalai Lama , que fue instalado como líder del budismo en el Tíbet por Gushri Khan después de la invasión Oirat del Tíbet (1635-1642), elogió los actos del Khan y dijo que era una emanación del gran Bodhisattva Vajrapani . [79] Bajo el quinto Dalai Lama y el poderoso regente gelug Sonam Chophel (1595-1657), tesorero del Palacio Ganden, el reino tibetano lanzó invasiones de Bután (c. 1647, que terminó en fracaso) y Ladakh (c. 1679, que recuperó territorio tibetano previamente perdido) con ayuda de los mongoles. [81]
Otro ejemplo es el de los monjes guerreros budistas del Japón feudal que en ocasiones cometían actos de guerra organizados, protegiendo sus territorios y atacando a sectas budistas rivales. Durante el último período Heian , la escuela Tendai era una secta particularmente poderosa, cuyos influyentes monasterios podían ejercer ejércitos de monjes. Un texto clave de esta secta fue el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , que contiene pasajes que permiten el uso de la violencia para la defensa del Dharma. [82] El período Ashikaga vio un conflicto militar entre la escuela Tendai, la escuela Jōdo Shinshū y los budistas de Nichiren . El budismo zen fue influyente entre los samuráis y su código Bushido .
Durante la Segunda Guerra Mundial, casi todos los templos budistas japoneses (excepto la Soka Gakkai ) apoyaron firmemente el imperialismo y la militarización japoneses. [83] [84] [85] [86] [87] [88] La Sociedad Panbudista Japonesa (Myowa Kai) rechazó las críticas de los budistas chinos, afirmando que "ahora no tenemos más remedio que ejercer la contundencia benevolente de ' matar a uno para que muchos puedan vivir ' " (issatsu tashō) y que la guerra era absolutamente necesaria para implementar el dharma en Asia.
No existe una visión budista única sobre el aborto, aunque el budismo tradicional rechaza el aborto porque implica la destrucción deliberada de una vida humana y considera que la vida humana comienza en la concepción. Además, se puede interpretar que algunas opiniones budistas sostienen que la vida existe antes de la concepción debido al ciclo interminable de la vida. [89] La visión budista tradicional del renacimiento considera que la conciencia está presente en el embrión en el momento de la concepción, no como algo que se desarrolla con el tiempo. En el Vinaya ( Theravada y Sarvastivada ), provocar un aborto se considera un acto de asesinato castigado con la expulsión de la Sangha monástica . [90] El Abhidharma-kosa afirma que "la vida está ahí desde el momento de la concepción y no debe ser perturbada porque tiene derecho a vivir". [91]
Una de las razones por las que esto se considera un acto malvado es porque el renacimiento humano se considera una oportunidad preciosa y única para realizar buenas obras y alcanzar la liberación. Las historias de Jataka contienen historias de mujeres que practican abortos y renacen en un infierno . En el caso de que la vida de la madre esté en peligro, muchos budistas tradicionales coinciden en que el aborto está permitido. Ésta es la única razón legalmente permitida para el aborto en Sri Lanka , y también es una opinión aceptada en la tradición tibetana, como sostiene Ganden Tri Rinpoche. [92] En el caso de la violación, sin embargo, la mayoría de los budistas argumentan que después de un acto de violencia permitiendo "otro tipo de violencia hacia otro individuo" no sería ético. La mayoría de los budistas también consideran inmoral el aborto de un feto con malformaciones. [93]
Se dice que quienes lo practican en Japón y Estados Unidos son más tolerantes con el aborto que quienes viven en otros lugares. [94] En Japón, las mujeres a veces participan en Mizuko kuyo (水子供養 - lit. Servicio Conmemorativo de Bebés Recién Nacidos) después de un aborto inducido o un aborto como resultado de un aborto espontáneo ; un ritual taiwanés similar se llama yingling gongyang . En China el aborto también se practica ampliamente, pero en el Tíbet es muy raro. Así, aunque la mayoría de los budistas estarían de acuerdo en que el aborto está mal, es menos probable que presionen para que se prohíban leyes que prohíban esta práctica. El Dalai Lama ha dicho que el aborto es "negativo", pero hay excepciones. Dijo: "Creo que el aborto debería aprobarse o desaprobarse según cada circunstancia". [95]
Si bien el aborto es problemático en el budismo, la anticoncepción generalmente no es un problema.
El budismo entiende la vida como invadida por Dukkha , insatisfactoria y estresante. Poner fin a la propia vida para escapar del sufrimiento presente se considera inútil porque uno simplemente renacerá una y otra vez. Una de las tres formas de anhelo es el anhelo de aniquilación ( vibhava tanha ), y esta forma de anhelo es la raíz del sufrimiento futuro. Se considera que morir con un estado mental insalubre y agitado conduce a un mal renacimiento, por lo que se considera que el suicidio crea karma negativo. [96] Poner fin a la propia vida también se considera como desperdiciar la preciosa oportunidad de generar karma positivo. Si bien el suicidio no parece interpretarse como una violación del primer precepto (no matar a otros seres), sí se considera una acción grave e insalubre. [97]
En el budismo Theravada , que un monje elogie las ventajas de la muerte, incluyendo simplemente contarle a una persona las miserias de la vida o la dicha de morir e ir al cielo de tal manera que pueda sentirse inspirado a suicidarse o simplemente suspirar. llevado a la muerte, se declara explícitamente como una violación de uno de los códigos vinaya más elevados con respecto a la prohibición de dañar la vida, por lo que resultará en la expulsión automática de la Sangha . [98]
El budismo ve la experiencia de morir como un momento muy sensible en la vida espiritual, porque se cree que la calidad de la mente en el momento de la muerte condiciona el futuro renacimiento. [97] El ideal budista es morir en un estado de calma pero consciente, mientras se aprende a dejarse llevar. Morir conscientemente, sin pensamientos negativos, sino alegremente y con buenos pensamientos en mente, se considera una buena transición a la otra vida. Cantar y recitar textos budistas es una práctica común; En el Tíbet, el Bardo Thodol se utiliza para guiar a los moribundos hacia un buen renacimiento. [97]
El budismo tradicional consideraría la eutanasia , en la que se provoca la muerte de un paciente que sufre (lo desee o no) para evitar más dolor, como una violación del primer precepto. [99] El argumento de que tal asesinato es un acto de compasión porque previene el sufrimiento es inaceptable para la teología budista tradicional porque se considera que está profundamente arraigado en el engaño. Esto se debe a que el ser sufriente que fue sacrificado terminaría renaciendo y teniendo que sufrir debido a su karma (aunque no todo el sufrimiento se debe al karma) y, por lo tanto, matarlo no le ayuda a escapar del sufrimiento. [100] El Abhidharma-kosa afirma claramente que matar a los padres enfermos y ancianos es un acto de engaño. El acto de matar a alguien en el proceso de muerte también arruina su oportunidad de experimentar el dolor de manera consciente y aprender a soltar el cuerpo, por lo que el deseo de eutanasia sería una forma de aversión al dolor físico y un anhelo de no llegar a ser. Sin embargo, según Kalu Rinpoche , elegir ser retirado del soporte vital es kármicamente neutral. [101] La elección de no recibir tratamiento médico cuando se padece una enfermedad terminal no se considera moralmente reprobable, siempre que no surja de un sentimiento de aversión a la vida. Esto también se aplicaría a no reanimar a un paciente terminal.
Sin embargo, existen excepciones a la orden judicial contra el suicidio. Varios suttas pali contienen historias en las que el Buda no considera que la autoeutanasia sea poco ética, lo que demuestra que el tema es más complejo. Estas excepciones, como la historia del monje Channa y la del monje Vakkali, suelen tratar de practicantes budistas avanzados. En estos casos excepcionales, se dice que tanto Channa como Vakkali son arhats iluminados y se sacrificaron en un estado mental tranquilo y desapegado. [102]
En el budismo tibetano y de Asia oriental, se desarrolló la práctica de la autoinmolación . En China, la primera autoinmolación registrada fue la del monje Fayu (m. 396). [103] Según James A. Benn, esto tendía a ser mucho más común en tiempos de agitación social y política y persecución budista. [104] A menudo se interpretaba en términos budistas como una práctica de renunciación heroica. [105] Esta práctica fue ampliamente publicitada durante la guerra de Vietnam y también ha continuado como una forma de protesta de los tibetanos contra el gobierno chino .
El budismo pone gran énfasis en la santidad de la vida y por eso, en teoría, prohíbe la pena de muerte. Sin embargo, la pena capital se ha utilizado en la mayoría de los estados históricamente budistas. El primero de los Cinco Preceptos (Panca-sila) es abstenerse de destruir la vida. El capítulo 10 del Dhammapada dice:
El capítulo 26, el capítulo final del Dhammapada, dice: "A él lo llamo brahmán que ha dejado de lado las armas y ha renunciado a la violencia hacia todas las criaturas. No mata ni ayuda a otros a matar". Muchos budistas (especialmente en Occidente) interpretan estas sentencias como una orden contra el apoyo a cualquier medida legal que pueda conducir a la pena de muerte. Sin embargo, casi a lo largo de la historia, los países donde el budismo ha sido la religión oficial (que han incluido la mayor parte del Lejano Oriente e Indochina ) han practicado la pena de muerte. Una excepción es la abolición de la pena de muerte por parte del emperador Saga de Japón en 818. Esto duró hasta 1165, aunque en mansiones privadas continuaron realizándose ejecuciones como forma de represalia.
El budismo no considera que los humanos estén en una categoría moral especial sobre los animales ni que tengan ningún tipo de dominio de Dios sobre ellos como lo hace el cristianismo . [106] Se considera que los humanos son más capaces de tomar decisiones morales, y esto significa que deben proteger y ser amables con los animales que también son seres sufrientes que viven en el samsara . El budismo también ve a los humanos como parte de la naturaleza, no como algo separado de ella. Thich Nhat Hanh resume así la visión budista de la armonía con la naturaleza:
Clasificamos a otros animales y seres vivos como naturaleza, actuando como si nosotros mismos no fuéramos parte de ella. Luego planteamos la pregunta '¿Cómo deberíamos tratar con la Naturaleza?' ¡Deberíamos tratar con la naturaleza de la misma manera que deberíamos tratarnos a nosotros mismos! No debemos hacernos daño a nosotros mismos; no debemos dañar la naturaleza... Los seres humanos y la naturaleza son inseparables. [107]
Los primeros monjes budistas pasaban mucho tiempo en los bosques, lo que se consideraba un excelente lugar para la meditación y esta tradición continúa siendo practicada por los monjes de la tradición forestal tailandesa .
Existe una divergencia de puntos de vista dentro del budismo sobre la necesidad del vegetarianismo: algunas escuelas de budismo rechazan esa supuesta necesidad y la mayoría de los budistas, de hecho, comen carne. Muchos budistas mahayana –especialmente los chinos, vietnamitas y la mayoría de las tradiciones coreanas– se oponen firmemente al consumo de carne por motivos bíblicos . [108]
El primer precepto del budismo se centra principalmente en la participación directa en la destrucción de la vida. Ésta es una de las razones por las que Buda hizo una distinción entre matar animales y comer carne, y se negó a introducir el vegetarianismo en la práctica monástica. Si bien los primeros textos budistas, como el Canon Pali, desaprueban la caza, la matanza, la pesca y el "comercio de carne" (carne o ganado) como profesiones, no prohíben el acto de comer carne. La participación directa también incluye ordenar o alentar a alguien a matar un animal por usted.
El rey budista Ashoka promovió las dietas vegetarianas e intentó disminuir el número de animales sacrificados para alimentarse en su reino introduciendo "días sin sacrificio" durante el año. Abandonó los viajes de caza, prohibió la matanza de animales específicos y disminuyó el uso de carne en la casa real. Ashoka incluso prohibió la matanza de algunas alimañas o plagas. Su ejemplo fue seguido por reyes posteriores de Sri Lanka. [109] Uno de los edictos rockeros de Ashoka dice:
Aquí (en mi dominio) no se debe sacrificar ni sacrificar ningún ser vivo... Antiguamente, en la cocina del Rey Piyadasi, el Amado de los Dioses, se mataban cientos de miles de animales cada día para hacer curry. Pero ahora, con la redacción de este edicto del Dhamma, sólo se matan tres criaturas, dos pavos reales y un ciervo, y no siempre los ciervos. Y con el tiempo, ni siquiera estas tres criaturas morirán. [110]
Muchos budistas, especialmente en el este de Asia, creen que el budismo defiende o promueve el vegetarianismo . Si bien la teoría budista tiende a equiparar matar animales con matar personas (y evita la conclusión de que a veces matar puede ser ético, por ejemplo, para defender a otros), fuera de las tradiciones monásticas china, coreana, vietnamita y algunas japonesas, la mayoría de los budistas comen carne en la práctica. ; [111] Sin embargo, existe una minoría significativa de laicos budistas en las tradiciones antes mencionadas que mantienen el vegetarianismo en un horario establecido y una minoría más pequeña que son vegetarianos budistas a tiempo completo. [112] [113] Existe cierta controversia en torno a si el propio Buda murió o no por comer carne de cerdo rancia. [114] Si bien la mayoría de los monjes chinos y vietnamitas son vegetarianos, [111] los tibetanos vegetarianos son raros, debido al duro clima del Himalaya. [111] Los laicos japoneses tienden a comer carne, pero los monasterios tienden a ser vegetarianos. [111] Los médicos aconsejaron al Dalai Lama , después de contraer hepatitis B , que cambiara a una dieta rica en proteínas animales. [115] El Dalai Lama come comida vegetariana cada dos días, por lo que efectivamente sigue una dieta vegetariana durante seis meses al año. [116] En Occidente, el vegetarianismo entre los budistas también es común.
En la versión pali del Tripitaka , hay varias ocasiones en las que Buda comió carne además de recomendar ciertos tipos de carne como cura para afecciones médicas. En una ocasión, un general envió a un sirviente a comprar carne específicamente para alimentar al Buda. El Buda declaró que:
La carne no debe comerse en tres circunstancias: cuando se ve, se oye o se sospecha (que un ser vivo ha sido sacrificado deliberadamente para quien lo come); ¡ Éstas, Jivaka , son las tres circunstancias en las que no se debe comer carne, Jivaka! Declaro que hay tres circunstancias en las que se puede comer carne: cuando no se ve, se oye o se sospecha (que un ser vivo ha sido sacrificado intencionalmente para quien lo come); Jivaka, digo que estas son las tres circunstancias en las que se puede comer carne.
— Jivaka Sutta
El Buda sostuvo que debido a que la comida es dada por un donante con buenas intenciones, un monje debería aceptarla siempre que sea pura en estos tres aspectos. Rechazar la ofrenda privaría al donante del karma positivo que proporciona la ofrenda. Además, crearía cierta presunción en los monjes que ahora elegirían qué comida comer. Sin embargo, el Buda afirmó que el donante genera mal karma para sí mismo al matar un animal. Sin embargo, en los países budistas Theravada, la mayoría de la gente come carne.
Si bien no se menciona que Buda respalde o repudie el vegetarianismo en las porciones supervivientes del Pali Tripitaka y ningún sutra Mahayana declara explícitamente que el consumo de carne viole el primer precepto, ciertos sutras Mahayana denuncian enérgicamente y sin reservas el consumo de carne, principalmente basándose en que tal acto viola la compasión del bodhisattva. Los sutras que arremeten contra el consumo de carne incluyen la versión Mahayana del Sutra Nirvana, el Sutra Shurangama, el Sutra Brahmajala, el Sutra Angulimaliya, el Sutra Mahamegha y el Sutra Lankavatara, así como los comentarios del Buda sobre los efectos kármicos negativos del consumo de carne. consumo de carne en el Karma Sutra . En el Sutra Mahayana Mahaparinirvana , que se presenta como la última enseñanza mahayana, aclaratoria y definitiva, del Buda en la víspera misma de su muerte, el Buda afirma que "comer carne extingue la semilla de la Gran Bondad", añadiendo que todos y cada uno Está prohibido cualquier tipo de consumo de carne y pescado (incluso de animales encontrados ya muertos). Rechaza concretamente la idea de que los monjes que salen a mendigar y reciben carne de un donante deban comerla: "... hay que rechazarla... Yo digo que incluso la carne, el pescado, la caza, las pezuñas secas y los restos de carne que sobran por otros constituye una infracción... Enseño el daño que surge del consumo de carne". El Buda también predice en este sutra que los monjes posteriores "considerarán que los escritos espurios son el Dharma auténtico" e inventarán sus propios sutras y afirmarán mentirosamente que el Buda permite comer carne, cuando en realidad él dice que no lo permite. Un largo pasaje del Lankavatara Sutra muestra al Buda hablando muy enérgicamente contra el consumo de carne e inequívocamente a favor del vegetarianismo, ya que, según él, comer carne de otros seres sintientes es incompatible con la compasión que un Bodhisattva debe esforzarse por lograr. cultivar. También en varias otras escrituras mahayana (por ejemplo, los jatakas mahayana ), se ve claramente que el Buda indica que comer carne es indeseable y kármicamente perjudicial.
Los bosques y las selvas representaban la morada ideal para los primeros budistas, y muchos textos elogian la vida en el bosque por ser útil para la meditación. A los monjes no se les permite talar árboles según el Vinaya, y la plantación de árboles y plantas se considera kármicamente fructífera. Debido a esto, los monasterios budistas suelen ser pequeñas reservas naturales dentro de los estados en proceso de modernización del este de Asia. La especie Ficus religiosa se considera auspiciosa, porque es el mismo tipo de árbol bajo el cual Buda obtuvo la iluminación.
En el budismo mahayana , algunas enseñanzas sostienen que los árboles y las plantas tienen naturaleza búdica . Kukai sostenía que las plantas y los árboles, junto con las rocas y todo lo demás, eran manifestaciones de la "Mente Única" de Vairocana y Dogen sostenía que la vida vegetal era la naturaleza de Buda.
En la época premoderna, las cuestiones medioambientales no se discutían ampliamente, aunque Ashoka prohibió la quema de bosques y promovió la plantación de árboles en sus edictos. Bhikkhu Bodhi , un monje Theravada estadounidense, ha hablado abiertamente sobre la cuestión de la crisis medioambiental. Bodhi sostiene que la raíz de la actual crisis ecológica es la creencia de que el aumento de la producción y el consumo para satisfacer nuestros deseos materiales y sensuales conduce al bienestar. La subyugación de la naturaleza se opone directamente a la visión budista de no dañar y habitar en la naturaleza. Activistas budistas como Ajahn Pongsak en Tailandia y el Movimiento Sarvodaya Shramadana han trabajado por la reforestación y la protección del medio ambiente. El Dalai Lama también profesa la estrecha relación entre los seres humanos y la naturaleza, diciendo que dado que los humanos proceden de la naturaleza, no tiene sentido ir en contra de ella. Aboga por que un medio ambiente limpio debe considerarse un derecho humano básico y que es nuestra responsabilidad como seres humanos garantizar que hacemos todo lo posible para transmitir un mundo saludable a quienes vengan después de nosotros. [117]
En la religión india prebudista, las mujeres eran vistas como inferiores y subordinadas a los hombres. Las enseñanzas de Buda tendían a promover la igualdad de género, ya que Buda sostenía que las mujeres tenían las mismas capacidades espirituales que los hombres. Según Isaline Blew Horner , las mujeres en la India budista: "exigían más respeto y eran clasificadas como individuos. Disfrutaban de más independencia y de una libertad más amplia para guiar y seguir sus propias vidas". [118] Buda dio las mismas enseñanzas a ambos sexos, elogió a varias discípulas laicas por su sabiduría y permitió que las mujeres se convirtieran en monásticas ( Bhikkhunis ) en un momento en que esto se consideraba escandaloso en la India, donde los hombres dominaban las profesiones espirituales. Las dos principales discípulas de Buda fueron Khema y Uppalavanna . El Buda enseñó que las mujeres tenían el mismo potencial soteriológico que los hombres y que el género no tenía influencia en la capacidad de avanzar espiritualmente hacia el nirvana. En los primeros textos budistas, las mujeres Arhats iluminadas son comunes. Sin embargo, las monjas budistas están sujetas a ocho preceptos adicionales que no se aplican a los monjes budistas, llamados Los Ocho Garudhammas . La autenticidad de estas reglas es muy cuestionada; supuestamente fueron agregadas al ( bhikkhunis ) Vinaya "para permitir una mayor aceptación" de una Orden monástica de mujeres, durante la época de Buda, pero pueden interpretarse como una forma de discriminación de género . [119] [120] Alan Sponberg sostiene que la sangha budista temprana buscó la aceptación social a través del " androcentrismo institucional ", ya que dependía del apoyo material de la sociedad laica. Debido a esto, Sponberg concluye: "A pesar de todo su compromiso con la inclusión a nivel doctrinal, el budismo institucional no pudo (o no vio ninguna razón para) desafiar las actitudes predominantes sobre los roles de género en la sociedad". [121] Los textos pre-Mahayana también afirman que si bien las mujeres pueden convertirse en Arhats, no pueden convertirse en un Samyaksambuddha (un Buda que descubre el camino por sí mismo), Chakravartins (rey que gira la rueda), un gobernante del cielo , un demonio Mara o un Dios Brahama . [122]
Therigatha es una colección de poemas de monjas budistas mayores y uno de los primeros textos de la literatura femenina. Otro texto importante es el Therī- Apadāna , que recoge las biografías de monjas eminentes. Uno de esos versos son los de la monja Soma, que fue tentada por Mara cuando viajaba por el bosque. Mara afirma que las mujeres no son lo suficientemente inteligentes para alcanzar la iluminación, Soma responde con un verso que indica la insignificancia del género para la espiritualidad:
En el budismo mahayana , los bodhisattvas como Tara y Guanyin son deidades femeninas muy populares. Algunos textos budistas tántricos incluyen consortes femeninas para cada Buda o Bodhisattva celestial. En estas parejas tántricas, lo femenino simboliza la sabiduría ( prajna ) y lo masculino simboliza los medios hábiles ( upaya ). [124] La unión de estas dos cualidades a menudo se describe como unión sexual, conocida como yab-yum (padre-madre).
En Asia Oriental , la idea de que la naturaleza búdica es inherente a todos los seres se considera que significa que, al menos espiritualmente, los sexos son iguales, y esto se expresa en el sutra El rugido del león de la reina Srimala . Basándose en este ideal de la naturaleza búdica, la escuela china Chan ( Zen ) enfatizó la igualdad de los sexos. Dahui Zonggao (1089-1163), de la escuela china Linji , dijo de las mujeres en el budismo: "Para dominar la verdad, no importa si uno es hombre o mujer, noble o vil". [125] El fundador japonés del Soto Zen , Dogen , escribió: "Si deseas escuchar el Dharma y poner fin al dolor y la agitación, olvídate de cosas como lo masculino y lo femenino. Mientras los engaños aún no hayan sido eliminados, tampoco ni hombres ni mujeres los han eliminado; cuando todos son eliminados y se experimenta la verdadera realidad, no hay distinción entre hombre y mujer." [126]
La actitud de los budistas hacia el género ha sido variada a lo largo de la historia, ya que ha sido influenciada por cada cultura y sistema de creencias en particular, como el confucianismo (que ve a las mujeres como serviles) y el hinduismo . El comentarista Theravadin Buddhaghosa (siglo V d. C.), por ejemplo, parece haber sido influenciado por su origen brahmán al afirmar que el renacimiento como hombre es mayor que el renacimiento como mujer. [127] Algunos sutras Mahayana como el 'Sutra sobre el cambio del sexo femenino' y las 'Preguntas de la fe pura de la hija' también se hacen eco de esta idea. Por diversas razones históricas y culturales, como guerras e invasiones, las órdenes de monjas budistas ordenadas desaparecieron o nunca se introdujeron en el sudeste asiático y el Tíbet, aunque poco a poco comenzaron a ser reintroducidas por monjas como Ayya Khema , Dhammananda Bhikkhuni , Tenzin Palmo y Thubten Chodron. . Hasta hace muy poco, China, Taiwán y Corea eran los únicos lugares donde todavía existían linajes de bhiksuni completamente ordenados. En febrero de 1987 se celebró una conferencia internacional de monjas budistas en Bodh Gaya y vio la formación de 'Sakyadhita' (Hijas de Buda), la Asociación Internacional de Mujeres Budistas que se centra en ayudar a las monjas budistas en todo el mundo. [128]
El Buda dio mucha importancia al cultivo de la buena voluntad y la compasión hacia los padres, el cónyuge, los amigos y todos los demás seres. El budismo valora fuertemente la armonía en la familia y la comunidad. Guardar los cinco preceptos y tener una actitud generosa (Dana) se considera la base de esta armonía. Un texto importante, visto como el Vinaya (código de conducta) de los laicos, es el Sigalovada Sutta , que describe las acciones incorrectas y advierte contra el despilfarro de riqueza. El Sigalovada Sutta describe cómo una persona virtuosa "adora las seis direcciones", que son los padres (Este), los maestros (Sur), la esposa (Oeste) y los amigos y colegas (Norte), y las dos direcciones verticales como: ascetas y brahmanes ( Arriba) y los Sirvientes (Abajo). El texto explica cómo respetarlos y apoyarlos, y cómo a su vez los Seis les devolverán la amabilidad y el apoyo. Las relaciones se basan en la reciprocidad y se entiende que uno no tiene derecho a esperar un comportamiento de los demás a menos que también realice buenas acciones a su favor.
Los padres, por ejemplo, deben ser respetados y apoyados en el entendimiento de que deben haberse brindado cuidado y afecto a uno mismo. En el matrimonio, el sutta establece que un jefe de familia debe tratar a su esposa "siendo cortés con ella, sin despreciarla, siendo fiel a ella, entregándole autoridad y proporcionándole adornos". mientras que a cambio la esposa "cumple bien sus deberes, es hospitalaria con sus parientes y asistentes, es fiel, protege lo que él trae, es hábil y trabajadora en el desempeño de sus deberes". [129] El Buda también afirmó que la esposa y el marido deben ser el mejor amigo del otro (parama sakha). Si bien la monogamia es el modelo predominante de matrimonio, las sociedades budistas también han practicado y aceptado la poligamia y la poliandria . [130] El budismo no considera el matrimonio como algo sagrado, sino como una sociedad secular y, por lo tanto, no tiene ningún problema con el divorcio.
El tercero (o a veces el cuarto) de los cinco preceptos del budismo establece que uno debe abstenerse de " conducta sexual inapropiada ", que tiene varias interpretaciones, pero que generalmente implica cualquier conducta sexual que sea perjudicial para los demás, como la violación, el abuso sexual y, a menudo, el adulterio. , aunque esto depende de las costumbres matrimoniales y de relación locales. No sólo se espera que los monjes y monjas budistas de la mayoría de las tradiciones se abstengan de toda actividad sexual sino que también hagan votos de celibato .
Entre las tradiciones budistas existe una gran diversidad de opiniones sobre la homosexualidad y en la interpretación de los precedentes que definen la "conducta sexual inapropiada" en general. Aunque no hay una condena explícita de la homosexualidad en los sutras budistas, ya sean Theravada , Mahayana o Mantrayana , las actitudes sociales y comunitarias y la visión histórica de los practicantes han sentado precedentes. Algunas sangha equiparan la homosexualidad con la mala conducta sexual escritural prohibida por los Cinco Preceptos . Otra sangha sostiene que si la sexualidad es compasiva y/o consensual y no contraviene los votos, entonces no hay infracción kármica, independientemente de si se trata del mismo sexo o no. Las comunidades budistas en los estados occidentales, así como en Japón, generalmente tienden a aceptar la homosexualidad. En Japón, las relaciones homosexuales entre samuráis y clérigos budistas eran bastante comunes. La homosexualidad masculina entre el clero era especialmente común en la escuela tántrica Shingon . [131]
Según el Canon Pāli y Āgama (las primeras escrituras budistas), no se puede decir que las relaciones del mismo sexo o de sexo opuesto tengan algo que ver con la conducta sexual inapropiada, [132] [133] y algunos monjes Theravada expresan que las relaciones entre personas del mismo sexo no violar la norma para evitar conductas sexuales inapropiadas, que significa no tener relaciones sexuales con alguien menor de edad (protegido por tanto por sus padres o tutores), alguien prometido o casado y que haya hecho votos de celibato religioso. [134]
Algunas tradiciones posteriores, como Shantideva y Gampopa , presentan restricciones al sexo no vaginal (incluida la homosexualidad). Un comentario medieval del Digha Nikaya menciona ejemplos de inmoralidad en la sociedad, y uno de los ejemplos es la homosexualidad, mientras que esto no tiene base en el Sutta. [135] Otros textos budistas como el Abhidharma-kosa y los cuentos de Jataka no mencionan la homosexualidad a este respecto. Según José Ignacio Cabezón, las actitudes de las culturas budistas hacia la homosexualidad han sido en general neutrales. [136]
Si bien tanto hombres como mujeres pueden ser ordenados, el Vinaya no permite a los hermafroditas . Según los textos antiguos esto se debe a la posibilidad de que seduzcan a monjes o monjas. [137] El Vinaya también impide que los pandakas se conviertan en monjes, que han sido definidos como "sin testículos" y generalmente se refieren a aquellos que carecían de las características normales (generalmente físicas) de la masculinidad (en algunos casos se refiere a mujeres que carecen de las características normales). de feminidad). Esta regla fue establecida por el Buda después de que un monje pandaka rompiera los preceptos del Vinaya al tener relaciones con otros. Por lo tanto, parece que a los pandakas inicialmente se les permitió ingresar a la Sangha. Textos budistas posteriores como Milinda Panha y Abhidharma-kosa ven a los pandakas como obstaculizados espiritualmente por su sexualidad y sus impurezas mentales.
Las enseñanzas de Buda a los laicos incluían consejos sobre cómo ganarse la vida y cómo utilizar su riqueza. El Buda consideraba digna de elogio la creación de riqueza, siempre que se hiciera moralmente, [138] de acuerdo con el modo de vida correcto, uno de los elementos del Noble Óctuple Sendero, y que se refiere a ganarse la vida sin matar, siendo cómplice en el sufrimiento de otros seres (vendiendo armas, veneno, alcohol o carne) o mediante la mentira, el robo o el engaño. [139]
El Sigalovada Sutta afirma que un amo debe cuidar de sus sirvientes y empleados: "(1) asignándoles trabajo de acuerdo con su capacidad, (2) proporcionándoles alimentos y salarios, (3) atendiéndolos en caso de enfermedad, ( 4) compartiendo con ellos cualquier delicia, (5) concediéndoles permiso en ocasiones" ( Digha Nikaya 31). Los primeros textos budistas ven el éxito en el trabajo como ayudado por las cualidades espirituales y morales de cada uno.
En el Adiya Sutta, el Buda también describió varias formas en que las personas podrían utilizar su riqueza "obtenida justamente": [140]
El Buda puso mucho énfasis en la virtud de dar y compartir y, por tanto, la práctica de la donación y la caridad son fundamentales para la ética económica budista. Incluso los pobres son animados a compartir, porque esto produce una mayor riqueza espiritual: "Si los seres conocieran, como yo sé, los resultados de dar y compartir, no comerían sin haber dado, ni la mancha del egoísmo cubriría sus mentes. Aunque fuera su último bocado, su último bocado, no comerían sin haber compartido, si hubiera alguien que recibiera su regalo." [141] El crecimiento moderno del budismo comprometido ha visto un énfasis en el trabajo social y la caridad. Las organizaciones budistas de ayuda y activistas incluyen Budista Global Relief , Lotus Outreach, Budista Peace Fellowship , Piyarra Kutta, Red Internacional de Budistas Comprometidos , The Tzu Chi Foundation, Nonviolent Peaceforce y Zen Peacemakers .
Los textos budistas promueven la construcción de obras públicas que benefician a la comunidad y las historias de reyes budistas como Ashoka se utilizan como ejemplo de laicos que promovieron el bienestar público construyendo hospitales y parques para la gente. El principal discípulo laico de Buda, el rico comerciante Anathapindika ('Alimentador de los pobres') es también otro ejemplo de un laico virtuoso que donó gran parte de su riqueza en beneficio de los demás y, por tanto, fue conocido como el "discípulo más destacado en generosidad". Los primeros textos budistas no menosprecian a los comerciantes ni al comercio, sino que promueven la empresa siempre que se haga de forma ética y conduzca al bienestar de la comunidad. El estándar de oro para los gobernantes del budismo es el rey ideal que hace girar la rueda, el Chakravartin . Se dice que un Chakravartin gobierna con justicia, dando a los necesitados y combatiendo la pobreza para prevenir el malestar social. Un Chakravartin no libra guerras para obtener ganancias, sino sólo para defender el reino, acepta inmigrantes y refugiados, y construye hospitales, parques, albergues, pozos, canales y casas de descanso para las personas y los animales. [142] El budismo Mahayana sostiene que los Bodhisattvas laicos deben participar en actividades de bienestar social para el bien y la seguridad de los demás. [143] En las tierras del budismo del sur, los monasterios budistas a menudo se convirtieron en lugares donde los pobres, indigentes, huérfanos y ancianos podían refugiarse. Los monasterios a menudo proporcionaban educación y cuidaban a los enfermos y, por lo tanto, también eran centros de bienestar social para los pobres.
Robert Thurman , en su análisis de Precious Garland Ratnavali de Nagarjuna , considera que la tradición budista Mahayana apoya políticamente "un Estado de bienestar ... un gobierno de socialismo compasivo ". [144] Entre los socialistas budistas destacados se incluyen el decimocuarto Dalái Lama , Buddhadasa , BR Ambedkar , U Nu , Girō Seno'o y Lin Qiuwu. [145] Otros como Neville Karunatilake , EF Schumacher , Padmasiri De Silva, Prayudh Payutto y Sulak Sivaraksa han promovido una economía budista que no necesariamente se define a sí misma como socialista pero que aún ofrece una crítica del capitalismo de consumo moderno . EF Schumacher en su "Economía budista" (1973) escribió: "La economía budista debe ser muy diferente de la economía del materialismo moderno, ya que el budista ve la esencia de la civilización no en la multiplicación de las necesidades humanas sino en la purificación del carácter humano. "
Mientras que la economía moderna busca satisfacer los deseos humanos, el budismo busca reducir nuestros deseos y, por lo tanto, la economía budista tendería a promover un sentido de anticonsumismo y de vida sencilla . En su Economía budista: un camino intermedio para el mercado , Prayudh Payutto escribe que el consumo es sólo un medio para un fin que es el "desarrollo del potencial humano" y el "bienestar dentro del individuo, dentro de la sociedad y dentro del medio ambiente". Entonces, desde una perspectiva budista, el "consumo correcto" se basa en el bienestar, mientras que el "consumo incorrecto" es la necesidad de "satisfacer el deseo de sensaciones placenteras o de gratificación del ego". [146] De manera similar, Sulak Sivaraksa sostiene que "la religión del consumismo enfatiza la codicia, el odio y el engaño", lo que causa ansiedad y que esto debe contrarrestarse con una ética de la satisfacción. [147] Los intentos modernos de practicar la economía budista se pueden ver en el Sarvodaya Movimiento Shramadana y en la economía de la felicidad nacional bruta de Bután.
Si bien el budismo fomenta la riqueza obtenida éticamente, [138] considera la codicia y el anhelo de riquezas como negativos y elogia la satisfacción como "la mayor riqueza". La pobreza y la deuda se consideran causas de sufrimiento, inmoralidad y malestar social si impiden satisfacer las necesidades básicas y tener tranquilidad. Para los laicos, el budismo promueve el camino intermedio entre una vida de pobreza y una vida materialista o consumista en la que uno siempre busca enriquecerse y comprar más cosas. [148] Entonces, para los budistas laicos, ser budista no significa rechazar todas las cosas materiales, sino que, según Sizemore y Swearer: "especifica una actitud que debe cultivarse y expresarse en cualquier condición material en la que uno se encuentre. "Apegarse es poseer y usar cosas materiales, pero no ser poseído ni utilizado por ellas. Por lo tanto, la idea de desapego se aplica en toda la sociedad budista, tanto a los laicos como a los monjes". [149]
hepatitis del dalái lama.
Abandonando la mala conducta sensual, se abstiene de la mala conducta sensual.
Él no se involucra sexualmente con aquellos que están protegidos por sus madres, sus padres, sus hermanos, sus hermanas, sus parientes o su Dhamma;
las que tienen maridos, las que conllevan castigos, o incluso las coronadas de flores por otro hombre
{{cite web}}: CS1 maint: others (link)Al laico se le pide que se abstenga de tener relaciones sexuales con "parejas inadecuadas", definidas como niñas menores de edad, mujeres prometidas o casadas y mujeres que han hecho votos de celibato religioso.
Este es un consejo claro y sensato y parece sugerir que la conducta sexual inapropiada es aquella que perturbaría las relaciones familiares o amorosas existentes.
Esto está en consonancia con el principio budista general de que aquello que causa sufrimiento a uno mismo o a los demás es un comportamiento poco ético.
("Comportamiento poco hábil" sería más cercano al original.) No hay ninguna buena razón para suponer que
las relaciones homosexuales que no violan este principio
deban tratarse de manera diferente.
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