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Azrael

Azrael ( / ˈ æ z r i . ə l , - r - / ; hebreo : עֲזַרְאֵל , romanizadoʿǍzarʾēl , 'Dios ha ayudado'; [2] árabe : عزرائيل , romanizadoʿAzrāʾīl o ʿIzrāʾīl ) es el ángel canónico de la muerte en el Islam , [3] y aparece en el texto apócrifo Apocalipsis de Pedro . [4]

En relación con conceptos similares de tales seres, Azrael tiene un papel benévolo como ángel de la muerte de Dios ; actúa como un psicopompo , responsable de transportar las almas de los difuntos después de su muerte. [5] En el Islam, se dice que sostiene un pergamino sobre el destino de los mortales, registrando y borrando sus nombres en su nacimiento y muerte, similar al papel del malakh ha-mavet (Ángel de la Muerte) en el judaísmo . [6] [7] : 234 

Dependiendo de la perspectiva y los preceptos de las diversas religiones en las que es una figura, también puede ser retratado como un residente del Tercer Cielo , una división del cielo en el judaísmo y el islam. [8] En el Islam, es uno de los cuatro arcángeles , y se identifica con el coránico Malʾak al-Mawt ( ملاك الموت , 'ángel de la muerte'), que se corresponde con el término hebreo Malʾakh ha-Maweth ( מלאך המוות ) en la literatura rabínica . En hebreo, Azrael se traduce como "Ángel de Dios" o "Ayuda de Dios". [8]

Etimología y lugar en el judaísmo

La Biblia hebrea no menciona a ningún ángel con el nombre Azrael, ni tampoco aparece en la literatura rabínica del Talmud o Midrashim . Ningún ángel de ese nombre es tratado como canónico en el judaísmo rabínico tradicional . Sin embargo, un ángel con un nombre similar, Azriel ( עזריאל ), sí se menciona en la literatura cabalística, como el Zóhar .

A pesar de la ausencia de una figura de este tipo en el judaísmo, el nombre Azrael sugiere una palabra teofórica hebrea עזראל , que significa "aquel a quien Dios ayuda". La evidencia arqueológica descubierta en asentamientos judíos en Mesopotamia confirma que, de hecho, alguna vez se usó en un cuenco de encantamiento del siglo VII . [9] [10] Sin embargo, como el texto solo enumera nombres, no se puede identificar una asociación de este nombre angelical con la muerte en el judaísmo. [11]

Después del surgimiento del Islam, el nombre Azrael se hizo popular entre la literatura y el folclore cristiano e islámico . [ cita requerida ] El nombre escrito como Ezrā'ël aparece en la versión etíope clásica del Apocalipsis de Pedro (que data del siglo XVI) como un ángel del infierno, que venga a aquellos que habían sido agraviados durante la vida. [12]

islam

Antes de la creación del hombre, Azrael demostró ser el único ángel lo suficientemente valiente como para bajar a la Tierra y enfrentarse a las hordas de Iblīs, el diablo, con el fin de traer a Dios los materiales necesarios para crear al hombre. Por este servicio fue nombrado ángel de la muerte y se le dio un registro de toda la humanidad. [13] Junto con Gabriel , Miguel e Israfil , Azrael es uno de los cuatro arcángeles principales del Islam . [14] Es responsable de sacar las almas de los difuntos del cuerpo. [15] [16] Azrael no actúa de forma independiente, sino que solo es informado por Dios cuando se acaba el tiempo de tomar un alma. [17]

En el Corán y su exégesis

Sura 32:11 menciona al ángel de la muerte. [18] En cuanto a las misiones y funciones de Azrael, la interpretación de varios grupos de eruditos islámicos modernos de la Universidad Islámica Imam Mohammad Ibn Saud en Yemen y Mauritania ha emitido fatwa que toma la interpretación de ibn Kathir sobre el capítulo coránico Al-An'am versículo 61, y un hadiz transmitido por Abu Hurairah e ibn Abbas , de que el ángel de la muerte tiene ángeles asistentes que lo ayudan a tomar almas. [19] Según la exégesis , estos versículos se refieren a ángeles menores de la muerte, subordinados a Azrael, que ayudan al arcángel en su deber. Tafsir al-Baydawi menciona una hueste entera de ángeles de la muerte, subordinados a Azrael. [20]

El octavo califa omeya Umar ibn Abd al-Aziz reportó una vez el comentario sobre Azrael en el Corán capítulo As-Sajdah versículo 11 Corán  32:11, que tomar muchas vidas es muy fácil para el ángel, que en palabras del califa "es como si toda la humanidad de la tierra fuera solo como un plato en un plato desde la perspectiva de Malak al-Mawt (ángel de la muerte)". [21] Mientras tanto, Al-Qurtubi ha narrado de la autoridad de Mujahid ibn Jabr que el mundo que está entre las manos del Ángel de la Muerte es "similar a un recipiente entre las manos de un humano; toma de cualquier lugar que quiera", donde Mujahid describió que Azrael es capaz de apoderarse de muchas almas al mismo tiempo porque Dios hizo que la tierra se encogiera para él hasta que parece como si fuera un recipiente entre sus manos. [19] Un hadiz Marfu' similar (es decir, con una cadena elevada de transmisión) fue reportado por Zuhayr ibn Muhammad. [19] Cuando los incrédulos en el infierno clamen por ayuda, un ángel, también identificado con Azrael, aparecerá en el horizonte y les dirá que deben permanecer. [22] Otros versículos coránicos se refieren a una multitud de ángeles de la muerte.

Varios contemporáneos modernos, como Wahbah al-Zuhayli, y eruditos de la Universidad Islámica de Medina, el Ministerio Religioso de Indonesia , el Ministerio de Asuntos Islámicos de Arabia Saudita y Masjid al-Haram han compilado la exégesis clásica del capítulo Al-Anfal versículo 50 del Corán  8:50, de que el ángel de la muerte tiene tareas especiales durante la batalla de Badr . [23]

En los hadices

Según una tradición musulmana, 40 días antes de que se acerque la muerte de una persona, Dios deja caer una hoja de un árbol debajo del trono celestial, en la que Azrael lee el nombre de la persona que debe llevarse consigo. [16] Al-Qurtubi narró el comentario del erudito clásico, Ibn Zhafar al-Wa'izh, que Azrael, tiene una forma parecida a un carnero de color azul, tiene numerosos ojos en numerosos lugares, y según Ikrimah Mawlâ Ibn 'Abbâs  [id; ar] , un erudito tabiʾ , [Notas 1] el tamaño de Azrael era tan grande que "si la Tierra se pusiera sobre su hombro, sería como un frijol en un campo abierto". [21] También tenía 4.000 alas que consistían en dos tipos, alas de gracia y alas de castigo. [21] Las alas de castigo están hechas de barras de hierro, ganchos y tijeras. [21] Muqatil ibn Sulayman ha registrado su comentario en su obra de comentarios, al-Suluk , el ángel poseía 70.000 extremidades de pies. [24] [Notas 2]

Umar ibn Abd al-Aziz , un califa omeya , informó una narración de que el ángel de la muerte está armado con un látigo llameante. [21] El califa Umar también informó una narración de que el ángel de la muerte era tan grande que incluso empequeñecía a los Portadores del Trono , un grupo de ángeles que son conocidos como los más grandes entre los ángeles. [21]

El "Libro Islámico de los Muertos" lo describe con cuatro caras, y todo su cuerpo está formado por ojos y lenguas cuyo número corresponde al número de humanos que habitan la Tierra. [6] [8] [35] : 33–34 

El ángel de la muerte aparece en una famosa historia extracoránica sobre la creación de Adán, registrada por varios eruditos musulmanes, entre ellos Tabari, Mas'udi, Maqdisi, Kisa'i, Tha'labi, Ibn Kathir en su obra Qiṣaṣ al-Anbiyā (Historias de los profetas) y Muqatil. [36] En consecuencia, Dios ordenó a los arcángeles que recogieran polvo de la tierra de la que se supone que fue creado Adán. Sólo Azrael lo logró, por lo que estaba destinado a convertirse en el ángel de la vida y la muerte, una referencia para mostrar la estrecha conexión entre estas dos. [37]

Relación entre Azrael y la muerte

El Islam elaboró ​​más relatos sobre la relación entre Azrael y la Muerte. Christian Lange mencionó que, según algunos eruditos, Azrael y la Muerte eran una sola entidad; otros eruditos en exégesis opinaban que Azrael y la Muerte eran entidades diferentes, y que la Muerte era una especie de herramienta utilizada por Azrael para quitar la vida. [38] : 129 

Un relato explica la muerte y su relación con Azrael, representando a la Muerte y a Azrael como dos entidades separadas, pero cuando Dios creó a la Muerte, ordenó a los ángeles que la contemplaran y se desmayaron durante mil años. Después de que los ángeles recuperaron la conciencia, la Muerte reconoció que debía someterse a Azrael. [39] Esta opinión fue compartida entre los eruditos del Islam como Sultan ibn 'Abdirrahman Al-'Umairi, en su libro Al-'Uquud Adz-Dzahabiyyah 'alaa Maqaasid Al-'Aqiidah Al-Waasithiyyah donde agrega un comentario sobre el Hadith sobre que la Muerte se materializará después del día del juicio en forma de un Carnero, que se dice que es una entidad diferente del Ángel Azrael. [40] Según una narración, Azrael es recompensado para convertirse en el ángel de la muerte por llevar con éxito la tierra de la que Adán sería creado. [41]

La identificación de la "Muerte" y el ángel Azrael como una sola entidad fue explicada en un Hadith sobre el destino de la entidad "Muerte" en sí misma después del día del juicio, donde el erudito clásico Hanafita Badr al-Din al-Ayni ha interpretado en ese Hadith que fue compilado en la colección Sahih Bukhari , que la Muerte tomaría la forma de un carnero, luego colocado entre el paraíso y el infierno, y finalmente sacrificado por Dios mismo, causando que la Muerte deje de existir, lo cual fue seguido por Dios para declarar a la gente del paraíso y del infierno que la eternidad ha comenzado, y su estado nunca terminará. [42] Lange mencionó que según algunos eruditos, el carnero en esa narración del Hadith no es otro que el ángel de la muerte mismo, mientras que otros afirman que esta es la forma misma de la muerte en el más allá. [38] En otro relato de Muqatil ibn Sulayman , se decía que Azrael y la muerte eran una sola entidad, ya que informó que el ángel tiene un número de caras y manos igual al número de criaturas vivientes en su cuerpo, donde cada una de esas caras y manos están conectadas con la vida de cada alma en el mundo viviente. [24] Siempre que una cara dentro del cuerpo de Azrael desaparece, entonces el alma que se conecta con ella experimentará la muerte. [24]

Santos y profetas

Una creencia común sostiene que los ángeles menores de la muerte son para la gente común, mientras que los santos y profetas se encuentran con el mismo arcángel de la muerte. [20] Grandes profetas, como Moisés y Mahoma, son invitados cortésmente por él, pero también se dice que los santos se encuentran con Azrael en hermosas formas.

Se dice que, cuando Rumi estaba a punto de morir, se acostó en su cama y se encontró con Azrael en forma humana. [43] La creencia de que Azrael se aparece a los santos antes de que realmente mueran para prepararse para la muerte, también está atestiguada por el testamento de Nasir Khusraw , en el que afirma haber conocido a Azrael durante su sueño, informándole sobre su próxima muerte. [44] Según el maestro sufí Al-Jili , Azrael se aparece al alma en una forma proporcionada por sus metáforas más poderosas.

Se cree que se resiste a la atracción del alma por parte del ángel de la muerte acusándolo de actuar arbitrariamente. En ese caso, el ángel de la muerte regresa al cielo para traer pruebas de que ha seguido las instrucciones celestiales. [41]

Recepción occidental

Serafín Azrael de seis alas , de M. Vroubel

La noción islámica de Azrael, incluidas algunas narraciones como el cuento de Salomón , un hadiz que se remonta a Shahr Ibn Hawshab , [45] ya era conocida en los Estados Unidos en el siglo XVIII, como lo atestiguan Gregory Sharpe y James Harris . [45]

Algunas adaptaciones occidentales ampliaron la descripción física de Azrael, por lo que el poeta Leigh Hunt representa a Azrael con una capa con capucha negra. Aunque carece de la eminente guadaña , su representación se asemeja a la Parca . [45] Henry Wadsworth Longfellow menciona a Azrael en "La Parca y las Flores" como un ángel de la muerte, pero no se le equipara con Samael , el ángel de la muerte en la tradición judía que aparece como un ángel caído y malévolo . [46] Azrael también aparece en el poema " Lepanto " de GK Chesterton como uno de los espíritus islámicos comandados por "Mahound" ( Mahoma ) para resistir la cruzada de Don Juan de Austria . En Los Pitufos , el gato del malvado mago Gargamel se llama Azrael.

En Joy Williams Concerning the Future of Souls (2024), Azrael es un personaje central, aunque sus responsabilidades se extienden más allá de servir como psicopompo solo para la humanidad: también recolecta las almas de otros seres sensibles en la Tierra, como ballenas y simios . El libro de Williams describe noventa y nueve relatos de sus deberes e interacciones con múltiples almas, Dios , Satanás y muchos otros.

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Según el narrador, Ikrimah, vio esta narración de una fuente no canónica a la que llamó el "rollo de Seth ". [21]
  2. ^ Muqatil ibn Sulayman fue ignorado por numerosos eruditos islámicos, como Abu Hanifa (m. 150 H/ 767 EC) que criticó su teología, Ibn al-Mubarak (m. 181 H/ 797 EC) que criticó su metodología (particularmente que no citaba Hadith con cadenas de transmisión), y Wakee ibn al-Jarrah (m. 197/ 812 EC) que criticó a Muqatil por mentir en su narración. [25] [26] [27] Ibn Hajar en particular cita lo siguiente de él: "Dos opiniones repugnantes nos llegaron desde el este: Jahm el negador [de los atributos de Dios] y Muqatil el antropomorfista". [28] Ibn Rajab al-Hanbali afirmó que los primeros eruditos (as-salaf) rechazaron las opiniones de Muqatil después de que se conocieran después de su debate con Jahm. [29] [30] Sin embargo, estudiosos más recientes han argumentado que, si bien Muqatil no es confiable, su teología como antropomorfista se atribuye falsamente, como Ibn Abi al-Izz (fallecido en 731), un seguidor de Ibn Taymiyyah , [31] argumentó que el material de al-Ash'ari se originó en Mu'tazila y/o debe haber sido alterado. [32] [33] El erudito saudí contemporáneo Abdullah al-Ghunayman, autor del comentario sobre Al-Aqidah Al-Waasitiyyah de Ibn Taymiyyah , argumenta que no pudo encontrar nada que considerara antropomórfico en Muqatil, argumentando que para ser confiable, las opiniones de uno deben tomarse de las propias obras, y no de las obras de un oponente. Al-Ghunayman dice que "Mushabbih" se ha convertido en una palabra clave para acusar a los oponentes por sus diferentes puntos de vista. [34] [33]

Citas

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