A menudo se dividen en varios subgrupos amplios, como las Meliae ( ninfas del fresno ), las Dríadas ( ninfas del roble ), las Náyades (ninfas de agua dulce), las Nereidas (ninfas del mar) y las Oreadas (ninfas de las montañas). [2]
Las ninfas suelen aparecer en obras de arte, literatura, mitología y ficción clásicas. Desde la Edad Media , las ninfas han sido a veces asociadas popularmente o incluso confundidas con las hadas .
Etimología
La palabra griega nýmphē tiene el significado principal de "mujer joven; novia, esposa joven", pero no suele asociarse con deidades en particular. Sin embargo, la etimología del sustantivo nýmphē sigue siendo incierta. La forma dórica y eólica ( homérica ) es nýmphā ( νύμφα ). [3]
El uso moderno se aplica más a menudo a mujeres jóvenes, en contraste con partenos ( παρθένος ) "una virgen (de cualquier edad)", y genéricamente como kore ( κόρη < κόρϝα ) "doncella, niña". El término es utilizado a veces por mujeres para dirigirse entre sí y sigue siendo el término griego moderno habitual para " novia ".
Mitología griega antigua
En ocasiones, muchas personas amaban a las ninfas y habitaban en áreas específicas relacionadas con el entorno natural: por ejemplo, regiones montañosas; bosques; muelles. Otras ninfas formaban parte del séquito de un dios (como Dioniso , Hermes o Pan ) o de una diosa (generalmente la cazadora Artemisa ). [4]
Las ninfas griegas también eran espíritus invariablemente ligados a lugares, no muy diferentes del genio loci latino , y esto a veces produjo mitos complicados como el culto de Aretusa en Sicilia. En algunas de las obras de los poetas latinos educados en Grecia , las ninfas absorbieron gradualmente en sus filas a las divinidades indígenas italianas de manantiales y arroyos ( Juturna , Egeria , Carmentis , Fontus ), mientras que las Lymphae (originalmente Lumpae), diosas italianas del agua, debían por la similitud accidental de sus nombres, podría identificarse con las ninfas griegas. Era poco probable que las mitologías clásicas de los poetas romanos hubieran afectado los ritos y cultos de las ninfas individuales veneradas por la gente del campo en los manantiales y hendiduras del Lacio . Entre la clase alfabetizada romana , su esfera de influencia era restringida y aparecen casi exclusivamente como divinidades del elemento acuoso. [ cita necesaria ]
religión popular griega
La antigua creencia griega en las ninfas sobrevivió en muchas partes del país hasta los primeros años del siglo XX, cuando se las conocía habitualmente como " nereidas ". [5] Las ninfas a menudo tendían a frecuentar áreas alejadas de los humanos, pero podían ser encontradas por viajeros solitarios fuera de la aldea, donde se podía escuchar su música y el viajero podía espiar sus bailes o bañarse en un arroyo o estanque, ya sea durante el mediodía. calor o en mitad de la noche. [6] Podrían aparecer en un torbellino. Tales encuentros podrían ser peligrosos, provocando estupidez, enamoramiento, locura o un derrame cerebral al desafortunado. Cuando los padres creían que su hijo había sido golpeado por una nereida, rezaban a San Artemidos. [7] [8]
Ninfas y hadas
Las ninfas suelen representarse en obras clásicas del arte, la literatura, la mitología y la ficción. A menudo se les asocia con los romances medievales o la literatura renacentista de las esquivas hadas o elfos . [9] [10]
ninfa dormida
Un motivo que entró en el arte europeo durante el Renacimiento fue la idea de una estatua de una ninfa durmiendo en una gruta o en un manantial. [11] [12] [13] Este motivo supuestamente proviene de un informe italiano de una escultura romana de una ninfa en una fuente sobre el río Danubio . [14] Actualmente se concluye generalmente que el informe, y un poema que lo acompaña, supuestamente en la fuente, que describe a la ninfa dormida, son una falsificación del siglo XV, pero el motivo resultó influyente entre los artistas y paisajistas durante varios siglos después, con copias vistas en Jardines neoclásicos como la gruta de Stourhead . [15] [16] [17]
Lista
Todos los nombres de varias clases de ninfas tienen adjetivos femeninos plurales, y la mayoría concuerda con los números sustantivos y grupos de ninfas. No existe una clasificación única adoptada que pueda considerarse canónica y exhaustiva. [18] Algunas clases de ninfas tienden a superponerse, lo que complica la tarea de una clasificación precisa. por ejemplo, dríadas y hamadríadas como ninfas de árboles en general, meliai como ninfas de fresnos . [18]
Por vivienda o afinidad
La siguiente no es la clasificación griega auténtica, pero pretende ser una guía:
Por localizacion
La siguiente es una lista de ninfas individuales o grupos de ellas asociadas con este o aquel lugar en particular. Las ninfas de estos grupos podrían pertenecer a cualquiera de las clases mencionadas anteriormente (Náyades, Oréadas, etc.).
Otros
La siguiente es una selección de nombres de las ninfas cuya clase no se especificó en los textos originales. Para obtener listas de náyades, oceánidas, dríadas, etc., consulte los artículos respectivos.
En cuentos no griegos influenciados por la mitología griega
^ Parad, Carlos; Förlag, Maicar (1997). "Guía genealógica de la mitología griega: ninfas". Ediciones Astrom . Consultado el 25 de mayo de 2019 .
^ Grimal, pag. 313, sv Ninfas.
^ "Diccionario de etimología en línea". etymonline.com .
^ Larson, Jennifer (1997). "¿Doncellas de Artemisa?". La revista clásica . 92 (3): 249–257. JSTOR 3298110.
^ Lawson, John Cuthbert (1910). Folclore griego moderno y religión griega antigua (1ª ed.). Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge . pag. 131.
^ Lee, D. Demetracopoulou (1936). "Folclore de los griegos en América". Folclore . 47 (3): 294–310. doi :10.1080/0015587X.1936.9718647. JSTOR 1256865 - vía JSTOR.
^ "La pagana Artemisa cedió sus funciones a su propio caso genitivo transformado en San Artemidos", como lo expresó Terrot Reaveley Glover al discutir el "politeísmo práctico en el culto a los santos", en Progress in Religion to the Christian Era
1922:107.
^ Tomkinson, John L. (2004). Grecia encantada: ninfas, vampiros y otras exóticas (1ª ed.). Atenas: Anagnosis. capítulo 3. ISBN978-960-88087-0-6.
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