El diálogo interreligioso se refiere a la interacción cooperativa, constructiva y positiva entre personas de diferentes tradiciones religiosas (es decir, "fes") y/o creencias espirituales o humanistas , tanto a nivel individual como institucional.
La Oficina de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de la Arquidiócesis de Chicago define "la diferencia entre relaciones ecuménicas , interreligiosas e interreligiosas", de la siguiente manera:
"ecuménico" como "relaciones y oración con otros cristianos",
"interreligioso" como "relaciones con miembros de las ' fes abrahámicas ' (tradiciones judía, musulmana y cristiana)", y
"interreligioso" como "relaciones con otras religiones, como el hinduismo y el budismo". [1]
Algunos diálogos interreligiosos han adoptado más recientemente el nombre de diálogo entre creencias , [2] [3] [4] mientras que otros proponentes han propuesto el término diálogo entre religiones , para evitar excluir implícitamente a ateos, agnósticos, humanistas y otros sin fe religiosa pero con principios éticos. o creencias filosóficas, así como ser más preciso respecto de muchas religiones del mundo que no ponen el mismo énfasis en la "fe" que algunas religiones occidentales. De manera similar, los grupos racionalistas pluralistas han organizado diálogos públicos de razonamiento para trascender todas las visiones del mundo (ya sean religiosas, culturales o políticas), denominados diálogo transcreencial . [5] Para algunos, el término diálogo interreligioso tiene el mismo significado que diálogo interreligioso. El Consejo Mundial de Iglesias afirma: “Siguiendo el ejemplo de la Iglesia Católica Romana, otras iglesias y organizaciones religiosas cristianas, como el Consejo Mundial de Iglesias, han optado cada vez más por utilizar la palabra interreligioso en lugar de interreligioso para describir sus propias relaciones bilaterales y multilaterales. diálogo y compromiso con otras religiones. [...] se prefiere el término interreligioso porque nos referimos explícitamente al diálogo con aquellas religiones profesantes – que se identifican explícitamente con una tradición religiosa y cuyo trabajo tiene una afiliación religiosa específica y se basa en fundamentos religiosos." [6 ] [ 7]
En todo el mundo existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales; muchos están vinculados formal o informalmente y constituyen redes o federaciones más grandes. La frase frecuentemente citada [8] "No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones" fue formulada por Hans Küng , profesor de Teología Ecuménica y Presidente de la Fundación Ética Global. El diálogo interreligioso desempeña un papel importante en el estudio de la religión y la consolidación de la paz .
La historia registra ejemplos de iniciativas interreligiosas a lo largo de los tiempos, con distintos niveles de éxito en el establecimiento de uno de los tres tipos de "diálogo" para generar, como se describió recientemente, comprensión, trabajo en equipo o tolerancia: [ 9]
"En el diálogo de la cabeza, mentalmente nos acercamos al otro para aprender de quienes piensan diferente a nosotros".
"En el diálogo de las manos, todos trabajamos juntos para hacer del mundo un lugar mejor en el que todos debemos vivir juntos".
"En el diálogo del corazón compartimos la experiencia de las emociones de aquellos que son diferentes a nosotros".
La eficacia histórica del diálogo interreligioso es un tema de debate. Fray James L. Heft, en una conferencia sobre "La necesidad de una diplomacia interreligiosa", habló de los conflictos entre los practicantes de las tres religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ). Heft señala que, excepto durante la Convivencia de los siglos XIV y XV, los creyentes en estas religiones se han mantenido alejados o han estado en conflicto, y sostiene que "ha habido muy poco diálogo genuino" entre ellos. "La triste realidad ha sido que la mayor parte del tiempo judíos, musulmanes y cristianos se han ignorado unos a otros, o peor aún, especialmente en el caso de cristianos y musulmanes, se han atacado entre sí". [10]
En contraste, el Proyecto Pluralismo de la Universidad de Harvard [11] dice: "Cada tradición religiosa ha crecido a través de los tiempos en diálogo e interacción histórica con otras. Cristianos, judíos y musulmanes han sido parte de las historias de otros, han compartido no sólo aldeas y ciudades, sino ideas de Dios y de revelación divina." [12]
La importancia del diálogo interreligioso abrahámico en el presente se ha presentado sin rodeos: "Nosotros, los seres humanos, hoy nos enfrentamos a una dura elección: ¡diálogo o muerte!" [9]
En términos más generales, el diálogo y la acción interreligiosa se han producido a lo largo de muchos siglos:
El pluralismo religioso también se puede observar en otros contextos históricos, incluida la España musulmana . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) fue un monje de la tradición Sramana (posiblemente, pero no necesariamente budista) de la India que viajó a Antioquía y Atenas mientras Augusto (fallecido en el 14 d.C.) gobernaba el Imperio Romano. [14] [15]
" Disputa de Barcelona – disputa religiosa entre judíos y cristianos en 1263. El apóstata Paulus [Pablo] Christiani propuso al rey Jaime I de Aragón que se celebrara una disputa religiosa pública formal sobre los fundamentos de la fe entre él y R. Moisés b. Nahmán ( Nachmánides ) con quien ya se había encontrado en Gerona . La disputa se desarrolló con el apoyo de las autoridades eclesiásticas y de los generales de las órdenes dominicana y franciscana , mientras el rey presidía varias sesiones y tomaba parte activa en la disputa. Los dominicos Raymond de Peñaforte , Raymond Martini y Arnold de Segarra, y el general de la orden franciscana en el reino, Pedro de Janua, estaban entre los litigantes cristianos . El único representante del lado judío era Naḥmanides . Las cuatro sesiones de la disputa tuvo lugar los días 20, 27, 30 y 31 de julio de 1263 (según otro cálculo, 20, 23, 26 y 27 de julio) A Nahmánides se le garantizó total libertad de expresión en el debate; aprovechó plenamente la oportunidad que se le brindaba y habló con notable franqueza. Dos relatos de la disputa, uno en hebreo escrito por Naḥmanides y otro más breve en latín , son las principales fuentes de la historia de este importante episodio de la polémica judeocristiana. Según ambas fuentes, la iniciativa de la disputa y su agenda fueron impuestas por el lado cristiano , aunque el relato hebreo intenta sugerir una mayor participación de Naḥmanides en la finalización de los puntos a discutir. Cuando los eclesiásticos que vieron el giro "incorrecto" que estaba tomando la disputa, debido a la argumentación persuasiva de Nahmánides, instaron a que se pusiera fin a la misma lo antes posible. Por lo tanto, nunca se concluyó formalmente, sino que se interrumpió. Según el registro latino del proceso, la disputa terminó porque Nahmánides huyó prematuramente de la ciudad. En realidad, sin embargo, permaneció en Barcelona más de una semana después de que se suspendiera la disputa para estar presente en la sinagoga el sábado siguiente.cuando se iba a pronunciar un sermón conversionista. El propio rey asistió a la sinagoga y pronunció un discurso, un acontecimiento sin precedentes medievales. A Nahmánides se le permitió responder en esta ocasión. Al día siguiente, tras recibir un regalo del rey de 300 sólidos, regresó a su casa." [16]
"Si bien la Disputa puede haber sido un gran logro para Paulus Christiani en su uso innovador de fuentes rabínicas en los esfuerzos misioneros cristianos , para Naḥmanides representó un ejemplo adicional del liderazgo sabio y valiente que ofreció a su pueblo". [17] [18] [19] [20]
Iniciativas del siglo XIX
El Parlamento de Religiones del Mundo de 1893 en la Exposición Mundial Colombina en Chicago, Illinois, "a menudo se considera como el nacimiento del movimiento interreligioso". [21] El congreso fue la primera reunión internacional organizada de líderes religiosos. [22] Desde su primera reunión en 1893, ha habido ocho reuniones, incluida una en 2015. [23]
Iniciativas del siglo XX
En 1900 se fundó la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF) con un nombre diferente al actual. En 1987, se revisó su declaración de objetivos para incluir la promoción de "la comprensión, el diálogo y la disposición a aprender y promover la simpatía y la armonía entre las diferentes tradiciones religiosas". En 1990, su número de miembros se amplió "para incluir a todos los principales grupos religiosos del mundo". En 1996, el Congreso Mundial de la IARF incluyó a representantes de grupos palestinos e israelíes de la IARF y participantes musulmanes que hicieron presentaciones. [24]
En diciembre de 1914, justo después de que comenzara la Primera Guerra Mundial , un grupo de cristianos se reunió en Cambridge, Inglaterra, para fundar la Comunidad de Reconciliación (FOR) "con la esperanza de unir a la gente de fe para promover la paz, y se convirtió en una organización líder". voz interreligiosa por la no violencia y la no discriminación". Tiene sucursales y grupos afiliados en más de 50 países en todos los continentes. La membresía incluye "judíos, cristianos, budistas, musulmanes, practicantes religiosos indígenas, baháʼís y personas de otras tradiciones religiosas, así como aquellos sin afiliación religiosa formal". [22]
En 1936, se formó en Londres el Congreso Mundial de Religiones (WCF). Es "uno de los organismos interreligiosos más antiguos del mundo". Uno de sus propósitos es reunir a "las personas de fe para enriquecer su comprensión de las tradiciones propias y ajenas". Para ello, ofrece oportunidades "para conocer, explorar, desafiar y comprender diferentes tradiciones religiosas a través de eventos que van desde pequeños talleres hasta grandes conferencias, trabajo en colaboración, conversaciones en línea y publicaciones". [22]
En 1949, tras la devastación de la Segunda Guerra Mundial , Carl Allison Evans y Kathryn Brown fundaron Fellowship In Prayer [25] . Evans creía que la oración unificada "uniría las diferencias religiosas teológicas o estructurales", "abriría la mente y el corazón de la oración a una nueva comprensión y apreciación de las creencias y valores de quienes siguen diferentes caminos espirituales" y "promovería la interreligión". comprensión y respeto mutuo entre las tradiciones religiosas", [22]
En 1952 se fundó en Ámsterdam la Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU). Sirve como "la única organización mundial que abarca organizaciones humanistas, ateas, racionalistas, secularistas, escépticas, laicas, éticas, culturales, de libre pensamiento y similares en todo el mundo". [26] La "visión de IHEU es un mundo humanista; un mundo en el que se respeten los derechos humanos y todos puedan vivir una vida digna". Implementa su visión buscando "influir en la política internacional a través de la representación y la información, construir la red humanista y hacer que el mundo conozca la cosmovisión del Humanismo". [27]
Entre 1956 y 1964, el monasterio benedictino de Toumliline acogió conferencias denominadas "Encuentros Internacionales" que acogieron a eruditos cristianos, judíos y musulmanes como Louis Massignon, Emmanuel Levinas y Seyyed Hossein Nasr. [28] [29]
En 1958, se inició el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo (CSWR) en la Harvard Divinity School (HDS). Desde entonces, "ha estado a la vanguardia de la promoción del estudio comprensivo y la comprensión de las religiones del mundo. Ha apoyado la investigación académica y la comprensión internacional en este campo a través de su comunidad residencial", y "sus esfuerzos y financiación de investigación, y sus programas públicos". y publicaciones". [30]
En 1960, Juliet Hollister (1916-2000) creó el Templo del Entendimiento (TOU) para brindar "educación interreligiosa" con el propósito de "derribar fronteras perjudiciales". El Templo del Entendimiento "durante varios años albergó reuniones que allanaron el camino para la Red Interreligiosa de América del Norte (NAIN)". [31]
A finales de la década de 1960, grupos interreligiosos como Clergy And Laity Concerned (CALC) se unieron en torno a cuestiones de derechos civiles para los afroamericanos y más tarde a menudo expresaron su oposición a la guerra de Vietnam . [32]
En 1965, "alrededor de 100 clérigos protestantes, católicos y judíos" formaron Clero Preocupado por Vietnam (CCAV). Su propósito era "desafiar la política estadounidense sobre Vietnam". Cuando el grupo admitió laicos, pasó a llamarse Comité Nacional de Emergencia de Cleros y Laicos Preocupados por Vietnam (CALCAV). En 1967, Martin Luther King Jr. utilizó su plataforma para su discurso "Más allá de Vietnam". Más tarde, CALCAV abordó otras cuestiones de justicia social y cambió su nombre para convertirse simplemente en Clero y Laicos Preocupados (CALC). [33]
En 1965, durante el Vaticano II , se decidió que debían desarrollarse las relaciones con todas las religiones. Para ello, el Papa Pablo VI creó una secretaría especial (más tarde un consejo pontificio) para las relaciones con los no cristianos. La encíclica papal Ecclesiam Suam enfatizó la importancia del encuentro positivo entre cristianos y personas de otras tradiciones religiosas. La Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas ( Nostra Aetate ) de 1965 detalló las dimensiones pastorales de esta relación. [34]
En 1967, la conferencia del Consejo Mundial de Iglesias "resultó ser un hito como el comienzo de un interés serio en el diálogo interreligioso como tal en el CMI y como la primera participación en la discusión ecuménica de la Secretaría del Vaticano para los no cristianos". [34]
En 1970 se celebró en Kioto , Japón, la primera Conferencia Mundial de Religiones por la Paz . Religiones por la Paz es "la coalición multirreligiosa más grande y representativa del mundo que promueve acciones comunes por la paz". Su labor incluye un "diálogo" que "da frutos en acciones concretas comunes". A través de la organización, diversas comunidades religiosas disciernen preocupaciones morales "profundamente arraigadas y ampliamente compartidas", como "transformar conflictos violentos, promover sociedades justas y armoniosas, promover el desarrollo humano y proteger la tierra". [35]
En 1981 se fundó Minhaj-ul-Quran . Es "una organización internacional con sede en Pakistán que trabaja para promover la paz, la tolerancia, la armonía y la educación interreligiosas, abordar el extremismo y el terrorismo, colaborar con los jóvenes musulmanes en pro de la moderación religiosa, promover los derechos, el desarrollo y el empoderamiento de las mujeres, y proporcionar bienestar social y promoción de los derechos humanos". derechos". [38] Minhaj-ul-Quran ofrece descarga gratuita de libros. [39]
El 27 de octubre de 1986, el Papa Juan Pablo II celebró una jornada de oración en Asís e invitó a "unos cincuenta cristianos y cincuenta líderes de otras religiones". En su libro One Christ–Many Religions , SJ Samartha dice que la importancia de ese día de oración para las "relaciones interreligiosas no puede ser sobreestimada" y da "varias razones" para su importancia: [40]
"Otorgó legitimidad a las iniciativas cristianas en los diálogos interreligiosos".
"Fue visto como un evento de importancia teológica ".
"Asís fue reconocida como un acto de diálogo al más alto nivel".
"Enfatizó la naturaleza religiosa de la paz".
Sin embargo, añadió Samartha, dos puntos causaron "inquietud" a las personas de creencias distintas a la cristiana: [41]
La insistencia del Papa en Cristo como única fuente de paz.
Para las oraciones, los cristianos eran llevados a un lugar y las personas de otras religiones a otro lugar.
Además de la inquietud suscitada por la jornada de oración del Papa, persiste la "sospecha" por parte de "vecinos de otras religiones" de que "los diálogos puedan utilizarse con fines de misión cristiana". [42]
En 1991, Diana L. Eck de la Universidad de Harvard lanzó el Proyecto Pluralismo impartiendo un curso sobre "Religiones del mundo en Nueva Inglaterra", en el que los estudiantes exploraron las "diversas comunidades religiosas en el área de Boston". Este proyecto se amplió para trazar "el desarrollo de los esfuerzos interreligiosos en los Estados Unidos" y luego en el mundo. El Proyecto Pluralismo publica la información en el sitio web del Proyecto Pluralismo. [43] [22]
En 1993, en el centenario de su primera conferencia, el Consejo para un Parlamento de las Religiones del Mundo organizó una conferencia en Chicago con 8.000 participantes de orígenes religiosos de todo el mundo. "El Parlamento es la reunión más antigua, más grande y más inclusiva de personas de todas las religiones y tradiciones". La organización organiza reuniones en todo el mundo cada pocos años. Su conferencia de 2015 decidió celebrar reuniones cada dos años. [22]
En 1994, se creó la Alianza Interreligiosa "para celebrar la libertad religiosa y desafiar la intolerancia y el odio que surgen del extremismo religioso y político que se infiltra en la política estadounidense". En 2016, la Alianza Interreligiosa tiene 185.000 miembros en todo el país, compuestos por 75 tradiciones religiosas y otras sin tradición religiosa. La Alianza Interreligiosa trabaja para (1) "respetar los derechos inherentes de todos los individuos, así como sus diferencias", (2) "promover políticas que protejan las fronteras vitales entre religión y gobierno" y (3) "unir diversas voces para desafiar extremismo y construir un terreno común". [44]
En 1995, se fundó el Centro Interreligioso del Presidio con "una Junta multirreligiosa". El centro es un "construcción de amistad interreligiosa" del Área de la Bahía de San Francisco que da la bienvenida a "personas de todas las religiones". El centro está comprometido con la "sanación y el establecimiento de la paz dentro, entre y entre las tradiciones religiosas y espirituales". [45]
En 1996, el Centro para las Relaciones Interreligiosas de Louisville, Kentucky, estableció el Festival de las Religiones, un evento de varios días de duración que promueve la comprensión, la cooperación y la acción interreligiosas. [46]
En 1996, Kim Bobo fundó la organización Interfaith Worker Justice (IWJ). Hoy en día, IWJ incluye una red nacional de más de 70 grupos interreligiosos locales, centros de trabajadores y grupos de estudiantes, lo que la convierte en la principal organización nacional que trabaja para fortalecer la participación de la comunidad religiosa en cuestiones de justicia en el lugar de trabajo. [47]
En 1998, se formó el Foro de Diálogo Cristiano Musulmán "para promover la tolerancia religiosa entre musulmanes y cristianos para que pudieran trabajar por la promoción de la paz, los derechos humanos y la democracia". [49] El 8 de diciembre de 2015, el Foro patrocinó un seminario sobre el tema "Paz en la Tierra" en el Forman Christian College . El objetivo era unir a las comunidades musulmana y cristiana para derrotar al "terrorismo y al extremismo". [50]
En 1998, Interfaith Power & Light (IPL) comenzó como un proyecto de la Catedral Grace de la Iglesia Episcopal, en San Francisco , California. Aprovechando su éxito inicial, el modelo IPL ha "sido adoptado por 40 afiliados estatales" e IPL está "trabajando para establecer programas Interfaith Power & Light en todos los estados". La sostenibilidad ecológica es fundamental para el "activismo religioso" de IPL. El trabajo de la organización se informa en su hoja informativa y en su informe anual de 1915. [51] [22]
En 1999, el Foro Rumi (RF) fue fundado por el movimiento turco Hizmet [Servicio a la Humanidad]. [52] La misión de RF es "fomentar el diálogo intercultural , estimular el pensamiento y el intercambio de opiniones sobre el apoyo y el fomento de la democracia y la paz y proporcionar una plataforma común para la educación y el intercambio de información". En particular, el Foro está interesado en "el pluralismo, la construcción de la paz y la resolución de conflictos, el diálogo intercultural e interreligioso, la armonía y la justicia social, los derechos civiles y la cohesión comunitaria". [53]
Iniciativas del siglo XXI
En 2000, se fundó la Iniciativa de Religiones Unidas (URI) "para promover una cooperación interreligiosa diaria y duradera, poner fin a la violencia por motivos religiosos y crear culturas de paz, justicia y curación para la Tierra y todos los seres vivos". Ahora afirma que "más de 790 grupos y organizaciones miembros, llamados Círculos de Cooperación, participan en acciones comunitarias como la resolución de conflictos y la reconciliación, la sostenibilidad ambiental, la educación, los programas para mujeres y jóvenes y la defensa de los derechos humanos". [54]
En 2001, tras los atentados del 11 de septiembre , "proliferaron las relaciones interreligiosas". [55] "Las conversaciones sobre la urgencia del diálogo interreligioso y la necesidad de conocer la fe de los demás ganaron fuerza de nuevas maneras". [56]
En 2001, se fundó el Instituto Hijos de Abraham ("CHAI") "para articular la 'hermenéutica de la paz'... que podría aplicarse para reunir a líderes religiosos, sociales y políticos judíos, musulmanes y cristianos en un estudio compartido, no sólo de los textos de la Escritura sino también de los caminos y acciones de paz que esos textos exigen". [57]
En 2001, se estableció en Israel la Asociación de Encuentro Interreligioso (IEA) . Su impulso data de finales de la década de 1950 en Israel, cuando un grupo de visionarios (entre los que se encontraba Martin Buber ) reconocieron la necesidad de un diálogo interreligioso. La IEA se dedica a promover la "coexistencia en Oriente Medio a través del estudio intercultural y el diálogo interreligioso". Forma y mantiene "grupos o centros de encuentro interreligiosos continuos que reúnen a comunidades vecinas en todo el país. Cada centro está dirigido por un equipo coordinador interreligioso con una persona por cada comunidad del área". [58]
En 2002 se formó la Messiah Foundation International como "una organización espiritual interreligiosa y no religiosa". La organización está compuesta por "personas pertenecientes a diversas religiones y credos" que "se esfuerzan por lograr un amor divino generalizado y una paz global". [59]
En 2002, se inauguró en Bangkok el Consejo Mundial de Líderes Religiosos (WCRL) . Es "un organismo independiente" que aporta recursos religiosos para apoyar el trabajo de las Naciones Unidas y sus agencias en todo el mundo, los estados nacionales y otras organizaciones internacionales, en la "búsqueda de la paz". Ofrece "la sabiduría colectiva y los recursos de las tradiciones religiosas para la resolución de problemas globales críticos". La WCRL no es parte de las Naciones Unidas. [60]
En 2002, Eboo Patel , un musulmán, inició el Interfaith Youth Core (IFYC) con un amigo judío y un trabajador cristiano evangélico. La IFYC se inició para reunir a estudiantes de diferentes religiones "no sólo para hablar, sino para trabajar juntos para alimentar a los hambrientos, dar clases particulares a los niños o construir viviendas". La IFYC construye el pluralismo religioso mediante el "respeto por las diversas identidades religiosas y no religiosas de las personas" y la "acción común para el bien común". [61]
En 2003, el Reverendísimo Padre Nabil Haddad fundó el Centro Jordano de Investigación sobre la Coexistencia Interreligiosa (JICRC) . "Se centra en el diálogo y la coexistencia interreligiosa de base". JICRC brinda "asesoramiento a organizaciones gubernamentales y no gubernamentales y a tomadores de decisiones individuales sobre cuestiones de entendimiento interreligioso" y "participa en esfuerzos interreligiosos a nivel local, regional e internacional". [62]
En 2006 se creó la Fundación Convivir . [63] Su misión es "promover la cohesión social a través de la educación y la innovación" y "fortalecer el vínculo que mantiene unida a una sociedad a través de un modelo sostenible de personas trabajando y aprendiendo juntas" con el fin de reducir "los prejuicios, el odio y la violencia". [64]
En 2007, el Festival de Fe del Gran Kansas City organizó su primer festival. Los objetivos del festival incluyen: una mayor participación en la experiencia interreligiosa y el fomento del diálogo. Los festivales incluyen eventos dramáticos y oradores para "ampliar la interacción y el aprecio por las diferentes visiones del mundo y tradiciones religiosas". Un tercio de los asistentes son "primeros" en cualquier actividad interreligiosa. [sesenta y cinco]
El 13 de octubre de 2007, los musulmanes ampliaron su mensaje. En Una palabra común entre nosotros y usted , 138 eruditos, clérigos e intelectuales musulmanes se reunieron unánimemente por primera vez desde los días del Profeta[s] para declarar el terreno común entre el cristianismo y el Islam. [66]
En 2007, comenzó el festival bienal de cine interreligioso Insight . Alienta a "los cineastas de todo el mundo a hacer películas sobre la 'fe'". El Festival invita a "participantes de todos los orígenes religiosos" como una forma de contribuir "a la comprensión, el respeto y la cohesión comunitaria". [67]
En 2008, el rabino Shlomo Riskin estableció el Centro para el Entendimiento y la Cooperación Judeo-Cristianos (CJCUC). El centro fue fundado para "iniciar un diálogo teológico" entre judíos y cristianos con la creencia de que en el diálogo las dos religiones "encontrarán mucho más que los une" que lo que los divide. [68] El centro, actualmente ubicado en el Museo de las Tierras Bíblicas en Jerusalén , se dedica al estudio bíblico hebraico para cristianos, tanto de la comunidad local como del extranjero, ha organizado numerosas iniciativas de alabanza interreligiosa, como el Día de Alabanza , y ha establecido muchas iniciativas de recaudación de fondos como Blessing Bethlehem , que tienen como objetivo ayudar a la comunidad cristiana perseguida de Belén , en parte, y a la comunidad cristiana perseguida en general de la región de Medio Oriente y en todo el mundo.
En 2008, mediante la colaboración del Hebrew Union College , la Fundación Omar Ibn Al-Khattab, [69] y la Universidad del Sur de California , se creó el Centro para el Compromiso Musulmán-Judío . El centro se inspiró en la visión del presidente de la USC, Steven B. Sample, de aumentar la colaboración entre instituciones vecinas para beneficiar tanto a la universidad como a la comunidad circundante. Su misión es "promover el diálogo, la comprensión y las asociaciones de base, congregacionales y académicas entre las religiones abrahámicas más antiguas y más nuevas, generando al mismo tiempo una comprensión contemporánea en esta área poco estudiada y creando nuevas herramientas para las comunidades interreligiosas a nivel local, nacional y más allá". [70]
Julio de 2008 – El rey Abdullah de Arabia Saudita inició una histórica conferencia de diálogo interreligioso para resolver los problemas mundiales mediante la concordia en lugar del conflicto. A la conferencia asistieron líderes religiosos de diferentes religiones como el cristianismo, el judaísmo, el budismo , el hinduismo y el taoísmo y fue organizada por el rey Juan Carlos de España en Madrid. [71] [72]
En enero de 2009, en Mahuva de Gujarat , el Dalai Lama inauguró una conferencia interreligiosa "Religiones mundiales: diálogo y sinfonía" convocada por el predicador hindú Morari Bapu del 6 al 11 de enero de 2009. Esta conferencia exploró formas y medios para abordar la discordia entre religiones principales, según Morari Bapu . Entre los participantes se encontraban el Prof. Samdhong Rinpoche sobre budismo, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) sobre Islam, el Dr. Prabalkant Dutt sobre cristianismo no católico, Swami Jayendra Saraswathi sobre hinduismo y Dastur Dr. Peshtan Hormazadiar Mirza sobre zoroastrismo . [73] [74]
En 2009, la Escuela de Teología de Vancouver inauguró el Centro Interreligioso Iona Pacific. El Centro "modela la investigación, el aprendizaje y el compromiso social dialógicos, constructivos e innovadores". El centro opera bajo el liderazgo de la directora y decana, la Dra. Wendy Fletcher, y el director, el rabino Dr. Robert Daum. [75]
En 2009, se dio a conocer al mundo la Carta de la Compasión . La Carta fue inspirada por Karen Armstrong cuando recibió el Premio TED 2008 . Expresó su deseo de que la comunidad TED "ayudara a crear, lanzar y difundir una Carta de la Compasión". Después de la contribución de miles de personas, se redactó y presentó la Carta. Charter for Compassion International sirve como "un paraguas para que las personas participen en asociaciones de colaboración en todo el mundo" mediante "acciones concretas y prácticas". [76]
En 2009, se incorporó el Consejo de Comunidades Interreligiosas (CIC) en Washington, Distrito de Columbia . Su misión era "ser el hogar administrativo y eclesiástico de iglesias, congregaciones y seminarios interreligiosos/multireligiosos independientes en los EE. UU." y honrar "la interreligión como expresión espiritual". La CIC es un componente del Consejo Mundial de Comunidades Interreligiosas. [77]
En 2009 se fundó en París el Proyecto Aladdin , una iniciativa de diplomacia cultural y diálogo interreligioso . Fue iniciado por la Fondation pour la Mémoire de la Shoah y patrocinado por el ex presidente francés Jacques Chirac y el príncipe Hassan bin Talal de Jordania. [78] Su propósito inicial era contrarrestar la negación del Holocausto en el mundo musulmán traduciendo y publicando importantes estudios sobre la Shoah en árabe. Desde entonces, ha ampliado su misión para combatir la intolerancia, el racismo y el discurso de odio contra las minorías en general. [79]
En 2010, se formó Interfaith Partners of South Carolina . [80] Fue la primera organización interreligiosa de diversidad en todo el estado de Carolina del Sur. [81]
En 2010, el Proyecto Interfaith comenzó su trabajo. 35 voluntarios comenzaron a grabar entrevistas con personas en Omaha, Nebraska . Trabajando en parejas, los voluntarios fueron emparejados y se les entregó una cámara Flip Video para grabar las entrevistas. A los entrevistados se les hicieron tres preguntas: (1) "¿Cómo te identificas espiritualmente y por qué?", (2) "¿Qué estereotipo te impacta en función de tu identidad religiosa y espiritual?" y (3) "¿Qué tan acogedor ¿Encuentras nuestra comunidad para tu camino religioso o espiritual?" Las entrevistas grabadas se publicaron en sitios de redes sociales, como Facebook , Twitter , Flickr y YouTube . El Proyecto Interfaith finalizó en 2015. [82]
En 2010, se creó el Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible (ICSD). ICSD es la organización medioambiental interreligiosa más grande de Oriente Medio . Su trabajo reúne a "grupos religiosos, líderes religiosos y profesores para promover la paz y la sostenibilidad". [83]
En 2011, el presidente Obama lanzó el Desafío Campus Interreligioso y de Servicio Comunitario enviando una carta [84] a todos los presidentes de instituciones de educación superior en los Estados Unidos. Los objetivos del Desafío incluían maximizar "las contribuciones educativas de las organizaciones comunitarias, incluidas las organizaciones religiosas e interreligiosas". Hasta 2015, más de 400 instituciones de educación superior habían respondido al Desafío. En la Reunión Anual del Desafío del Campus Interreligioso y de Servicio Comunitario del Presidente de 2015, se recibió a participantes internacionales por primera vez. [85]
En 2012, se inauguró en Viena, Austria, el Centro Internacional Rey Abdullah bin Abdulaziz para el Diálogo Interreligioso e Intercultural (KAICIID). La junta directiva incluía judíos, cristianos y musulmanes. Un rabino de la junta dijo que "el objetivo principal es potenciar el trabajo activo de quienes están en el terreno, ya sea en el campo del diálogo, del activismo social o de la resolución de conflictos". Un miembro musulmán de la junta afirmó que "el objetivo es promover la aceptación de otras culturas, la moderación y la tolerancia". Según funcionarios del KAICIID, "el centro es independiente y no promovería ninguna religión en particular". [86]
En febrero de 2016, se lanzó la Asociación Internacional sobre Religión y Desarrollo Sostenible (PaRD) en la conferencia "Socios para el Cambio" en Berlín. La red conecta organismos gubernamentales, organizaciones religiosas y agencias de la sociedad civil de todo el mundo para fomentar la comunicación sobre religión y desarrollo sostenible. [87]
En 2016, se estableció en Estados Unidos el Diálogo Nacional Católico Musulmán (NCMD). Se trata de una empresa conjunta entre la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), la Sociedad Islámica de América del Norte , el Círculo Islámico de América del Norte , el Consejo Shura Islámico del Sur de California y el Centro Educativo Islámico del Condado de Orange. El NCMD fue una consecuencia de diálogos regionales de larga data en los Estados Unidos copatrocinados por la USCCB y sus socios regionales. [88] [89]
En febrero de 2017, la hermana Lucy Kurien , fundadora de la ONG Maher , fundó la Asociación Interreligiosa para el Servicio a la Humanidad y la Naturaleza en Pune , India . Ella define la espiritualidad interreligiosa como: "Respetamos y amamos todas las religiones. Nunca menospreciamos la religión de nadie ni defendemos una religión excluyendo otras. Lo que queremos es creer y respetar la religión interreligiosa, incluidas todas las tradiciones religiosas. En nuestra En las prácticas espirituales comunitarias, invocamos nuestras oraciones a lo Divino, en lugar de invocar cualquier nombre o forma particular de Dios con exclusión de otros". A octubre de 2017, esta nueva comunidad cuenta con 198 miembros de 8 países.
El Instituto de Paz de los Estados Unidos publicó trabajos sobre el diálogo interreligioso y la consolidación de la paz [92] [93] , incluido un Informe especial sobre la evaluación del diálogo interreligioso [94]
Persiste la intolerancia religiosa
La sección anterior relata una "larga historia de diálogo interreligioso". Sin embargo, un artículo de 2014 en The Huffington Post afirmó que "la intolerancia religiosa sigue siendo una preocupación que amenaza con socavar el arduo trabajo de activistas devotos durante décadas". Sin embargo, el artículo expresaba la esperanza de que continuar "el diálogo interreligioso pueda cambiar esto". [22]
Políticas de las religiones.
Una tesis doctoral Diálogo entre cristianos, judíos y musulmanes sostiene que "la necesidad primordial es desmantelar las barreras contra las conversaciones de diálogo no defensivas entre cristianos, judíos y musulmanes para facilitar el desarrollo de entendimientos comunes sobre asuntos que son profundamente divisivos". Hasta 2012, la tesis dice que esto no se ha hecho. [95]
Fe bahá'í
La interactividad interreligiosa y multireligiosa es parte integral de las enseñanzas de la Fe baháʼí . Su fundador, Bahá'u'lláh , ordenó a sus seguidores "asociarse con los seguidores de todas las religiones en un espíritu de amistad y compañerismo". [96] Los baháʼís suelen estar a la vanguardia de las actividades y esfuerzos interreligiosos locales. A través de la agencia de la Comunidad Internacional Baháʼí , los baháʼís también participan a nivel global en el diálogo interreligioso tanto a través como fuera de los procesos de las Naciones Unidas .
En 2002, la Casa Universal de Justicia , el órgano de gobierno mundial de los baháʼís, emitió una carta a los líderes religiosos de todas las religiones en la que identificaba los prejuicios religiosos como uno de los últimos "ismos" que quedaban por superar, ordenando a dichos líderes que se unieran. en un esfuerzo por erradicar la intolerancia religiosa extrema y divisiva. [97]
El budismo es una religión que enseña a la gente a "vivir y dejar vivir". En la historia del mundo, no hay evidencia que demuestre que los budistas hayan interferido o hayan causado daño a cualquier otra religión en cualquier parte del mundo con el propósito de introducir su religión. Los budistas no consideran la existencia de otras religiones como un obstáculo para el progreso y la paz mundanos. [99]
El maestro zen del siglo XIV, Gasan Joseki , indicó que los Evangelios fueron escritos por un ser iluminado:
"¿Y por qué os preocupáis por el vestido? Considerad los lirios del campo, cómo crecen. No trabajan ni hilan, y sin embargo os digo que ni siquiera Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos. .. Por tanto, no os preocupéis por el mañana, porque el día de mañana se preocupará por las cosas mismas."
Gasan dijo: "Quien haya pronunciado esas palabras, lo considero un hombre iluminado". [100]
En 2010, se unieron al Dalai Lama la Reverenda Katharine Jefferts Schori, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, el Gran Rabino Lord Jonathan Sacks de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth y el erudito islámico Profesor Seyyed Hossein Nasr de la Universidad George Washington cuando la Universidad Emory El Centro para el Estudio del Derecho y la Religión organizó una "Cumbre sobre la Felicidad". [103]
cristiandad
La doctrina cristiana tradicional es cristocéntrica , lo que significa que se considera que Cristo es la única revelación plena y verdadera de la voluntad de Dios para la humanidad. Desde una visión cristocéntrica, los elementos de la verdad en otras religiones se entienden en relación con la plenitud de la verdad que se encuentra en Cristo. Sin embargo, se entiende que Dios está libre de construcciones humanas. [ cita necesaria ] Por lo tanto, Dios Espíritu Santo se entiende como el poder que guía a los no cristianos en su búsqueda de la verdad, que se considera una búsqueda de la mente de Cristo, aunque sea "anónima", en la frase del católico. el teólogo Karl Rahner . [ cita necesaria ] Para quienes apoyan este punto de vista, los cristianos anónimos pertenecen a Cristo ahora y para siempre y llevan una vida adecuada al mandamiento de amar de Jesús, aunque nunca comprenden explícitamente el significado de su vida en términos cristianos. [ cita necesaria ]
El Papa Juan Pablo II fue un importante defensor del diálogo interreligioso y promovió reuniones en Asís en la década de 1980. [ cita necesaria ] El Papa Benedicto XVI adoptó un enfoque más moderado y cauteloso, enfatizando la necesidad de un diálogo intercultural, pero reafirmando la identidad teológica cristiana en la revelación de Jesús de Nazaret en un libro publicado con Marcello Pera en 2004. [ cita necesaria ] En 2013 , el Papa Francisco se convirtió en el primer líder católico en pedir un diálogo intercreyente "sincero y riguroso" con los ateos, tanto para contrarrestar la afirmación de que el cristianismo es necesariamente una "expresión de las tinieblas de la superstición que se opone a la luz de la razón", como para afirmar que "el diálogo no es un accesorio secundario de la existencia del creyente" sino que es una "expresión profunda e indispensable... [de] la fe [que] no es intransigente, sino que crece en una convivencia que respeta al otro". [104] [105]
En la doctrina cristiana tradicional, el valor del diálogo interreligioso se había limitado a actos de amor y comprensión hacia los demás, ya sea como cristianos anónimos o como conversos potenciales. [ cita necesaria ]
Sin embargo, en las principales tradiciones protestantes, así como en la iglesia emergente , estas limitaciones doctrinales se han desechado en gran medida. Muchos teólogos, pastores y laicos de estas tradiciones no mantienen una comprensión exclusivamente cristocéntrica de cómo Dios estaba en Cristo. Se involucran profundamente en el diálogo interreligioso como aprendices, no como conversos, y desean celebrar lo más plenamente posible los numerosos caminos hacia Dios. [ cita necesaria ]
En el diálogo interreligioso cristiano se ha prestado gran atención a la reconciliación entre cristianos y judíos . [ cita necesaria ] Uno de los diálogos exitosos más antiguos [ cita necesaria ] entre judíos y cristianos ha tenido lugar en Mobile, Alabama . Comenzó a raíz del llamado del Concilio Vaticano Segundo (1962-1965) de la Iglesia Católica Romana a un mayor entendimiento entre cristianos y judíos. [ cita necesaria ] La organización ha trasladado recientemente su centro de actividad a Spring Hill College , una institución católica jesuita de educación superior ubicada en Mobile. [ cita necesaria ] La reconciliación ha sido exitosa en muchos niveles, pero ha sido algo complicada por el conflicto árabe-israelí en el Medio Oriente, donde una minoría significativa de árabes es cristiana. [106]
judaísmo
El movimiento ortodoxo moderno permite intercambios estrechos sobre cuestiones sociales, aunque advierte que se debe ser cauteloso en la discusión de la doctrina. [107]
Según el rabino A. James Rudin, la construcción de relaciones positivas entre judíos y miembros de otras comunidades religiosas ha sido un componente integral del "ADN" del judaísmo reformista desde que se fundó el movimiento en Alemania a principios del siglo XIX. Comenzó con Israel Jacobson, un laico y pionero en el desarrollo de lo que surgió como judaísmo reformista, quien estableció una escuela religiosa innovadora en Sessen, Alemania, en 1801 que inicialmente tenía 40 estudiantes judíos y 20 cristianos. "La innovación de Jacobson de un cuerpo estudiantil 'mixto' reflejó sus esperanzas de un futuro radiante entre judíos y cristianos". [108]
El rabino Isaac Mayer Wise , nacido en Moravia , quien fundó el movimiento reformista en los Estados Unidos, buscó relaciones estrechas con los líderes de la iglesia cristiana. Con ese fin, publicó una serie de conferencias en 1883 tituladas "Judaísmo y cristianismo: sus acuerdos y desacuerdos". Wise enfatizó lo que creía que vinculaba a las dos religiones en un vínculo teológico y humano inextricable: la "revelación sinaítica" bíblica como "... la ley reconocida de Dios". [109] El rabino Leo Baeck , líder de la comunidad judía alemana que sobrevivió a su encarcelamiento en el campo de concentración de Terezin , ofreció estas palabras en su discurso presidencial de 1949 ante la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista en Londres: "...como en un gran Durante el período de la Edad Media, [judíos y musulmanes] están... casi obligados a enfrentarse... no sólo en la esfera de la política [el Estado de Israel en el Medio Oriente], sino también en la esfera de la religión; existe la gran esperanza... de que... se encontrarán en caminos comunes, en tareas comunes, en confidencias comunes en el futuro. Existe la gran esperanza de que el judaísmo pueda así convertirse en el constructor de un puente, el 'pontífice' ' entre Oriente y Occidente." [110]
En las décadas de 1950 y 1960, a medida que las asociaciones cívicas interreligiosas entre judíos y cristianos en los Estados Unidos se hicieron más numerosas, especialmente en los suburbios, [ cita necesaria ] la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (ahora Unión para el Judaísmo Reformista , URJ) creó un departamento principalmente para promover relaciones positivas entre cristianos y judíos y asociaciones cívicas. Desde entonces, las relaciones interreligiosas se han ampliado para incluir a musulmanes, hindúes, budistas y miembros de otras comunidades religiosas. [ cita necesaria ]
En 2013, el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali fueron coautores del libro Hijos de Abraham: una conversación sincera sobre las cuestiones que dividen y unen a judíos y musulmanes . [111]
Schneier y Ali escriben sobre la importancia de los debates civiles interreligiosos. Basándose en su experiencia, Schneier y Ali creen que otros "judíos y musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". [112]
Los intereses en las relaciones interreligiosas requieren una conciencia de la variedad de puntos de vista judíos sobre temas como la misión [113] y la tierra santa. [114]
islam
El Islam ha fomentado durante mucho tiempo el diálogo para alcanzar la verdad. Se fomenta especialmente el diálogo entre la Gente del Libro (judíos, cristianos y musulmanes), ya que el Corán dice: "Di: "Oh Pueblo de las Escrituras, llegad a una palabra que sea equitativa entre nosotros y vosotros: que no adoraremos excepto Allah y no asociar nada con Él y no tomarnos unos a otros como señores en lugar de Allah." Pero si se alejan, entonces di: "Dad testimonio de que somos musulmanes [sometiéndonos a Él]" [3:64]. [ 115]
Muchos textos y costumbres tradicionales y religiosas de la fe lo han fomentado, incluidos versículos específicos del Corán, como: "¡Oh pueblo! He aquí, os hemos creado de un varón y una mujer y os hemos convertido en naciones y tribus para que podrían llegar a conocerse unos a otros. En verdad, el más noble de ustedes ante los ojos de Dios es el que tiene la más profunda conciencia de Él. He aquí, Dios es omnisciente, omnisciente" [Corán 49:13] . [116]
En los últimos tiempos, los teólogos musulmanes han abogado por un diálogo interreligioso a gran escala, algo que es nuevo en un sentido político. [ cita necesaria ] La declaración Una palabra común de 2007 fue una primicia pública [ cita necesaria ] en las relaciones cristiano-islámicas, tratando de encontrar un terreno moral común en muchas cuestiones sociales. Este terreno común se afirmó como "parte de los principios fundamentales de ambas religiones: el amor al único Dios y el amor al prójimo". La declaración afirma que "estos principios se encuentran una y otra vez en los textos sagrados del Islam y del cristianismo". [66]
El diálogo interreligioso es esencial para el Islam
Un libro de 2003 titulado Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo contiene un capítulo de Amir Hussain sobre "Musulmanes, pluralismo y diálogo interreligioso" en el que muestra cómo el diálogo interreligioso ha sido una parte integral del Islam desde sus inicios. Hussain escribe que "el Islam no se habría desarrollado si no hubiera sido por el diálogo interreligioso". Desde su "primera revelación" para el resto de su vida, Mahoma estuvo "comprometido en el diálogo interreligioso" y "el pluralismo y el diálogo interreligioso" siempre han sido importantes para el Islam. Por ejemplo, cuando algunos de los seguidores de Mahoma sufrieron "persecución física" en La Meca , los envió a Abisinia , una nación cristiana, donde fueron "bienvenidos y aceptados" por el rey cristiano. Otro ejemplo es Córdoba, Andalucía en la España musulmana, en los siglos IX y X. Córdoba fue "una de las ciudades más importantes de la historia del mundo". En él, "cristianos y judíos participaban en la Corte Real y en la vida intelectual de la ciudad". Por tanto, existe "una historia de musulmanes, judíos, cristianos y otras tradiciones religiosas que viven juntos en una sociedad pluralista". [117] Volviendo al presente, Hussain escribe que a pesar de la historia del Islam de "pluralismo y diálogo interreligioso", los musulmanes ahora enfrentan el desafío de pasajes contradictorios en el Corán, algunos de los cuales apoyan la "construcción de puentes" interreligiosos, pero otros se puede utilizar "justificar la exclusión mutua". [118]
En octubre de 2010, como representante del Islam chiita , el ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad , profesor de la Universidad Shahid Beheshti de Teherán , se dirigió a la Asamblea especial para Oriente Medio del Sínodo de los obispos católicos. En el discurso habló de "la relación entre el Islam y el cristianismo" que ha existido a lo largo de la historia del Islam como una relación de "amistad, respeto y comprensión mutua". [119]
Libro sobre el diálogo judío-musulmán
En 2013, el rabino Marc Schneier (judío) y el imán Shamsi Ali (musulmán) escribieron en coautoría un libro Hijos de Abraham con el subtítulo Una conversación sincera sobre las cuestiones que dividen y unen a judíos y musulmanes . Como lo muestran el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali , "al alcanzar una comprensión más completa de las tradiciones religiosas de los demás, judíos y musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". Gracias a su comprensión más plena, se convirtieron en "defensores de la religión de cada uno, denunciando las amenazas gemelas del antisemitismo y la islamofobia y promoviendo la cooperación interreligiosa". [120] En el libro, sobre el estado del diálogo judío-musulmán, aunque el rabino Schneier reconoce un "tremendo crecimiento", no cree que "estamos donde queremos estar". [121]
Ahmadía
La Comunidad Musulmana Ahmadía fue fundada en 1889. Sus miembros "más de decenas de millones" viven en 206 países. Rechaza el "terrorismo en cualquier forma". Transmite su "mensaje de paz y tolerancia" a través de un canal de televisión satelital MTA International Live Streaming, [122] en su sitio web de Internet, [123] y a través de Islam International Publications. [124] [125] Una historia de 2010 en BBC News [126] decía que los áhmadi "son considerados heréticos por los musulmanes ortodoxos". La historia también informó sobre persecución y ataques violentos contra los áhmadi. [127]
Según el entendimiento Ahmadía , los diálogos interreligiosos son una parte integral del desarrollo de la paz interreligiosa y del establecimiento de la paz. La Comunidad Ahmadía ha estado organizando eventos interreligiosos a nivel local y nacional en varias partes del mundo con el fin de desarrollar una mejor atmósfera de amor y comprensión entre las religiones. Se invita a varios oradores a dar una charla sobre cómo se puede establecer la paz desde su propia perspectiva o la religiosa. [128]
Condiciones previas
En su libro de 2008 La imposibilidad del diálogo interreligioso , Catherine Cornille describe sus condiciones previas para un "diálogo constructivo y enriquecedor entre religiones". [129] En resumen, incluyen "humildad doctrinal, compromiso con una religión particular, interconexión, empatía y hospitalidad". En su totalidad, incluyen lo siguiente: [130]
humildad (provoca el respeto por la visión de una persona sobre otras religiones)
compromiso (provoca un compromiso con la fe que simultáneamente acepta la tolerancia hacia otras religiones)
interconexión (provoca el reconocimiento de desafíos comunes compartidos como la reconciliación de las familias)
empatía (hace que alguien vea otra religión desde la perspectiva de sus creyentes)
hospitalidad (como la tienda de Abraham, que estaba abierta por los cuatro lados en señal de hospitalidad hacia cualquier recién llegado).
Derribar los muros que dividen las religiones respetando al mismo tiempo la singularidad de cada tradición requiere aceptar con valentía todas estas condiciones previas. [131]
En 2016, el presidente Obama pronunció dos discursos que esbozaron las condiciones previas para un diálogo interreligioso significativo: el 3 de febrero de 2016, habló en la Sociedad Islámica de Baltimore y el 4 de febrero de 2016, en el Desayuno Nacional de Oración . [132] Los ocho principios de las relaciones interreligiosas esbozados por Obama fueron los siguientes: [132]
La construcción de relaciones requiere visitarse unos a otros.
La relación requiere aprender sobre la historia de los demás.
La relación requiere una apreciación del otro.
La relación requiere decir la verdad.
Las relaciones dependen de vivir de acuerdo con nuestros principios y valores teológicos fundamentales.
Las relaciones ofrecen una comprensión lúcida de nuestros enemigos.
Las relaciones nos ayudan a superar el miedo.
La relación requiere solidaridad.
Apoyo de las Naciones Unidas
La Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas es una iniciativa para prevenir la violencia y apoyar la cohesión social mediante la promoción del diálogo intercultural e interreligioso. La UNAOC fue propuesta por el presidente del Gobierno español, José Luis Rodríguez Zapatero en la 59ª Asamblea General de las Naciones Unidas en 2005. Fue copatrocinada por el primer ministro turco, Recep Tayyip Erdoğan . [ cita necesaria ]
En 2008, Anwarul Karim Chowdhury dijo: " El diálogo interreligioso es absolutamente esencial, relevante y necesario... Para que 2009 sea verdaderamente el Año de la Cooperación Interreligiosa , la ONU necesita urgentemente nombrar un representante interreligioso de alto nivel en el Secretaría." [133] [ cita necesaria ]
La República de Filipinas será sede de una Reunión Ministerial Especial del Movimiento de los Países No Alineados sobre el Diálogo Interreligioso y la Cooperación para la Paz y el Desarrollo del 16 al 18 de marzo en Manila. Durante la reunión, a la que asistirán los ministros de Asuntos Exteriores de los países miembros del NOAL, se adoptará una declaración de apoyo a las iniciativas de diálogo interreligioso. Un evento complementario involucrará actividades de la sociedad civil. [134] [ cita necesaria ]
En 2010, SM el Rey Abdullah II se dirigió a la 65ª Asamblea General de las Naciones Unidas y propuso la idea de una " Semana Mundial de la Armonía Interreligiosa " para ampliar aún más sus objetivos de armonía mundial impulsada por la fe, extendiendo su llamado más allá de la comunidad musulmana y cristiana para incluir a personas de todas las creencias, también aquellos que no tienen creencias religiosas establecidas. Unas semanas más tarde, SAR el Príncipe Ghazi bin Muhammad presentó la propuesta a la Asamblea General de la ONU, donde fue adoptada por unanimidad como un Evento de Observancia de la ONU. [135] La primera semana de febrero de cada año ha sido declarada Semana Mundial de la Armonía Interreligiosa de las Naciones Unidas. El Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos publicó un documento que resume los eventos clave que condujeron a la resolución de la ONU, así como también documenta algunas cartas de apoyo y eventos celebrados en honor de la semana. [136]
Crítica
El grupo islamista Hizb ut-Tahrir rechaza el concepto de diálogo interreligioso, afirmando que es una herramienta occidental para imponer políticas no islámicas en el mundo islámico. [137]
Muchos católicos tradicionalistas , incluidos los sedevacantistas o la Fraternidad San Pío X , critican el diálogo interreligioso como una novedad dañina que surge después del Concilio Vaticano II , que se dice que alteró la noción anterior de la supremacía de la Iglesia católica sobre otros grupos religiosos o cuerpos, así como prácticas tradicionales degradadas asociadas con el catolicismo romano tradicional. Además, estos católicos sostienen que, en aras de la paz colegial, la tolerancia y la comprensión mutua, el diálogo interreligioso devalúa la divinidad de Jesucristo y la revelación del Dios Trino al colocar al cristianismo en el mismo plano que otras religiones que adoran a otras deidades. Los cristianos evangélicos también critican el diálogo con los católicos.
El sociólogo religioso Peter L. Berger argumentó que en ciertos casos se puede rechazar el diálogo interreligioso por motivos morales. El ejemplo que dio fue el de un diálogo con imanes que legitiman a ISIS , diciendo que tales discusiones deberían evitarse para no legitimar una teología moralmente repugnante. [138]
En el caso del hinduismo, se ha argumentado que el llamado "diálogo interreligioso... se ha convertido [de hecho] en un presagio de violencia. Esto no se debe a que 'extraños' hayan estudiado el hinduismo o a que los participantes hindúes sean religiosos". fundamentalistas", sino por las exigencias lógicas de tal diálogo". Con un análisis detallado de "dos ejemplos de los estudios del hinduismo", SN Balagangadhara y Sarah Claerhout sostienen que, "en determinadas situaciones dialógicas, las exigencias de la razón entran en conflicto con las exigencias de la moralidad". [139]
Los fundamentos teológicos del diálogo interreligioso también han sido criticados sobre la base de que cualquier interpretación de otra tradición religiosa se basará en una perspectiva cultural, histórica y antropológica particular [140].
Es posible que algunos críticos del diálogo interreligioso no objeten el diálogo en sí, sino que critican eventos específicos que afirman continuar el diálogo. Por ejemplo, el prelado argelino francés Pierre Claverie criticó en ocasiones las conferencias interreligiosas formales entre cristianos y musulmanes que, en su opinión, seguían siendo demasiado básicas y superficiales. Rechazó esas reuniones porque las consideraba generadoras de consignas y para disimular diferencias teológicas. [141] [142] Sin embargo, tenía un conocimiento tan excelente del Islam que la gente de Orán lo llamaba "el obispo de los musulmanes", un título que debió complacerlo ya que había soñado con establecer un verdadero diálogo entre todos los creyentes. independientemente de la fe o el credo. Claverie también creía que la fe islámica era auténtica en la práctica y se centraba en las personas más que en las teorías. [141] Dijo que: "el diálogo es una obra a la que debemos volver sin pausa: sólo él permite desarmar el fanatismo, tanto el propio como el del otro". También afirmó que "el Islam sabe ser tolerante". En 1974 se unió a una rama de Cimade , una ONG francesa dedicada a ayudar a los oprimidos y a las minorías. [143]
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