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Hada

Un hada (también fay , fae , fey , fair folk o faerie ) es un tipo de ser mítico o criatura legendaria , generalmente descrita como antropomórfica , que se encuentra en el folklore de múltiples culturas europeas (incluido el folklore celta , eslavo , germánico y francés ) . ), una forma de espíritu , a menudo con cualidades metafísicas, sobrenaturales o preternaturales .

Los mitos y las historias sobre las hadas no tienen un origen único, sino que son más bien una colección de creencias populares de fuentes dispares. Varias teorías populares sobre los orígenes de las hadas incluyen presentarlas como ángeles o demonios degradados en una tradición cristiana , como deidades en los sistemas de creencias paganos , como espíritus de los muertos, como precursores prehistóricos de los humanos o como espíritus de la naturaleza.

En ocasiones, la etiqueta de hada se ha aplicado sólo a criaturas mágicas específicas con apariencia humana, poderes mágicos y una inclinación por el engaño. En otras ocasiones se ha utilizado para describir cualquier criatura mágica, como duendes y gnomos . Hada se ha utilizado en ocasiones como adjetivo, con un significado equivalente a "encantado" o "mágico". También se utiliza como nombre del lugar de donde proceden estos seres, la tierra de las Hadas. [ cita necesaria ]

Un motivo recurrente en las leyendas sobre las hadas es la necesidad de protegerlas mediante amuletos protectores. Ejemplos comunes de tales amuletos incluyen campanas de iglesia, usar ropa al revés, trébol de cuatro hojas y comida. A veces también se pensaba que las hadas rondaban lugares específicos y desviaban a los viajeros utilizando fuegos fatuos . Antes de la llegada de la medicina moderna , a menudo se culpaba a las hadas de las enfermedades, en particular la tuberculosis y las deformidades congénitas.

Además de sus orígenes folclóricos, las hadas eran una característica común de la literatura renacentista y el arte romántico , y fueron especialmente populares en el Reino Unido durante las épocas victoriana y eduardiana . El Renacimiento celta también vio a las hadas establecidas como parte canónica del patrimonio cultural celta.

Etimología

El hada inglesa deriva del inglés moderno temprano faerie , que significa " reino de las hadas ". Faerie , a su vez, deriva de la forma francesa antigua faierie , una derivación de faie (del latín vulgar fata , ' los destinos '), con el sufijo sustantivo abstracto -erie .

En el romance francés antiguo, una hada o tarifa era una mujer experta en magia y que conocía el poder y la virtud de las palabras, las piedras y las hierbas. [3]

El hada se utilizaba para representar: una ilusión o encantamiento; la tierra de los Faes; colectivamente los habitantes del mismo; un individuo como un caballero de las hadas. [3] Faie se convirtió en fay en inglés moderno , mientras que faierie se convirtió en fairy , pero esta ortografía se refiere casi exclusivamente a un individuo (el mismo significado que fay ). En el sentido de "tierra donde habitan las hadas", todavía se utilizan las grafías arcaicas faery y faerie .

Las hadas latinas no están relacionadas con las hadas germánicas (del inglés antiguo fǣġe ), que significa "destinadas a morir". [4] Sin embargo, esta palabra germánica no relacionada fey puede haber sido influenciada por el francés antiguo fae (hada o hada), ya que el significado había cambiado ligeramente a "predestinado" desde el anterior "condenado" o "maldito". [5]

Varias tradiciones folclóricas se refieren a las hadas eufemísticamente como gente pequeña , gente buena , gente de paz , gente justa ( galés : Tylwyth Teg ), etc. [6]

Desarrollo historico

El término hada a veces se usa para describir cualquier criatura mágica , incluidos duendes y gnomos , mientras que en otras ocasiones, el término describe solo un tipo específico de criatura etérea o duende . [7]

Las explicaciones sobre los orígenes de las hadas van desde la mitología persa [8] hasta el folclore de los pueblos británico ( bretón , galés , cornualles ), gaélico ( irlandés , escocés , manés ) y germánico , y desde las páginas de los romances medievales del francés medio .

Según algunos historiadores, como Barthélemy d'Herbelot , las hadas fueron adoptadas e influenciadas por los peris de la mitología persa. [9] Los peris eran seres angelicales que fueron mencionados en la antigüedad en la Persia preislámica ya en el Imperio aqueménida . Peris fue descrito más tarde en varias obras persas con gran detalle, como el Shahnameh de Ferdowsi . Se ilustraba que un peri era un espíritu de la naturaleza justo, hermoso y extravagante que estaba sostenido por alas. Esto puede haber influido en los colonos migratorios germánicos y euroasiáticos hacia Europa, o haberse transmitido durante los primeros intercambios. [10] Las similitudes también podrían atribuirse a una mitología protoindoeuropea compartida. [8]

En la Edad Media , fairie se usaba como adjetivo, significando "encantado" (como en fairie caballero , fairie queene ), pero también se convirtió en un término genérico para varias criaturas "encantadas" durante el período del inglés medio tardío . La literatura de la época isabelina combinaba a los elfos con las hadas de la cultura romance, haciendo que estos términos fueran algo intercambiables. El concepto moderno de "hada" en el sentido más estricto es exclusivo del folclore inglés , y posteriormente se hizo diminutivo de acuerdo con los gustos predominantes de la época victoriana , como en los " cuentos de hadas " para niños.

La era victoriana y la era eduardiana vieron un mayor interés en las hadas. El Renacimiento Celta incluyó a las hadas como parte del patrimonio cultural de Irlanda. Carole Silver y otros sugirieron que esta fascinación por los anticuarios ingleses surgió de una reacción a una mayor industrialización y a la pérdida de costumbres populares más antiguas. [11]

Descripciones

Ilustración de 1888 de Luis Ricardo Falero de una representación moderna común de un hada con alas de mariposa.

Las hadas generalmente se describen como de apariencia humana y con poderes mágicos . A lo largo de los siglos se han reportado hadas diminutas de varios tipos, desde muy pequeñas hasta el tamaño de un humano. [12] Estos tamaños pequeños podrían asumirse mágicamente, en lugar de ser constantes. [13] Algunas hadas más pequeñas podrían ampliar sus figuras para imitar a los humanos. [14] En Orkney , las hadas eran descritas como de baja estatura, vestidas de gris oscuro y, a veces, vistas con armadura . [15] En algunos folclore, las hadas tienen ojos verdes. Algunas representaciones de hadas las muestran con calzado, otras descalzas . Las alas, si bien son comunes en las obras de arte victorianas y posteriores, son raras en el folclore; las hadas volaban mediante magia, a veces posadas en tallos de hierba cana o en el lomo de pájaros. [16] Las ilustraciones modernas a menudo incluyen alas de libélula o mariposa . [17]

Orígenes

Las hadas modernas tempranas no derivan de un origen único; el término es una combinación de elementos dispares de fuentes de creencias populares , influenciados por la literatura y la especulación. En el folclore de Irlanda, el mítico aes sídhe , o "gente de las colinas de las hadas ", ha adquirido un significado moderno que incluye en cierto modo a las hadas. Los elfos escandinavos también sirvieron de influencia. Los folcloristas y mitólogos han representado a las hadas de diversas formas como: los muertos indignos, los hijos de Eva , una especie de demonio , una especie independiente de los humanos, una raza más antigua de humanos y ángeles caídos . [18] Los elementos folklorísticos o mitológicos combinan elementos celtas , germánicos y grecorromanos . Los folcloristas han sugerido que las "hadas" surgieron de varias creencias anteriores, que perdieron vigencia con la llegada del cristianismo. [19] Estas explicaciones dispares no son necesariamente incompatibles, ya que las "hadas" pueden tener su origen en múltiples fuentes.

Ángeles degradados

Un principio cristiano sostenía que las hadas eran una clase de ángeles "degradados" . [20] Una historia describe un grupo de ángeles rebelándose, y Dios ordenando cerrar las puertas del cielo; los que todavía estaban en el cielo siguieron siendo ángeles, los que estaban en el infierno se convirtieron en demonios y los que quedaron atrapados en el medio se convirtieron en hadas. [21] Otros escribieron que algunos ángeles, no siendo lo suficientemente piadosos, pero tampoco lo suficientemente malos para el infierno, fueron expulsados ​​del cielo. [22] Este concepto puede explicar la tradición de pagar un "teind" o diezmo al infierno; como ángeles caídos, aunque no del todo demonios, podrían ser vistos como súbditos de Satanás. [23]

Página de título de una reimpresión de 1603 de Daemonologie

El rey Jaime I , en su disertación Daemonologie , afirmó que el término "hadas" se refería a espíritus ilusorios (entidades demoníacas) que profetizaban, se asociaban y transportaban a los individuos a los que servían; en la época medieval, una bruja o hechicero que tuviera un pacto con un espíritu familiar podía recibir estos servicios. [24]

En los círculos teósofos de Inglaterra del siglo XIX, se informó de la creencia en la naturaleza "angelical" de las hadas. [25] Se decía que las entidades denominadas Devas guiaban muchos procesos de la naturaleza , como la evolución de los organismos, el crecimiento de las plantas , etc., muchos de los cuales residían dentro del Sol ( Ángeles solares ). Los Devas más terrestres incluían espíritus de la naturaleza , elementales y hadas , [26] que fueron descritos como apareciendo en forma de llamas de colores, aproximadamente del tamaño de un humano. [27]

Arthur Conan Doyle , en su libro de 1922 La llegada de las hadas ; The Theosophic View of Fairies , informó que el eminente teósofo EL Gardner había comparado a las hadas con mariposas, cuya función era proporcionar un vínculo esencial entre la energía del sol y las plantas de la Tierra, describiéndolas como si no tuvieran una forma definida... Nubes de color pequeñas, brumosas y algo luminosas con un núcleo más brillante y chispeante. "Ese crecimiento de una planta que consideramos como el resultado habitual e inevitable de asociar los tres factores: sol, semilla y suelo, nunca tendría lugar si las hadas constructoras estuvieran ausentes". [28]

Para un concepto similar en la mitología persa, véase Peri .

Deidades paganas degradadas

Hubo un tiempo en que se pensaba que las hadas eran originalmente adoradas como deidades, como ninfas y espíritus de los árboles, [29] y con el creciente predominio de la Iglesia cristiana , la reverencia por estas deidades continuó, pero en un estado cada vez menor de poder percibido. Muchas deidades obsoletas del folclore y los mitos más antiguos fueron reutilizadas como hadas en la ficción victoriana (consulte las obras de WB Yeats para ver ejemplos).

Hadas como demonios

Una creencia cristiana registrada del siglo XVII consideraba a todas las hadas como demonios. [30] Esta perspectiva se hizo más popular con el surgimiento del puritanismo entre la Iglesia Reformada de Inglaterra (Ver: Anglicanismo ). [31] El hobgoblin , que alguna vez fue un espíritu doméstico amigable, pasó a ser clasificado como un duende malvado. [32] Tratar con hadas se consideraba una forma de brujería y se castigaba como tal. [33] En El sueño de una noche de verano de William Shakespeare , Oberón , rey de las hadas, afirma que ni él ni su corte temen a las campanas de la iglesia, lo que el autor y apologista cristiano CS Lewis presenta como una disociación política de las hadas [34] aunque Lewis deja claro que él mismo no considera que las hadas sean demonios en su capítulo sobre el tema ("Los Longaevi" o "hígados largos") de La imagen descartada . En una era de agitación intelectual y religiosa, algunas reevaluaciones victorianas de la mitología presentaban a las deidades en general como metáforas de eventos naturales, [35] lo que luego fue refutado por otros autores (Ver: El triunfo de la Luna , de Ronald Hutton ). Este entorno de pensamiento polémico contribuyó al significado moderno de "hadas".

Espíritus de los muertos

Una creencia sostenía que las hadas eran espíritus de los muertos. [36] Esto se deriva de muchos factores comunes en varios folklore y mitos: cuentos iguales o similares de fantasmas y hadas; los sídhe irlandeses , origen del término que designan a las hadas, eran antiguos túmulos funerarios; se considera peligroso comer alimentos en Fairyland y Hades ; los muertos y las hadas representados viviendo bajo tierra. [37] Diane Purkiss observó una equiparación de las hadas con los muertos prematuros que dejaron "vidas inacabadas". [38] Un cuento cuenta la historia de un hombre atrapado por las hadas, que descubrió que cada vez que miraba fijamente a un hada, ésta aparecía como una vecina suya muerta. [39] Esta teoría estaba entre las tradiciones más comunes relacionadas, aunque muchos informantes también expresaron dudas. [40]

gente oculta

Ilustración de un hada de CE Brock

Existe una teoría obsoleta de que el folklore de las hadas evolucionó a partir de recuerdos populares de una raza prehistórica: los recién llegados reemplazaron a un grupo de pueblos humanos o humanoides anteriores, y los recuerdos de esta raza derrotada se convirtieron en concepciones modernas de las hadas. Los defensores encuentran apoyo en la tradición del hierro frío como un hechizo contra las hadas, visto como una memoria cultural de invasores con armas de hierro que desplazaron a pueblos que solo tenían piedra, hueso, madera, etc., a su disposición, y fueron fácilmente derrotados. Los arqueólogos del siglo XIX descubrieron habitaciones subterráneas en las islas Orcadas que se parecían al País de los Elfos descrito en Childe Rowland , [41] lo que brindó apoyo adicional. En el folclore, las puntas de flecha de pedernal de la Edad de Piedra se atribuían a las hadas como " disparos élficos ", [42] mientras que su ropa verde y sus hogares subterráneos hablaban de la necesidad de camuflaje y refugio encubierto de los humanos hostiles, y su magia era una habilidad necesaria para combatirlos. con armamento superior. En un principio victoriano de la evolución, el canibalismo mítico entre los ogros se atribuía a recuerdos de razas más salvajes, que practicaban junto a razas "superiores" de sensibilidades más refinadas. [43] El defensor moderno más importante de la teoría de las "personas ocultas" fue el folclorista y anticuario escocés David MacRitchie . [44]

Elementales

Una teoría de que las hadas, et al., eran especies inteligentes, distintas de los humanos y los ángeles. [45] Un alquimista, Paracelso , clasificó a los gnomos y las sílfides como elementales , es decir, entidades mágicas que personifican una fuerza particular de la naturaleza y ejercen poderes sobre estas fuerzas. [46] Los relatos folclóricos han descrito a las hadas como "espíritus del aire". [47]

Características

Gran parte del folclore de las hadas implica métodos para protegerse de su malicia, por medios como hierro frío, amuletos (ver amuleto , talismán ) de serbal o varias hierbas , o simplemente evitar lugares "conocidos" como suyos, por lo que se evita ofender a las hadas. . [48] ​​Las bromas menos dañinas atribuidas a las hadas incluyen: enredar el cabello de los durmientes en mechones de hadas (también conocidos como mechones de elfos), robar objetos pequeños y desviar a un viajero. También se atribuyeron comportamientos más peligrosos a las hadas; cualquier forma de muerte súbita podría haber surgido del secuestro de un hada, siendo el cadáver evidente una réplica mágica de madera. [49] A veces se culpaba de la tisis ( tuberculosis ) a las hadas que obligaban a hombres y mujeres jóvenes a bailar en las juergas todas las noches, provocando que se consumieran por falta de descanso. [50] Los árboles de serbal se consideraban sagrados para las hadas, [51] y un árbol de encanto para proteger el hogar. [52]

Clasificaciones

Varios folcloristas han propuesto sistemas de clasificación para las hadas. Usando términos popularizados por WB Yeats, las hadas en tropa son aquellas que aparecen en grupos y pueden formar asentamientos, a diferencia de las hadas solitarias, que no viven ni se asocian con otros de su especie. En este contexto, el término hada suele entenderse en un sentido más amplio, incluyendo varios seres similares, como los enanos y los elfos del folclore germánico . [33]

En el folclore escocés , las hadas se dividen en la Corte Seelie (más inclinada al bien, pero aún peligrosa) y la Corte Unseelie (más maliciosa). Mientras que las hadas de la Corte Seelie disfrutaban gastando bromas generalmente inofensivas a los humanos, las de la Corte Unseelie a menudo hacían daño a los humanos para entretenerse. [42] Ambos podrían ser peligrosos para los humanos si se ofenden.

Algunos eruditos han advertido contra el uso excesivo de dividir a las hadas en tipos. [53] El historiador del folclore británico Simon Young señaló que la clasificación varía ampliamente de un investigador a otro, y señaló que no refleja necesariamente viejas creencias, ya que "aquellas personas que vivieron hace cientos de años no estructuraron su experiencia como lo hacemos nosotros". [54]

Cambiantes

Una cantidad considerable de historia sobre las hadas gira en torno a los cambiantes , hadas dejadas en lugar de humanos robados. [11] En particular, el folclore describe cómo evitar que las hadas roben bebés y sustituyan a los cambiantes, y también abduzcan a personas mayores. [55] El tema del niño intercambiado es común en la literatura medieval y refleja la preocupación por los bebés que se cree que padecen enfermedades, trastornos o discapacidades del desarrollo inexplicables. En la Europa preindustrial, la subsistencia de una familia campesina dependía con frecuencia del trabajo productivo de cada miembro, y una persona que fuera una carga permanente para los escasos recursos de la familia podía representar una amenaza para la supervivencia de toda la familia. [56]

Amuletos protectores

En términos de hechizos protectores, se considera eficaz llevar ropa al revés, [57] campanas de iglesia, hierba de San Juan y tréboles de cuatro hojas . En el folclore de Terranova , el tipo más popular de protección de las hadas es el pan, que varía desde pan duro hasta pasta dura o una rebanada de pan casero recién hecho. El pan está asociado con el hogar y el hogar, así como con la industria y la domesticación de la naturaleza, y como tal, parece no ser del agrado de algunos tipos de hadas. Por otro lado, en gran parte del folclore celta , los productos horneados son una ofrenda tradicional al pueblo, al igual que la nata y la mantequilla. [25] "El pan, prototipo de alimento y, por tanto, símbolo de vida, era una de las protecciones más comunes contra las hadas. Antes de salir a un lugar encantado por las hadas, era costumbre ponerse un trozo de pan seco en el bolsillo. " [58] En el condado de Wexford , Irlanda , en 1882, se informó que: "si se saca a un bebé después del anochecer, se envuelve un trozo de pan en su babero o vestido, y esto lo protege de cualquier brujería o maldad". [59]

Las campanas también tienen un papel ambiguo; Si bien protegen contra las hadas, las hadas que viajan a caballo, como la reina de las hadas, a menudo tienen cascabeles en sus arneses. Este puede ser un rasgo distintivo entre la Corte Seelie y la Corte Unseelie, de modo que las hadas los usan para protegerse de los miembros más malvados de su raza. [60] Otra pieza ambigua del folclore gira en torno a las aves de corral: el canto de un gallo ahuyentó a las hadas, pero otros cuentos cuentan que las hadas crían aves de corral. [61]

Si bien muchas hadas confundirán a los viajeros en el camino, el fuego fatuo se puede evitar si no lo sigues. Deben evitarse ciertos lugares, conocidos por ser refugios de hadas; CS Lewis informó haber oído hablar de una cabaña más temida por sus hadas que por su fantasma. [62] En particular, cavar en colinas de hadas no fue prudente. También es aconsejable evitar los caminos por los que recorren las hadas . Los propietarios han derribado las esquinas de las casas porque la esquina bloqueaba el camino de las hadas, [63] y las cabañas se han construido con las puertas delantera y trasera alineadas, de modo que los propietarios pudieran, en caso de necesidad, dejarlas abiertas y dejar que las hadas tropa toda la noche. [64] Lugares como los fuertes de las hadas no fueron perturbados; Incluso cortar maleza en los fuertes de las hadas tenía fama de ser la muerte de quienes realizaban el acto. [65] Era peligroso talar los árboles de hadas, como los espinosos; Uno de esos árboles quedó solo en Escocia, aunque impidió que se ampliara una carretera durante setenta años. [66]

Una estatua de resina de un hada.

Se creía que otras acciones ofendían a las hadas. Se sabía que los brownies se alejaban al recibir ropa, aunque algunos cuentos populares contaban que se sentían ofendidos por la calidad inferior de la ropa dada, y otros simplemente lo afirmaban, algunos incluso relataban que el brownie estaba encantado con el regalo y se fue con él. . [67] Otros brownies abandonaron sus hogares o granjas porque escucharon una queja o un cumplido. [68] A las personas que vieron a las hadas se les aconsejó que no miraran de cerca, porque les molestaba que se infringiera su privacidad. [69] La necesidad de no ofenderlos podría generar problemas: un granjero descubrió que las hadas trillaban su maíz, pero la trilla continuó después de que se acabó todo el maíz, y concluyó que le estaban robando a sus vecinos, dejándole la opción entre ofenderlos, peligroso en sí mismo, y lucrarse con el robo. [70]

Los escoceses pensaban que los molineros "no eran astutos", debido a su capacidad para controlar las fuerzas de la naturaleza, como el fuego en el horno, el agua en la quema, y ​​por ser capaces de hacer girar la maquinaria. Las comunidades supersticiosas a veces creían que el molinero debía estar aliado con las hadas. En Escocia, las hadas eran a menudo traviesas y temibles. Nadie se atrevía a poner un pie en el molino o en el horno durante la noche, ya que se sabía que las hadas traían su maíz para molerlo después del anochecer. Mientras los lugareños creyeran esto, el molinero podía dormir tranquilo sabiendo que sus tiendas no estaban siendo asaltadas. John Fraser, el molinero de Whitehill, afirmó haberse escondido y observado a las hadas que intentaban sin éxito hacer funcionar el molino. Dijo que decidió salir de su escondite y ayudarlos, tras lo cual una de las hadas le dio una bata (doble puñado de comida) y le dijo que la pusiera en su girnal (tienda) vacía, diciendo que la tienda permanecería. lleno durante mucho tiempo, sin importar cuánto sacó. [71]

También se cree que para saber el nombre de un hada en particular, una persona podría convocarla y obligarla a cumplir sus órdenes. El nombre podría usarse como un insulto hacia el hada en cuestión, pero también podría usarse, de manera bastante contradictoria, para otorgar poderes y regalos al usuario. [ cita necesaria ]

Antes de la llegada de la medicina moderna, muchas condiciones fisiológicas eran intratables y cuando los niños nacían con anomalías, era común culpar a las hadas. [72]

Leyendas

A veces se describe que las hadas asumen la apariencia de un animal. [73] En Escocia, era peculiar de las mujeres hadas asumir la forma de ciervo; mientras que las brujas se convirtieron en ratones, liebres, gatos, gaviotas u ovejas negras. En "La leyenda de Knockshigowna ", para asustar a un granjero que pastoreaba su rebaño en un terreno de hadas, una reina de las hadas adoptó la apariencia de un gran caballo, con alas de águila y cola de dragón, silbando fuerte. y escupiendo fuego. Luego se transformaba en un hombrecito con una pierna coja, con cabeza de toro y una llama brillante jugando a su alrededor. [74]

En la balada infantil del siglo XIX " Lady Isabel and the Elf-Knight ", el caballero elfo es una figura de Barba Azul , e Isabel debe engañarlo y matarlo para preservar su vida. [75] La balada infantil " Tam Lin " revela que el personaje principal, aunque vivía entre las hadas y tenía poderes de hadas, era, de hecho, un "caballero terrenal" y aunque su vida ahora era placentera , temía que las hadas lo hicieran. pagarle como su teind (diezmo) al infierno. [75]

" Sir Orfeo " cuenta cómo la esposa de Sir Orfeo fue secuestrada por el Rey de las Hadas y sólo mediante engaños y una excelente habilidad para insistir pudo recuperarla. "Sir Degare" narra la historia de una mujer vencida por su amante hada, quien en versiones posteriores de la historia es desenmascarada como un mortal. " Thomas the Rhymer " muestra a Thomas escapando con menos dificultad, pero pasa siete años en el país de los elfos. [76] Oisín no se ve perjudicado por su estancia en Faerie sino por su regreso; cuando desmonta, los tres siglos transcurridos lo alcanzan y lo reducen a un anciano. [77] Se decía que el rey Herla (OE "Herla cyning" ), originalmente disfrazado de Woden pero luego cristianizado como rey en un cuento de Walter Map , visitó la mansión subterránea de un enano y regresó tres siglos. más tarde; aunque sólo algunos de sus hombres se desmoronaron al desmontar, Herla y sus hombres que no desmontaron quedaron atrapados a caballo, siendo este un relato del origen de la Caza Salvaje del folclore europeo . [78] [79]

Una característica común de las hadas es el uso de magia para disfrazar su apariencia. El oro de hadas es notoriamente poco confiable: aparece como oro cuando se paga, pero poco después se revela como hojas, flores de aulaga , pasteles de jengibre o una variedad de otras cosas comparativamente sin valor. [80]

Estas ilusiones también están implícitas en los cuentos del ungüento de hadas . Muchos cuentos del norte de Europa [81] [82] hablan de una mujer mortal convocada para asistir al parto de un hada, a veces asistiendo al parto de una mujer mortal secuestrada. Invariablemente, a la mujer se le da algo para los ojos del niño, generalmente un ungüento; por desgracia, o a veces por curiosidad, lo usa en uno o ambos ojos. En ese momento, ve dónde está; Una partera se da cuenta de que no estaba atendiendo a una gran dama en una casa elegante, sino a su propia sirvienta fugitiva en una cueva miserable. Ella se escapa sin dar a conocer su habilidad, pero tarde o temprano delata que puede ver a las hadas. Invariablemente queda ciega de ese ojo o de ambos si usó el ungüento en ambos. [83]

Ha habido afirmaciones de personas en el pasado, como William Blake , de haber visto funerales de hadas. [84] Allan Cunningham en su Vidas de pintores británicos eminentes registra que William Blake afirmó haber visto un funeral de hadas:

—¿Vio alguna vez el funeral de un hada, señora? dijo Blake a una señora que estaba sentada a su lado. '¡Nunca, señor!' dijo la señora. —Lo he hecho —dijo Blake—, pero no antes de anoche. Y continuó contando cómo, en su jardín, había visto "una procesión de criaturas del tamaño y color de saltamontes verdes y grises, llevando un cuerpo tendido sobre una hoja de rosa, que enterraban con canciones, y luego desaparecido." Se cree que son un presagio de muerte.

Tuatha Dé Danann

Los Tuatha Dé Danann son una raza de personas con dones sobrenaturales en la mitología irlandesa. Se cree que representan las principales deidades de la Irlanda precristiana. Muchos de los cuentos irlandeses modernos sobre los Tuatha Dé Danann se refieren a estos seres como hadas, aunque en tiempos más antiguos se los consideraba diosas y dioses . Se decía que los Tuatha Dé Danann procedían de islas del norte del mundo o, en otras fuentes, del cielo. Después de salir victoriosos en una serie de batallas con otros seres de otro mundo, y luego ser derrotados por los antepasados ​​de los actuales irlandeses , se decía que se retiraron a los sídhe (montículos de hadas), donde vivieron en la imaginación popular como "hadas". ". [ cita necesaria ]

Están asociados con varios reinos del Otro Mundo, incluidos Mag Mell ('la Llanura Agradable'), Emain Ablach ('el lugar de las manzanas') y Tir na nÓg ('la Tierra de la Juventud').

Aos Sí

El aos sí es el término irlandés para una raza sobrenatural en irlandés , comparable a las hadas o los elfos. Se dice que son ancestros, espíritus de la naturaleza o diosas y dioses. [85] Un tema común que se encuentra entre las naciones celtas describe una raza de personas que habían sido expulsadas por humanos invasores. En la antigua tradición de las hadas celtas, los Aos Sí ('gente de los montículos de las hadas') son inmortales que viven en antiguos túmulos y túmulos. La banshee irlandesa ( gaélico irlandés bean sí , anteriormente bean sídhe , 'mujer del montículo de hadas') a veces se describe como un fantasma. [86]

Sithe escocés

En 1691 La comunidad secreta de elfos, faunos y hadas , el reverendo Robert Kirk , ministro de la parroquia de Aberfoyle, Stirling , Escocia, escribió:

Estos Sith o Hadas a los que llaman Sleagh Maith o la Buena Gente... se dice que son de naturaleza intermedia entre el Hombre y el Ángel, como se pensaba que eran los Demonios de antaño; de Espíritus fluidos inteligentes y cuerpos ligeros y cambiantes (como los llamados Astrales), algo parecido a una nube condensada, y que se ve mejor en el crepúsculo. Estos cuerpos son tan maleables por la sutileza de los Espíritus que los agitan, que pueden hacerlos aparecer o desaparecer a placer [87]

En literatura

El Príncipe Arturo y la Reina de las Hadas , de Johann Heinrich Füssli ( c.  1788 ); escena de La reina de las hadas

La palabra hada se usó para describir a un habitante individual de Faerie antes de la época de Chaucer . [3]

Las hadas aparecían en los romances medievales como uno de los seres con los que podía toparse un caballero andante . Una dama hada se apareció a Sir Launfal y le exigió su amor; como el hada novia del folclore común, le impuso una prohibición que con el tiempo él violó. La esposa de Sir Orfeo fue raptada por el Rey de las Hadas. Huon de Burdeos cuenta con la ayuda del rey Oberón . [88] Estos personajes de hadas disminuyeron en número a medida que avanzaba la era medieval; las figuras se convirtieron en magos y hechiceras. [89]

Las hadas más antiguas registradas en Inglaterra fueron descritas por primera vez por el historiador Gervasio de Tilbury en el siglo XIII. [90]

En el libro de 1485 Le Morte d'Arthur , Morgan le Fay , cuya conexión con el reino de las hadas está implícita en su nombre, es una mujer cuyos poderes mágicos surgen del estudio. [91] Si bien disminuyeron un poco con el tiempo, las hadas nunca desaparecieron por completo de la tradición. Sir Gawain y el Caballero Verde es una historia del siglo XIV, pero el Caballero Verde en sí es un ser de otro mundo. [89] Edmund Spenser presentó hadas en su libro de 1590 The Faerie Queene . [92] En muchas obras de ficción, las hadas se mezclan libremente con las ninfas y sátiros de la tradición clásica, [93] mientras que en otras (por ejemplo, Lamia ), se las consideraba como si desplazaran a los seres clásicos. El poeta y monje del siglo XV, John Lydgate, escribió que el rey Arturo fue coronado en "la tierra de las hadas" y, tras su muerte, cuatro reinas de las hadas lo llevaron a Avalon , donde yace bajo una "colina de las hadas" hasta que lo necesiten nuevamente. [94]

La pelea de Oberón y Titania de Joseph Noel Paton (1849): hadas en Shakespeare

Las hadas aparecen como personajes significativos en El sueño de una noche de verano de William Shakespeare , que se desarrolla simultáneamente en el bosque y en el reino del País de las Hadas, bajo la luz de la Luna [95] y en la que una perturbación de la naturaleza provocada por una disputa entre hadas crea tensión subyacente a la trama e informa las acciones de los personajes. Según Maurice Hunt, presidente del Departamento de Inglés de la Universidad de Baylor, la confusión de las identidades de la fantasía y la realidad hace posible "esa agradable y narcótica ensoñación asociada con las hadas de la obra". [96]

Michael Drayton , contemporáneo de Shakespeare, presenta hadas en su Nimphidia , y de ellas surgen las sílfides de Alexander Pope en el poema de 1712 The Rape of the Lock . A mediados del siglo XVII, las précieuses del estilo literario francés retomaron la tradición oral de tales cuentos para escribir cuentos de hadas , y Madame d'Aulnoy inventó el término contes de fée ('cuento de hadas'). [97] Si bien los cuentos contados por las précieuses incluían muchas hadas, eran menos comunes en los cuentos de otros países; de hecho, los hermanos Grimm incluyeron hadas en su primera edición, pero decidieron que no era auténticamente alemán y alteraron el idioma en ediciones posteriores, cambiando cada Fee ("hada") por una hechicera o una mujer sabia. [98] JRR Tolkien describió estos cuentos como si tuvieran lugar en la tierra de Faerie. [99] Además, no todos los cuentos populares que presentan hadas generalmente se clasifican como cuentos de hadas.

La representación moderna de las hadas tomó forma en la literatura del romanticismo durante la época victoriana . Escritores como Walter Scott y James Hogg se inspiraron en el folclore que presentaba hadas, como las baladas Border . Esta época vio un aumento en la popularidad de la recopilación de folklore de hadas y un aumento en la creación de obras originales con personajes de hadas. [100] En el libro de cuentos y poemas de Rudyard Kipling de 1906, Puck of Pook's Hill , Puck desprecia las hadas moralizadoras de otras obras victorianas. [101] El período también vio un resurgimiento de temas más antiguos en la literatura fantástica , como los libros de Narnia de CS Lewis , que, si bien presentan muchos seres clásicos como faunos y dríadas , los mezclan libremente con brujas , gigantes y otras criaturas del folklore. tradición de hadas. [102] Las hadas de las flores victorianas se popularizaron en parte por el gran interés de la reina María por el arte de las hadas y por la serie de ocho libros de la ilustradora y poeta británica Cicely Mary Barker publicada entre 1923 y 1948. Las imágenes de hadas en la literatura se volvieron más bonitas y pequeñas. a medida que avanzaba el tiempo. [103] Andrew Lang , quejándose de "las hadas de los poliantos, las gardenias y las flores de manzano" en la introducción a The Lilac Fairy Book (1910), observó que: "Estas hadas intentan ser divertidas y fracasan; o intentan predicar". y tener éxito." [104]

Una historia sobre el origen de las hadas aparece en un capítulo sobre Peter Pan en la novela de JM Barrie de 1902, The Little White Bird , y se incorporó a sus trabajos posteriores sobre el personaje. Barrie escribió: "Cuando el primer bebé rió por primera vez, su risa se rompió en un millón de pedazos y todos empezaron a saltar. Ese fue el comienzo de las hadas". [105] Las hadas se ven en Neverland , en Peter y Wendy , la versión novedosa de 1911 de las famosas historias de Peter Pan de JM Barrie , y su personaje Tinker Bell se ha convertido en un ícono de la cultura pop. Cuando Peter Pan protege a Wendy de los piratas, la historia dice: "Después de un tiempo se quedó dormido, y unas hadas inestables tuvieron que trepar por encima de él cuando regresaban a casa después de una orgía. Cualquier otro niño que obstruyera el camino de las hadas por la noche, Habría hecho alguna travesura, pero simplemente le pellizcaron la nariz a Peter y siguieron adelante". [106]

en arte visual

Una de las cinco fotografías de las hadas de Cottingley.

Imágenes de hadas han aparecido como ilustraciones, a menudo en libros de cuentos de hadas , así como en medios fotográficos y esculturas . Algunos artistas conocidos por sus representaciones de hadas incluyen a Cicely Mary Barker , Amy Brown, David Delamare, Meredith Dillman , Gustave Doré , Brian Froud , Warwick Goble , Jasmine Becket-Griffith , Rebecca Guay , Florence Harrison , Alan Lee , Ida Rentoul Outhwaite , Myrea. Pettit, Arthur Rackham , Suza Scalora y Nene Thomas . [107]

Las Fairy Doors de Ann Arbor, MI, son pequeñas puertas instaladas en edificios locales. Los niños locales creen que estas son las puertas de entrada de casas de hadas y, en algunos casos, se pueden ver pequeños muebles, platos y otras cosas más allá de las puertas.

La época victoriana se destacó especialmente por las pinturas de hadas. El pintor victoriano Richard Dadd creó pinturas de hadas con un tono siniestro y maligno. Otros artistas victorianos que representaron hadas incluyen a John Anster Fitzgerald , John Atkinson Grimshaw , Daniel Maclise y Joseph Noel Paton . [108] El interés por el arte con temas de hadas disfrutó de un breve renacimiento tras la publicación de las fotografías de Cottingley Fairies en 1917, y varios artistas se dedicaron a pintar temas de hadas. [ cita necesaria ]

Creencia cristiana en las hadas.

La mayoría de los cristianos se han mostrado negativos o escépticos con respecto a criaturas como las hadas o los espíritus de la naturaleza, pero una minoría de pensadores cristianos ha abogado por la realidad de las hadas en términos positivos. Un ejemplo temprano es Orígenes de Alejandría en Contra Celso (8.31) aproximadamente del año 248:

De hecho, también sostenemos no sólo con respecto a los frutos de la tierra, sino también a cada corriente que fluye y a cada soplo de aire, que la tierra produce aquellas cosas que se dice que crecen naturalmente: que el agua brota en fuentes y refresca el tierra con corrientes corrientes, que el aire se mantiene puro y sustenta la vida de quienes lo respiran, sólo como consecuencia de la agencia y el control de ciertos seres a quienes podemos llamar labradores y guardianes invisibles; pero negamos que esos agentes invisibles sean demonios.

Aproximadamente un siglo después ( c.  335 ), Atanasio de Alejandría da una evaluación exclusivamente negativa de estas mismas criaturas ( Sobre la Encarnación 8.47) como simplemente "demonios... que habitan en manantiales o ríos o árboles o piedras y se imponen sobre ellos". gente sencilla por sus fraudes." Si bien estas ideas negativas o escépticas siguieron siendo las posiciones mayoritarias entre los cristianos, se pueden encontrar algunas excepciones, como el ministro escocés Robert Kirk , quien escribió La comunidad secreta de elfos, faunos y hadas (1893).

En la era moderna, CS Lewis escribe sobre la posibilidad de que las hadas sean reales en "The Longaevi" (los "Long-livers" o "Long Lived Ones") en su libro The Discarded Image . Lewis también compartió este relato de comentarios de JRR Tolkien en una carta a Arthur Greeves (22 de junio de 1930):

Tolkien me comentó una vez que la sensación de estar en casa debía haber sido muy diferente en los días en que una familia se había alimentado de los productos de los mismos pocos kilómetros de tierra durante seis generaciones, y que tal vez por eso veían ninfas en las fuentes y dríadas en el bosque: no se las confundió porque, en cierto sentido, había una conexión real (no metafórica) entre ellas y el campo. Lo que había sido tierra y aire y más tarde maíz, y más tarde aún pan, realmente estaba en ellos. Por supuesto, nosotros, que vivimos con una dieta internacional estandarizada (es posible que hoy en día hayas comido harina canadiense, carne inglesa, avena escocesa, naranjas africanas y vino australiano), somos seres realmente artificiales y no tenemos ninguna conexión (salvo en el sentimiento) con ningún lugar del mundo. tierra. Somos hombres sintéticos, desarraigados. La fuerza de los cerros no es nuestra.

Tolkien comparte más sobre la posible realidad de las hadas en un manuscrito publicado póstumamente:

Si las hadas realmente existen (independientemente de los hombres), entonces muy pocos de nuestros 'cuentos de hadas' tienen alguna relación con ellas... Son una creación completamente separada que vive en otro modo. Se nos aparecen en forma humana (con manos, rostros, voces y lenguaje similar al nuestro): esta puede ser su forma real y su diferencia reside en algo más que la forma, o puede ser (probablemente sea) sólo la forma en que su presencia nos afecta. Los conejos y las águilas pueden ser conscientes de ellos de manera muy diferente. A falta de una palabra mejor, se les puede llamar espíritus, demonios: poderes inherentes al mundo creado, que se derivan más directamente y "anteriormente" (en la historia terrestre) de la voluntad creadora de Dios, pero no obstante creados. [109]

El teólogo estadounidense David Bentley Hart

Los teólogos cristianos John Milbank y David Bentley Hart han hablado y escrito sobre la existencia real de las hadas [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] al igual que el filósofo cristiano Stephen RL Clark . [117] [118] Hart fue miembro de Templeton en 2015 en el Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Notre Dame y es el que más ha publicado sobre este tema, incluidas referencias en múltiples entrevistas y libros, especialmente Roland in Moonlight . Por ejemplo, Hart ha escrito:

Por supuesto que existen las sirenas. O, para ser más precisos, por supuesto, los espíritus del agua y los seres marinos mágicos de todo tipo son reales y numerosos y, en determinadas circunstancias, algo peligrosos. ... Los informes modernos de encuentros reales con sirenas u otros espíritus del agua, como dos de Zimbabwe, uno de Sudáfrica, tres del noreste de la India, etc. ... son tan ingenuos, bien documentados y creíbles que sólo un bruto se negaría a creerlas [y] existe un verdadero imperativo moral en no descartar tales cuentos como mentiras o engaños. [119]

Ver también

General

Cultura popular

Referencias

Citas

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Bibliografía

enlaces externos