El Día de los Muertos ( en español : el Día de Muertos o el Día de los Muertos ) [2] [3] es una festividad que se celebra tradicionalmente el 1 y 2 de noviembre, aunque se pueden incluir otros días, como el 31 de octubre o el 6 de noviembre, según la localidad. [4] [5] [6] La festividad de varios días implica que familiares y amigos se reúnan para presentar sus respetos y recordar a los amigos y familiares que han fallecido. Estas celebraciones pueden adoptar un tono humorístico, ya que los celebrantes recuerdan eventos divertidos y anécdotas sobre los difuntos. [7] Se celebra ampliamente en México , donde se desarrolló en gran medida, y también se celebra en otros lugares, especialmente por personas de ascendencia mexicana. La celebración cae durante el período cristiano de Allhallowtide . [1] Algunos argumentan que hay influencias indígenas mexicanas o aztecas antiguas que explican la costumbre, y se ha convertido en una forma de recordar a esos antepasados de la cultura mexicana. El Día de los Muertos se considera en gran medida como algo festivo. [8]
Las tradiciones relacionadas con la festividad incluyen honrar a los difuntos usando calaveras y flores de cempazúchitl , construir altares caseros llamados ofrendas con las comidas y bebidas favoritas de los difuntos y visitar las tumbas con estos artículos como obsequios para los difuntos. [9] La celebración no se centra únicamente en los muertos, ya que también es común dar regalos a los amigos como calaveras de azúcar, compartir el tradicional pan de muerto con familiares y amigos y escribir versos alegres y a menudo irreverentes en forma de epitafios simulados dedicados a amigos y conocidos vivos, una forma literaria conocida como calaveras literarias . [10]
En 2008, la tradición fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO . [11]
Los académicos mexicanos están divididos sobre si la festividad tiene raíces prehispánicas indígenas genuinas o si es una versión renombrada del siglo XX de una tradición española desarrollada durante la presidencia de Lázaro Cárdenas para alentar el nacionalismo mexicano a través de una identidad "azteca". [12] [13] [14] La festividad se ha convertido en un símbolo nacional en las últimas décadas y se enseña en el sistema escolar del país afirmando un origen nativo. [15] En 2008, la tradición fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO . [11]
Las opiniones difieren sobre si la festividad tiene raíces indígenas prehispánicas, si es una adaptación más moderna de una tradición europea existente o una combinación de ambas como una manifestación del sincretismo . El comienzo de la observancia cristiana de Allhallowtide , incluido el Día de Todos los Santos y su vigilia, así como el Día de los Difuntos, se observa los mismos días en lugares como España y el sur de Europa, y en otras partes de la cristiandad. [1] Los críticos del origen nativo americano afirman que, aunque el México precolombino tenía tradiciones que honraban a los muertos, las representaciones actuales de la festividad tienen más en común con las tradiciones europeas de la danza macabra y sus alegorías de la vida y la muerte personificadas en el esqueleto humano para recordar la naturaleza efímera de la vida. [16] [12] Sin embargo, en las últimas décadas, la academia mexicana ha cuestionado cada vez más la validez de esta suposición, llegando incluso a llamarla una invención con motivaciones políticas. La historiadora Elsa Malvido, investigadora del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) de México y fundadora del Taller de Estudios sobre la Muerte del instituto, fue la primera en hacerlo en el contexto de su investigación más amplia sobre las actitudes mexicanas ante la muerte y la enfermedad a lo largo de los siglos. Malvido descarta por completo un origen nativo o incluso sincrético argumentando que la tradición se puede rastrear completamente hasta la Europa medieval. Destaca la existencia de tradiciones similares en el mismo día, no solo en España, sino en el resto de la Europa católica del sur y América Latina, como altares para los muertos, dulces en forma de calaveras y pan en forma de huesos. [16]
Agustín Sánchez González tiene una visión similar en su artículo publicado en la revista bimensual del INAH, Arqueología Mexicana . González afirma que, aunque la narrativa "indígena" se volvió hegemónica, el espíritu de la festividad tiene mucho más en común con las tradiciones europeas de la danza macabra y sus alegorías de la vida y la muerte personificadas en el esqueleto humano para recordarnos la naturaleza efímera de la vida. También destaca que en la prensa del siglo XIX se mencionaba poco el Día de Muertos en el sentido en que lo conocemos hoy. Todo lo que había eran largas procesiones a los cementerios, que a veces terminaban en borracheras. Elsa Malvido también señala el origen reciente de la tradición de "velar" o quedarse despierto toda la noche con los muertos. Fue el resultado de las Leyes de Reforma bajo la presidencia de Benito Juárez que obligaron a los panteones familiares a salir de las iglesias y a colocarlos en los cementerios civiles, exigiendo que las familias ricas tuvieran sirvientes que custodiaran las posesiones familiares expuestas en los altares. [16]
El historiador Ricardo Pérez Montfort ha demostrado además cómo la ideología conocida como indigenismo se vinculó cada vez más a los proyectos oficiales posrevolucionarios, mientras que el hispanismo se identificó con posturas políticas conservadoras. Este nacionalismo excluyente comenzó a desplazar a todas las demás perspectivas culturales, hasta el punto de que en la década de 1930 el dios azteca Quetzalcóatl fue promovido oficialmente por el gobierno como sustituto de la tradición española de los Reyes Magos , con una persona vestida como la deidad ofreciendo regalos a los niños pobres. [12]
En este contexto, el Día de Muertos comenzó a ser aislado oficialmente de la Iglesia Católica por el gobierno izquierdista de Lázaro Cárdenas motivado tanto por el "indigenismo" como por el anticlericalismo de tendencia izquierdista . La propia Malvido llega a llamar a la festividad una "invención cardenista" mediante la cual se eliminan los elementos católicos y se pone énfasis en la iconografía indígena, el enfoque en la muerte y lo que Malvido considera como la invención cultural según la cual los mexicanos veneran la muerte. [14] [17] González explica que el nacionalismo mexicano desarrolló diversas expresiones culturales con un sello de tradición pero que son esencialmente construcciones sociales que eventualmente desarrollaron tonos ancestrales. Una de estas sería el Día de Muertos católico que, durante el siglo XX, se apropió de los elementos de un antiguo rito pagano. [12]
Un elemento clave de la festividad renovada que aparece durante esta época es La Calavera Catrina del litógrafo mexicano José Guadalupe Posada . Según González, si bien Posada es retratado en la actualidad como el "restaurador" de la tradición prehispánica de México, nunca se interesó en la cultura o la historia de los nativos americanos. Posada estaba predominantemente interesado en dibujar imágenes aterradoras que son mucho más cercanas a las del renacimiento europeo o los horrores pintados por Francisco de Goya en la Guerra de Independencia Española contra Napoleón que al tzompantli mexica . La reciente conexión transatlántica también se puede observar en el uso generalizado del pareado en las alegorías de la muerte y la obra Don Juan Tenorio del escritor español del siglo XIX José Zorrilla, que se representa en esta fecha tanto en España como en México desde principios del siglo XIX debido a sus apariciones fantasmales y escenas de cementerio. [12]
Las opiniones opuestas afirman que a pesar de la obvia influencia europea, existe evidencia de festividades precolombinas que eran muy similares en espíritu, y que los aztecas tenían al menos seis celebraciones durante el año que eran muy similares al Día de Muertos, siendo la más cercana Quecholli , una celebración que honraba a Mixcóatl (el dios de la guerra) y se celebraba entre el 20 de octubre y el 8 de noviembre. Esta celebración incluía elementos como la colocación de altares con comida (tamales) cerca de los cementerios de los guerreros para ayudarlos en su viaje al más allá. [13] El influyente poeta mexicano y premio Nobel Octavio Paz apoyó firmemente la visión sincrética de la tradición del Día de Muertos como una continuidad de los antiguos festivales aztecas que celebraban la muerte, como es más evidente en el capítulo "Todos los Santos, Día de los Muertos" de su ensayo de 1950 El laberinto de la soledad . [18]
Rubén C. Córdova destaca el celo con el que los españoles intentaron extinguir las creencias y prácticas religiosas indígenas, de modo que a menudo resulta difícil reconstruir sus características principales. Con el tiempo, los indígenas conversos se convirtieron en católicos extremadamente devotos. A medida que México se modernizaba, las prácticas tradicionales que los españoles habían traído a las Américas sobrevivieron con mayor solidez en las comunidades rurales y menos pudientes, que tenían altas concentraciones de poblaciones indígenas y mestizas. Así, las prácticas religiosas españolas arcaicas en áreas marginales llegaron a ser consideradas erróneamente como el núcleo "puro" de las festividades del Día de los Muertos, principalmente "indígenas". [19] [20] [21]
Los aztecas dedicaban dos meses de veinte días en su calendario ritual a los muertos: el noveno y el décimo, que eran para los niños y los adultos, respectivamente. Córdova sostiene que algunos recuerdos de estas festividades "se reducían a dos días y se celebraban crípticamente dentro del calendario litúrgico católico", razón por la cual, en México, "a diferencia de otros países latinoamericanos con tradiciones del Día de los Muertos, el Día de Todos los Santos está dedicado a los niños y el Día de los Fieles Difuntos está dedicado a los adultos". [19]
También señala que un mismo objeto, como una calavera de piedra tallada por los aztecas, tendría significados diferentes en diferentes contextos religiosos. Para los aztecas, los huesos (y las calaveras en particular) eran depósitos de un enorme poder sagrado. Una calavera de piedra podía evocar sacrificios, y los estantes para calaveras donde se exhibían los cráneos de los cautivos sacrificados también podían servir como recordatorio. Los españoles podían tomar una calavera azteca y reutilizarla colocándola en una pila de agua bendita o debajo de una cruz en un cementerio, con lo que se transformaba en un memento mori. [19]
Independientemente de su origen, la festividad se ha convertido en un símbolo nacional en México y, como tal, se enseña en el sistema escolar del país, generalmente afirmando su origen nativo. También es un día festivo escolar en todo el país. [15]
Varios museos y espacios públicos de la Ciudad de México han desempeñado un papel importante en el desarrollo y la promoción de las tradiciones urbanas del Día de Muertos a través de altares e instalaciones. Entre estas organizaciones notables se encuentran: Anahuacalli, el Museo Frida Kahlo, el Museo de Culturas Populares, el Museo Dolores Olmedo, el Museo de la Primera Imprenta y el Claustro de Sor Juana. Desde principios del milenio hasta la imposición del desfile inspirado en James Bond, se crearon notables instalaciones a gran escala en el Zócalo, la plaza central de la Ciudad de México. [22]
Durante el Día de Muertos, la tradición es construir altares privados ("ofrendas") que contienen las comidas y bebidas favoritas, así como fotos y recuerdos de los difuntos. La intención es alentar las visitas de las almas, para que escuchen las oraciones y las palabras de los vivos dirigidas a ellas. Estos altares a menudo se colocan en el hogar o en espacios públicos como escuelas y bibliotecas, pero también es común que la gente vaya a los cementerios para colocar estos altares junto a las tumbas de los difuntos. [7]
Los planes para el día se hacen durante todo el año, incluyendo la recolección de los bienes que se ofrecerán a los muertos. Durante el período de tres días, las familias suelen limpiar y decorar las tumbas; [ 23] la mayoría visita los cementerios donde están enterrados sus seres queridos y decoran sus tumbas con ofrendas (altares), que a menudo incluyen cempasúchil ( originalmente llamado cempōhualxōchitl , náhuatl para 'veinte flores'). En el México moderno, la cempasúchil a veces se llama Flor de Muerto . Se cree que estas flores atraen las almas de los muertos a las ofrendas. También se cree que los pétalos brillantes con un fuerte aroma pueden guiar a las almas desde los cementerios hasta sus hogares familiares. [24] [25] El nombre común en inglés, marigold, se deriva de Mary's gold , un nombre aplicado por primera vez a una planta similar nativa de Europa, Calendula officinalis . [26] [27] [28]
Se traen juguetes para los niños muertos ( los angelitos o 'los angelitos'), y botellas de tequila , mezcal o pulque o frascos de atole para los adultos. Las familias también ofrecerán baratijas o los dulces favoritos del difunto en la tumba. Algunas familias tienen ofrendas en las casas, generalmente con alimentos como calabaza confitada, pan de muerto y calaveras de azúcar ; y bebidas como atole . Las ofrendas se dejan afuera en las casas como un gesto de bienvenida para el difunto. [23] [25] Algunas personas creen que los espíritus de los muertos comen la "esencia espiritual" de la comida de las ofrendas , por lo que, aunque los celebrantes comen la comida después de las festividades, creen que carece de valor nutricional. Se dejan almohadas y mantas afuera para que el difunto pueda descansar después de su largo viaje. En algunas partes de México, como los pueblos de Mixquic , Pátzcuaro y Janitzio , la gente pasa toda la noche junto a las tumbas de sus familiares. En muchos lugares la gente también hace picnics en las tumbas.
Algunas familias construyen altares o pequeños santuarios en sus casas; [23] estos a veces presentan una cruz cristiana , estatuas o imágenes de la Santísima Virgen María , imágenes de parientes fallecidos y otras personas, decenas de velas y una ofrenda . Tradicionalmente, las familias pasan algún tiempo alrededor del altar, rezando y contando anécdotas sobre los difuntos. En algunos lugares, los celebrantes usan conchas en su ropa, por lo que cuando bailan, el ruido despertará a los muertos; algunos también se disfrazan de difuntos.
Durante las festividades del Día de Muertos, tanto las personas vivas comen alimentos como los espíritus de sus antepasados fallecidos como ofrendas . [29] Los tamales son uno de los platos más comunes que se preparan para este día con ambos propósitos. [30]
El pan de muerto y las calaveras se asocian específicamente con el Día de los Muertos. El pan de muerto es un tipo de pan dulce con forma de bollo, cubierto con azúcar y, a menudo, decorado con trozos de la misma masa en forma de hueso.[31] Las calaveras , o calaveras de azúcar, muestran diseños coloridos para representar la vitalidad y la personalidad individual del difunto.[30]
Además de la comida, las bebidas también son importantes para la tradición del Día de Muertos. Históricamente, la principal bebida alcohólica era el pulque ; hoy en día, las familias suelen beber la bebida favorita de sus antepasados fallecidos. [30] Otras bebidas asociadas con la festividad son el atole y el champurrado , bebidas de masa tibias, espesas y sin alcohol .
El agua de Jamaica es una infusión popular hecha con las flores y las hojas de la planta de hibisco jamaiquino ( Hibiscus sabdariffa ), conocida como flor de Jamaica en México. Se sirve fría y bastante dulce con mucho hielo. La bebida de color rojo rubí también se conoce como té de hibisco en los países de habla inglesa. [32]
En la península de Yucatán , el mukbil pollo ( pollo píib ) se prepara tradicionalmente el 31 de octubre o el 1 de noviembre y la familia lo come durante los días siguientes. Es similar a un tamal grande, compuesto de masa y manteca de cerdo, y relleno de cerdo, pollo, tomate, ajo, pimientos, cebollas, epazote , achiote y especias. Una vez relleno, el mukbil pollo se baña en salsa kool, hecha con caldo de carne, chile habanero y masa de maíz. Luego se cubre con hojas de plátano y se cuece al vapor en un horno subterráneo durante varias horas. Una vez cocido, se desentierra y se abre para comer. [33] [34]
Un símbolo común de la festividad es la calavera , que los celebrantes representan en máscaras , llamadas calacas (término coloquial para esqueleto), y alimentos como el chocolate o las calaveras de azúcar, que tienen inscrito el nombre del destinatario en la frente. Las calaveras de azúcar se pueden regalar tanto a los vivos como a los muertos. [35] Otras comidas festivas incluyen el pan de muerto , un pan de huevo dulce hecho en varias formas, desde rondas simples hasta calaveras, a menudo decorado con glaseado blanco para que parezcan huesos retorcidos. [25]
En algunas partes del país, especialmente en las ciudades más grandes, los niños disfrazados deambulan por las calles, llamando a las puertas de las personas para pedir una calaverita , un pequeño regalo de dulces o dinero; también se lo piden a los transeúntes. Esta costumbre es similar a la del trick-or-treating de Halloween en los Estados Unidos, pero sin el componente de travesuras a los propietarios si no se les da un regalo. [36]
Existe una forma literaria distintiva dentro de esta festividad donde la gente escribe poemas cortos en versos rimados tradicionales , llamados calaveras literarias (lit. "calaveras literarias"), que son epitafios burlones y alegres dedicados principalmente a amigos, compañeros de clase, compañeros de trabajo o familiares (vivos o muertos) pero también a figuras públicas o históricas, describiendo hábitos y actitudes interesantes, así como anécdotas cómicas o absurdas que utilizan imágenes relacionadas con la muerte que incluyen, entre otras, cementerios, calaveras o la parca , todo esto en situaciones en las que el dedicatario tiene un encuentro con la muerte misma. [37] [38] Esta costumbre se originó en el siglo XVIII o XIX después de que un periódico publicara un poema que narraba un sueño de un cementerio en el futuro que incluía las palabras "y todos estábamos muertos", y luego procedía a leer las lápidas. Los periódicos actuales dedican calaveras literarias a personajes públicos, con caricaturas de esqueletos al estilo de las famosas calaveras de José Guadalupe Posada , un ilustrador mexicano. [35] En el México moderno, las calaveras literarias son un elemento básico de la festividad en muchas instituciones y organizaciones, por ejemplo, en las escuelas públicas, se anima o se exige a los estudiantes que las escriban como parte de la clase de idioma. [10]
El grabado más famoso de Posada, La Calavera Catrina , probablemente fue pensado como una crítica a las mujeres de clase alta mexicanas que imitaban las modas europeas. Fue publicado por primera vez póstumamente en un panfleto con un texto (no de Posada) que se burlaba de los vendedores de garbanzos de la clase trabajadora . [39]
La imagen de Posada de una figura esquelética con un gran sombrero decorado con dos plumas de avestruz y flores fue elaborada en una figura a escala real por el muralista mexicano Diego Rivera en un fresco pintado en 1946-47. La Catrina de Rivera tiene un sencillo vestido de tehuana y una boa de plumas, así como otros rasgos que hacen alusiones a los pueblos indígenas de México. Al agregar estos rasgos indígenas, Rivera rehabilitó a la Catrina como un emblema nacionalista. [39]
El personaje de Catrina se ha asociado profundamente con el Día de los Muertos. Las figuras de Catrina hechas de una amplia gama de materiales, así como las personas con disfraces de Catrina, han llegado a desempeñar un papel destacado en las celebraciones modernas del Día de los Muertos en México y en otros lugares. De hecho, el fenómeno de Catrina ha ido más allá del Día de los Muertos, dando lugar a "Catrinas" no estacionales e incluso permanentes, incluidas máscaras de COVID-19, tatuajes, automóviles decorados permanentemente y obras de arte con temática de Catrina. [35] [39] [40] [41] Algunos artistas incluso han desarrollado una subespecialización en imágenes de Catrina. [42]
También son tradicionales en este día las representaciones teatrales de Don Juan Tenorio de José Zorrilla (1817-1893).
Las tradiciones y actividades que se llevan a cabo en la celebración del Día de Muertos no son universales, a menudo varían de un pueblo a otro. Por ejemplo, en el pueblo de Pátzcuaro en el Lago de Pátzcuaro en Michoacán , la tradición es muy diferente si el difunto es un niño en lugar de un adulto. El 1 de noviembre del año siguiente a la muerte de un niño, los padrinos ponen una mesa en la casa de los padres con dulces, frutas, pan de muerto , una cruz, un rosario (usado para pedirle a la Virgen María que rece por ellos) y velas. Esto tiene el propósito de celebrar la vida del niño, en respeto y aprecio por los padres. También hay bailes con disfraces coloridos, a menudo con máscaras en forma de calavera y máscaras de diablo en la plaza o jardín del pueblo. A la medianoche del 2 de noviembre, la gente enciende velas y viaja en botes alados llamados mariposas hasta Janitzio, una isla en medio del lago donde hay un cementerio, para honrar y celebrar las vidas de los muertos allí.
En contraste, el pueblo de Ocotepec , al norte de Cuernavaca en el Estado de Morelos , abre sus puertas a los visitantes a cambio de veladoras (pequeñas velas de cera) para mostrar respeto por los recién fallecidos. A cambio, los visitantes reciben tamales y atole . Esto lo hacen únicamente los dueños de la casa donde alguien del hogar haya fallecido en el año anterior. Mucha gente de las zonas aledañas llega temprano para comer gratis y disfrutar de los elaborados altares montados para recibir a los visitantes.
Otra tradición peculiar que involucra a los niños es La Danza de los Viejitos , donde niños y jóvenes vestidos como abuelos se agachan y saltan en un baile enérgico. [43]
En la película de James Bond de 2015 Spectre , la secuencia de apertura presenta un desfile del Día de los Muertos en la Ciudad de México. En ese momento, no se llevó a cabo tal desfile en la Ciudad de México; un año después, debido al interés en la película y el deseo del gobierno de promover la cultura mexicana, las autoridades federales y locales decidieron organizar un desfile real del Día de Muertos por Paseo de la Reforma y Centro Histórico el 29 de octubre de 2016, al que asistieron 250.000 personas. [44] [45] [46] Esto podría verse como un ejemplo del efecto pizza . La idea de una celebración masiva también se popularizó en la película de Disney Pixar Coco .
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En muchas comunidades de Estados Unidos con residentes mexicanos, las celebraciones del Día de los Muertos son muy similares a las que se llevan a cabo en México. En algunas de estas comunidades, en estados como Texas , [47] Nuevo México , [48] y Arizona , [49] las celebraciones tienden a ser mayoritariamente tradicionales. La Procesión de los Fieles Difuntos ha sido un evento anual desde 1990 en Tucson, Arizona . El evento combina elementos de las celebraciones tradicionales del Día de los Muertos con los de los festivales paganos de la cosecha. Las personas que usan máscaras llevan carteles en honor a los muertos y una urna en la que las personas pueden colocar trozos de papel con oraciones para quemarlos. [50] Asimismo, Old Town San Diego, California, alberga anualmente una celebración tradicional de dos días que culmina con una procesión a la luz de las velas hasta el histórico cementerio El Campo Santo. [51]
El festival también se celebró anualmente en el histórico cementerio Forest Hills en el barrio Jamaica Plain de Boston . Patrocinado por Forest Hills Educational Trust y el grupo de interpretación folclórica La Piñata, las festividades del Día de los Muertos celebraron el ciclo de la vida y la muerte. La gente trajo ofrendas de flores, fotos, recuerdos y comida para sus seres queridos fallecidos, que colocaron en un altar decorado de forma elaborada y colorida. Un programa de música y danza tradicional también acompañó el evento comunitario. La celebración de Jamaica Plain se interrumpió en 2011. [52]
El Instituto Smithsonian , en colaboración con la Universidad de Texas en El Paso y Second Life , han creado un Museo Virtual Latino del Smithsonian y un libro electrónico multimedia que lo acompaña: Día de los Muertos: Day of the Dead . El sitio web del proyecto contiene parte del texto e imágenes que explican los orígenes de algunas de las prácticas tradicionales relacionadas con el Día de los Muertos, como las creencias de fondo y la offrenda (el altar especial que conmemora al ser querido fallecido). [53] La versión del libro electrónico multimedia Made For iTunes proporciona contenido adicional, como más detalles; galerías de fotos adicionales; perfiles emergentes de artistas y figuras culturales latinas influyentes a lo largo de las décadas; y videoclips [54] de entrevistas con artistas que hacen obras de arte con la temática del Día de los Muertos , explicaciones y representaciones de danzas aztecas y otras danzas tradicionales, un corto de animación que explica las costumbres a los niños, lecturas virtuales de poesía en inglés y español. [55] [56]
En 2021, la administración Biden-Harris celebró el Día de Muertos . [57]
Se dice que Santa Ana, California , celebra el "evento más grande del sur de California" en honor al Día de Muertos , llamado la Noche de Altares anual , que comenzó en 2002. [58] La celebración del Día de Muertos en Santa Ana ha crecido a dos grandes eventos con la creación de un evento celebrado en el Centro de Transporte Regional de Santa Ana por primera vez el 1 de noviembre de 2015. [59]
En otras comunidades, las interacciones entre las tradiciones mexicanas y la cultura estadounidense están dando lugar a celebraciones en las que las tradiciones mexicanas se están ampliando para hacer declaraciones artísticas o, a veces, políticas. Por ejemplo, en Los Ángeles, California , el centro cultural mexicano-estadounidense Self Help Graphics & Art presenta una celebración anual del Día de los Muertos que incluye elementos tanto tradicionales como políticos, como altares para honrar a las víctimas de la guerra de Irak , destacando la alta tasa de bajas entre los soldados latinos. Una versión actualizada e intercultural del Día de los Muertos también está evolucionando en el cementerio Hollywood Forever. [60] Allí, en una mezcla de arte nativo californiano , tradiciones mexicanas y lo moderno de Hollywood, se instalan altares convencionales uno al lado del otro con altares a Jayne Mansfield y Johnny Ramone . Los coloridos bailarines nativos y la música se entremezclan con artistas de performance , mientras que los bromistas astutos juegan con temas tradicionales.
En San Francisco se llevan a cabo actualizaciones tradicionales e interculturales similares de las celebraciones mexicanas . Por ejemplo, la Galería de la Raza , el Centro Cultural SomArts, el Centro Cultural Mission, el Museo de Young y los altares en Garfield Square del Proyecto Marigold. [61] Oakland es el hogar de Corazon Del Pueblo en el distrito de Fruitvale. Corazon Del Pueblo tiene una tienda que ofrece regalos mexicanos hechos a mano y un museo dedicado a los artefactos del Día de los Muertos. Además, el distrito de Fruitvale en Oakland sirve como centro del festival anual del Día de Muertos que se lleva a cabo el último fin de semana de octubre. Aquí, una mezcla de varias tradiciones mexicanas se unen con bailarines aztecas tradicionales, música regional mexicana y otros artesanos mexicanos para celebrar el día. [62]
En San Diego, California , la ciudad que limita con México, las celebraciones se extienden por todo el condado. En la parte más al norte del condado, Oceanside celebra su evento anual que incluye altares comunitarios y familiares construidos alrededor del Oceanside Civic Center y Pier View Way, así como eventos en la Misión San Luis Rey de Francia . En el área más central de San Diego, City Heights celebra a través de un festival público en Jeremy Henwood Memorial Park que incluye al menos 35 altares, lowriders y entretenimiento, todo gratis. En Chula Vista , celebran la tradición a través de una noche de cine en las calles Third y Davidson donde proyectarán "Coco". Esta noche de cine también consta de un altar comunitario, un concurso de altares, un concurso de catrines, así como mucha música, comida y vendedores. En general, San Diego está en auge con celebraciones coloridas en honor a los antepasados en todo el condado. [63]
En Italia , el 2 de noviembre es el Día de los Difuntos y se lo conoce coloquialmente como Día de los Muertos o "Giorno dei Morti". Si bien existen muchos matices regionales, las celebraciones generalmente consisten en colocar flores en los cementerios y lugares de entierro familiar y hablar con los parientes fallecidos. [64] Algunas tradiciones también incluyen encender una vela roja o "lumino" en los alféizares de las ventanas al atardecer y preparar una mesa de comida para los parientes fallecidos que vendrán de visita. Al igual que otras tradiciones del Día de los Muertos en todo el mundo, Giorno dei Morti es un día dedicado a honrar las vidas de los que han fallecido. Además, es una tradición que enseña a los niños a no tener miedo a la muerte.
En Sicilia , las familias celebran una antigua tradición del Día de los Muertos llamada La Fiesta de los Muertos o "Festa dei Morti". En la víspera del 1 de noviembre, La Festa di Ognissanti, o el Día de Todos los Santos , los miembros mayores de la familia actúan como los "defunti", o espíritus de los familiares fallecidos, que se cuelan en la casa y esconden dulces y regalos para que sus descendientes jóvenes se despierten. En la mañana del 2 de noviembre, los niños comienzan el día buscando los regalos en zapatos o en una canasta de mimbre especial de los muertos llamada "cannistru dei morti" o "u cannistru", que generalmente consiste en varios dulces, pequeños juguetes, galletas con sabor a almendras con forma de hueso llamadas "ossa dei morti", muñecos de azúcar llamados "pupi di zucchero" y golosinas de mazapán con forma de fruta, verdura y demonio llamadas " Frutta martorana ". Las muñecas de azúcar, consideradas una importación cultural árabe , suelen tener la forma de personajes folclóricos que representan versiones humanizadas de las almas de los muertos. Comer estas muñecas de azúcar refleja la idea de que el individuo absorbe a los muertos y, al hacerlo, los devuelve a la vida dentro de sí mismo el 2 de noviembre. Después de compartir los regalos y disfrutar del desayuno, toda la familia suele visitar el cementerio o el lugar de enterramiento con flores. Encienden velas y juegan entre las tumbas para agradecer a los difuntos por los regalos, antes de disfrutar de un abundante banquete. La tradición sostiene que los espíritus de los difuntos permanecerán con la familia para disfrutar de un día de fiesta y alegría. [65]
El aclamado autor siciliano Andrea Camilleri relata su experiencia en el Giorno dei Morti cuando era niño, así como el impacto cultural negativo que la influencia estadounidense de la Segunda Guerra Mundial tuvo en esta tradición de larga data.
"Cada casa siciliana donde había un niño estaba poblada de muertos que le eran familiares. No fantasmas con linzolo blanco y con el crujido de las cadenas, ojo, no de los que dan miedo, sino tal y como se veían en las fotografías expuestas en la sala de estar, desgastados, alguna que otra media sonrisa impresa en el rostro, el vestido bien planchado de manera profesional, no hacían ninguna diferencia con los vivos. Nosotros, los Nicareddri, antes de irnos a dormir, poníamos debajo de la cama una cesta de mimbre (el tamaño variaba según el dinero que había en la familia) que por la noche los queridos muertos llenaban de dulces y regalos que encontrábamos a la segunda mañana al despertar. Después de un sueño inquieto nos despertábamos al amanecer para ir de caza... Porque los muertos querían jugar con nosotros, darnos diversión, y por eso no devolvían la cesta donde la habían encontrado, sino que iban a esconderla con cuidado, teníamos que buscarla... Los juguetes eran trenes de hojalata, coches de juguete de madera, muñecos de trapo, cubos de madera que formaban paisajes… El 2 de noviembre devolvimos la visita que los muertos nos habían hecho el día anterior: no era un ritual, sino una cariñosa costumbre. Luego, en 1943, con los soldados americanos llegó el árbol de Navidad y lentamente, año tras año, los muertos se extraviaron hacia las casas donde los esperaban, felices y despiertos hasta el final, los hijos o los hijos de los hijos… Lástima. Habíamos perdido la posibilidad de tocar, materialmente, ese hilo que une nuestra historia personal a la de quienes nos habían precedido…
— Andrea Camilleri , traducción al español de "El día que los muertos perdieron el camino a casa" [66]
La comida juega un papel importante en la tradición italiana del Día de los Muertos, y se utilizan diversos dulces regionales como ofrendas a los muertos en su viaje al más allá. En Toscana y Milán , se dice que el "pane dei morti" o "pan de los muertos" es la ofrenda característica. En el norte de Apulia , una región productora de trigo, un plato dulce para el Día de los Muertos es la Colva o "Granos de los Muertos". Fave dei morti o "habas de los muertos" son otro plato para el día que se encuentran ampliamente distribuidos en toda Italia. Ossa dei morti, "huesos de los muertos" adecuadamente alargados y glaseados, son dulces que se encuentran en Apulia y Sicilia. En Sicilia, las familias disfrutan de pasteles y galletas especiales del Día de los Muertos que se hacen en formas simbólicas como calaveras y huesos de dedos. Los "dulces de los muertos" son unas golosinas de mazapán llamadas frutta martorana. [67] En la noche del 1 de noviembre, los padres y abuelos sicilianos tradicionalmente compran Frutta di Martorana para regalársela a los niños el 2 de noviembre.
Además de visitar a sus familiares, algunas personas rinden homenaje a quienes no tienen familia. Algunos italianos se toman la libertad de adoptar cuerpos centenarios que nadie reclama y les hacen ofrendas, como dinero o joyas, como una forma de aliviar su dolor y pedir favores. [64]
Las celebraciones del Día de los Muertos al estilo mexicano se llevan a cabo en las principales ciudades de Australia , Fiji e Indonesia , la mayoría de ellas organizadas por comunidades mexicanas. Además, se lleva a cabo una celebración anual independiente en Wellington , Nueva Zelanda, con altares que celebran a los difuntos con flores y regalos. [68]
En Filipinas, el Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos se celebran siguiendo la tradición católica romana. Los filipinos celebran tradicionalmente estos días visitando a los familiares fallecidos para limpiar y reparar sus tumbas, tal como se hace en México. Se ofrecen oraciones, flores, velas e incluso comida, mientras que los filipinos chinos también queman varillas de incienso y papel de incienso ( kim ). Muchos también pasan el día y la noche siguiente celebrando reuniones en el cementerio, con festejos y alegría. [69] Debido a las conexiones culturales de Filipinas y México con vínculos que se remontan al Imperio español , comparten algunos de los aspectos de las prácticas que se realizan en la celebración. [70]
Como parte de una promoción de la embajada de México en Praga, República Checa , desde finales del siglo XX, algunos ciudadanos locales se suman a un Día de Muertos al estilo mexicano. Un grupo de teatro realiza eventos que involucran velas, máscaras y maquillaje utilizando pintura luminosa en forma de calaveras de azúcar. [71] [72]
En Belice , el Día de los Muertos es una celebración que practican las personas de la etnia maya yucateca . La celebración se conoce como Hanal Pixan , que significa "comida para las almas" en su idioma. Se construyen altares y se decoran con comida, bebidas, dulces y velas.
El Día de las Ñatitas ("Día de las Calaveras") es una festividad que se celebra en La Paz , Bolivia , a principios de noviembre después de las celebraciones de Todos los Santos. En tiempos precolombinos, los indígenas andinos tenían la tradición de compartir un día con los huesos de sus antepasados al tercer año después del entierro. Hoy en día, las familias conservan solo los cráneos para tales rituales. Tradicionalmente, los cráneos de los miembros de la familia se guardan en casa para velar por la familia y protegerlos durante el año. El 9 de noviembre, la familia corona los cráneos con flores frescas, a veces también los viste con diversas prendas y hace ofrendas de cigarrillos, hojas de coca, alcohol y varios otros artículos en agradecimiento por la protección del año. Los cráneos también se llevan a veces al cementerio central de La Paz para una misa especial y una bendición. [73] [74] [75]
El 2 de noviembre se celebra el Día de los Muertos, el feriado público brasileño Dia de Finados , Dia dos Mortos o Dia dos Fiéis Defuntos (en portugués: "Día de los Muertos" o "Día de los Fieles Difuntos"). Al igual que en otras celebraciones del Día de los Muertos, la gente va a los cementerios e iglesias con flores y velas y ofrece oraciones . La celebración tiene como objetivo honrar positivamente a los muertos. La conmemoración de los muertos se basa en orígenes católicos indígenas y europeos.
Costa Rica celebra el Día de los Muertos el 2 de noviembre. El día también se llama Día de Todos Santos y Día de Todas las Almas . Se celebran misas católicas y la gente visita las tumbas de sus seres queridos para decorarlas con flores y velas. [76]
En Ecuador, el Día de los Muertos es celebrado en cierta medida por todos los sectores de la sociedad, aunque es especialmente importante para los pueblos indígenas Kichwa , que representan aproximadamente una cuarta parte de la población. Las familias indígenas se reúnen en el cementerio de la comunidad con ofrendas de comida para recordar durante todo el día a sus antepasados y seres queridos perdidos. Los alimentos ceremoniales incluyen la colada morada , una papilla de frutas especiadas que obtiene su color púrpura oscuro de la mora andina y el maíz morado. Esto se consume típicamente con guaguas de pan , pan con forma de bebés (o, más generalmente, personas), aunque las variaciones incluyen muchos cerdos, este último es tradicional de la ciudad de Loja . El pan, que hoy en día se basa en harina de trigo, pero se hacía con masa en la era precolombina , puede hacerse salado con queso adentro o dulce con un relleno de pasta de guayaba . Estas tradiciones también han permeado a la sociedad dominante, donde los establecimientos de comida agregan tanto la colada morada como las guaguas de pan a sus menús para la temporada. Muchos ecuatorianos no indígenas visitan las tumbas de los difuntos, limpiando y llevando flores, o también preparando comidas tradicionales. [77]
Las celebraciones guatemaltecas del Día de los Muertos, el 1 de noviembre, se destacan por la construcción y el vuelo de cometas gigantes. [78] Es costumbre volar cometas para ayudar a los espíritus a encontrar su camino de regreso a la Tierra. Algunas cometas tienen notas para los muertos unidas a las cuerdas de las cometas. Las cometas se utilizan como una especie de telecomunicaciones con el cielo. [35] Un gran evento también es el consumo de fiambre , que se hace solo para este día durante el año. [35] Además de las tradicionales visitas a las tumbas de los antepasados, las tumbas y sepulturas se decoran con flores, velas y comida para los muertos. En algunas ciudades, los guatemaltecos reparan y repintan el cementerio con colores vibrantes para darle vida. Arreglan cosas que se han dañado a lo largo de los años o simplemente necesitan un retoque, como marcadores de madera en forma de cruz. También colocan coronas de flores en las tumbas. Algunas familias hacen picnics en el cementerio. [35]
Es común que los peruanos visiten el cementerio, toquen música y lleven flores para decorar las tumbas de los familiares fallecidos. [79]
Se hacen ossa di morto , una galleta tradicional tipo biscotti, o huesos de los muertos, y se colocan en los zapatos que alguna vez usaron los parientes fallecidos. [80]
debido a la subyugación del Imperio Azteca por parte del conquistador español Hernán Coretes en 1519-1521, esta festividad cayó cada vez más bajo la influencia hispana. Se trasladó de principios de verano a fines de octubre, y luego a principios de noviembre, para que coincidiera con el triduo cristiano occidental (o observancia religiosa de tres días) de Allhallowtide (Hallowtide, Allsaintide o Hallowmas). Dura del 31 de octubre al 2 de noviembre y comprende la Víspera de Todos los Santos (Hallowen), el Día de Todos los Santos (All Hallows') y el Día de los Difuntos.
tienen lugar el 31 de octubre, el 1 de noviembre (Día de Todos los Santos) y el 2 de noviembre.
sin embargo, los rituales del Día de Muertos ocurren el 31 de octubre, el 1 de noviembre y el 6 de noviembre.
como un paisaje de tareas destilado se ilustra mejor en la cerámica requerida para los rituales del Día de Muertos (el 31 de octubre, el 1 de noviembre y el 6 de noviembre), cuando los espíritus de los antepasados fallecidos regresan a la tierra de los vivos.
Filipinas, que es una nación predominantemente católica, se considera el segundo país después de México con más personas que celebran el Día de los Muertos.
