La Mezquita de los Omeyas ( árabe : الجامع الأموي , romanizado : al-Jāmiʿ al-Umawī ), también conocida como la Gran Mezquita de Damasco , ubicada en la antigua ciudad de Damasco , la capital de Siria , es una de las mezquitas más grandes y antiguas del mundo. Su importancia religiosa se deriva de los informes escatológicos sobre la mezquita y los eventos históricos asociados con ella. Tanto la tradición cristiana como la musulmana la consideran el lugar de enterramiento de la cabeza de San Juan Bautista , una tradición que se originó en el siglo VI. Dos santuarios dentro del recinto conmemoran al nieto del profeta islámico Mahoma , Husayn ibn Ali , cuyo martirio se compara con frecuencia con el de San Juan Bautista y Jesús.
El sitio ha sido utilizado como casa de culto desde la Edad del Hierro , cuando los arameos construyeron en él un templo dedicado a su dios de la lluvia, Hadad . Bajo el dominio romano , a partir del año 64 d. C., se convirtió en el centro del culto imperial a Júpiter , el dios romano de la lluvia, llegando a ser uno de los templos más grandes de Siria. Cuando el imperio en Siria pasó al dominio cristiano bizantino, el emperador Teodosio I ( r. 379-395 ) lo transformó en una catedral y la sede del segundo obispo de mayor rango en el Patriarcado de Antioquía .
Tras la conquista musulmana de Damasco en 634, parte de la catedral fue designada como una pequeña casa de oración ( musalla ) para los conquistadores musulmanes. A medida que la comunidad musulmana crecía, el califa omeya al-Walid I ( r. 705-715 ) confiscó el resto de la catedral para uso musulmán, devolviendo a los cristianos otras propiedades de la ciudad como compensación. La estructura fue demolida en gran parte y se construyó un gran complejo de mezquita congregacional en su lugar. La nueva estructura fue construida durante nueve años por miles de trabajadores y artesanos de todos los imperios islámico y bizantino a un gasto considerable y fue financiada por el botín de guerra de las conquistas omeyas y los impuestos a las tropas árabes de Damasco . A diferencia de las mezquitas más sencillas de la época, la mezquita omeya tenía una gran planta basilical con tres pasillos paralelos y una nave central perpendicular que conducía desde la entrada de la mezquita al segundo mihrab cóncavo del mundo (nicho de oración). La mezquita se destacó por sus ricas composiciones de paneles de mármol y sus extensos mosaicos dorados con motivos vegetales, que cubrían unos 4.000 metros cuadrados (43.000 pies cuadrados), probablemente los más grandes del mundo.
Bajo el gobierno abasí (750-860), se añadieron nuevas estructuras, entre ellas la Cúpula del Tesoro y el Minarete de la Novia, mientras que los mamelucos (1260-1516) emprendieron importantes esfuerzos de restauración y añadieron el Minarete de Qaytbay. La Mezquita Omeya innovó e influyó en la naciente arquitectura islámica , con otros grandes complejos de mezquitas, entre ellos la Gran Mezquita de Córdoba en España y la Mezquita de al-Azhar de Egipto, basados en su modelo. Aunque la estructura original ha sido alterada varias veces debido a incendios, daños de guerra y reparaciones, es una de las pocas mezquitas que mantiene la misma forma y características arquitectónicas de su construcción del siglo VIII, así como su carácter omeya .
El emplazamiento de la Mezquita Omeya está atestiguado como lugar de culto desde la Edad del Hierro . Damasco era la capital del estado arameo Aram-Damasco y en el lugar de la mezquita actual se erigió un gran templo dedicado a Hadad-Ramman , el dios de las tormentas y la lluvia. Queda una piedra del templo arameo, que data del reinado del rey Hazael , y que actualmente se exhibe en el Museo Nacional de Damasco . [1]
El Templo de Hadad-Ramman continuó cumpliendo un papel central en la ciudad, y cuando el Imperio Romano conquistó Damasco en el 64 a. C., asimilaron a Hadad con su propio dios del trueno, Júpiter . [2] Por lo tanto, se involucraron en un proyecto para reconfigurar y expandir el templo bajo la dirección del arquitecto nacido en Damasco, Apolodoro , quien creó y ejecutó el nuevo diseño. [3]
El nuevo Templo de Júpiter se convirtió en el centro del culto imperial de Júpiter y sirvió como respuesta al Segundo Templo de Jerusalén . [4] El Templo de Júpiter recibiría más ampliaciones durante el período romano temprano, en su mayoría iniciadas por sumos sacerdotes que recaudaban contribuciones de los ciudadanos ricos de Damasco. [5] La puerta oriental del patio se amplió durante el reinado de Septimio Severo ( r. 193-211 ). [6] En el siglo IV, el templo era especialmente famoso por su tamaño y belleza. Estaba separado de la ciudad por dos conjuntos de murallas. La primera muralla, más ancha, abarcaba una amplia zona que incluía un mercado, y la segunda muralla rodeaba el santuario real de Júpiter. Era el templo más grande de la Siria romana . [7]
En el año 391, el emperador cristiano Teodosio I ( r. 379-395 ) convirtió el Templo de Júpiter en catedral . [8] Sirvió como sede del obispo de Damasco, que ocupaba el segundo lugar dentro del Patriarcado de Antioquía después del propio patriarca. [9]
Damasco fue capturada por fuerzas árabes musulmanas lideradas por Khalid ibn al-Walid en 634. En 661, el califato islámico quedó bajo el gobierno de la dinastía Omeya , que eligió Damasco como capital administrativa del mundo musulmán . [11] La catedral bizantina había seguido en uso por los cristianos locales, pero se construyó una sala de oración ( musalla ) para musulmanes en la parte sureste del edificio. [12] [13] La musalla no tenía capacidad para albergar al creciente número de fieles musulmanes en Damasco. La ciudad carecía de espacio libre suficiente para una gran mezquita congregacional . [14] El sexto califa omeya , al-Walid I (r. 705-715), decidió construir una mezquita de este tipo en el sitio de la catedral en 706. [11]
Al-Walid supervisó personalmente el proyecto e hizo demoler la mayor parte de la catedral, incluida la musalla . La construcción de la mezquita alteró por completo el diseño del edificio, aunque conservó los muros exteriores del temenos (santuario o recinto interior) del templo de la época romana. [12] [13] Mientras que la iglesia (y los templos anteriores) tenían el edificio principal ubicado en el centro del recinto rectangular, la sala de oración de la mezquita está ubicada contra su muro sur. El arquitecto recicló las columnas y arcadas de la iglesia, desmantelándolas y reposicionándolas en la nueva estructura. El profesor Alain George ha reexaminado la arquitectura y el diseño de esta primera mezquita en el sitio a través de tres poemas no traducidos anteriormente y las descripciones de eruditos medievales. [15] [ ¿relevante? ] Además de su uso como una gran mezquita congregacional para los damascenos, la nueva casa de culto fue concebida como un tributo a la ciudad. [16] [17] [18]
En respuesta a las protestas cristianas, Al-Walid ordenó que todas las demás iglesias confiscadas en la ciudad fueran devueltas a los cristianos como compensación. La mezquita fue completada en 711, [19] [20] o en 715, poco después de la muerte de Al-Walid, por su sucesor, Sulayman ibn Abd al-Malik ( r. 715-717 ). [16] [17] [18] Según el historiador persa del siglo X Ibn al-Faqih , se gastaron entre 600.000 y 1.000.000 de dinares de oro en el proyecto. [16] [21] El historiador Khalid Yahya Blankinship señala que el ejército de campaña de Damasco , compuesto por unos 45.000 soldados, pagó un impuesto de una cuarta parte de sus salarios durante nueve años para pagar su construcción. [19] [20] Los artesanos coptos , así como los trabajadores persas, indios , griegos y marroquíes, proporcionaban la mayor parte de la fuerza laboral, que constaba de 12.000 personas. [22] [21]
El plan de la nueva mezquita fue innovador y muy influyente en la historia de la arquitectura islámica temprana . [23] [24] Las primeras mezquitas anteriores a esta habían sido estructuras hipóstilas relativamente simples (una sala de techo plano sostenida por columnas), pero la nueva mezquita en Damasco introdujo un plan más basilical con tres pasillos paralelos y una nave central perpendicular. La nave central, que conduce desde la entrada principal al mihrab ( nicho en la pared de la qibla ) y presenta una cúpula central, proporcionó un nuevo enfoque estético que puede haber sido diseñado para enfatizar el área originalmente reservada para el califa durante las oraciones, cerca del mihrab . [23] [24] Existe cierta incertidumbre en cuanto a si la cúpula estaba originalmente directamente frente al mihrab (como en muchas mezquitas posteriores) o en su posición actual a mitad de camino a lo largo de la nave central. [25] Los académicos han atribuido el diseño del plan de la mezquita a las influencias de las basílicas cristianas bizantinas en la región. [23] [26] Rafi Grafman y Myriam Rosen-Ayalon han argumentado que la primera mezquita omeya de Al-Aqsa construida en Jerusalén, iniciada por Abd al-Malik (el padre de al-Walid) y ahora reemplazada por construcciones posteriores, tenía un diseño muy similar a la actual mezquita omeya en Damasco y que probablemente sirvió como modelo para esta última. [27]
La mezquita no tenía inicialmente torres de minarete, ya que esta característica de la arquitectura de las mezquitas no se estableció hasta más tarde. Sin embargo, al menos dos de las esquinas del muro exterior de la mezquita tenían torres cortas, plataformas o refugios en el techo que eran utilizados por el muecín para emitir el llamado a la oración ( adhān ), constituyendo un tipo de proto-minarete. Estas características se denominaban mi'd͟hana ( "lugar del adhān ") o ṣawma῾a ("celda del monje", debido a su pequeño tamaño) en fuentes históricas árabes. [28] [29] Las fuentes árabes indicaron que eran antiguas torres romanas que ya se encontraban en las esquinas del temenos antes de la construcción de la mezquita y simplemente se dejaron intactas y se reutilizaron después de la construcción. [28] [30]
La mezquita estaba ricamente decorada. Una rica composición de paneles de mármol cubría las paredes inferiores, aunque solo han sobrevivido ejemplos menores de los mármoles originales cerca de la puerta este. [32] Las paredes de la sala de oración se elevaron por encima del nivel de las antiguas paredes del temenos , lo que permitió insertar nuevas ventanas en las paredes superiores. Las ventanas tenían rejas talladas de forma elaborada que prefiguraban los estilos de ventanas de la arquitectura islámica posterior. [32] [33]
El elemento decorativo más célebre de todos fue el revestimiento de mosaicos que originalmente cubría gran parte del patio y el salón interior. Los restos mejor conservados aún son visibles en el patio hoy en día. [a]
Según algunas estimaciones, la mezquita original tenía la mayor superficie de mosaicos de oro del mundo, cubriendo aproximadamente 4.000 metros cuadrados (43.000 pies cuadrados). [24] Los mosaicos representan paisajes y edificios en un estilo romano tardío característico. [36] [37] Reflejaban una amplia variedad de estilos artísticos utilizados por los mosaiquistas y pintores desde el siglo I d.C., pero el uso combinado de todos estos diferentes estilos en el mismo lugar fue innovador en ese momento. [38] Similar a la Cúpula de la Roca , construida anteriormente por Abd al-Malik, la vegetación y las plantas eran el motivo más común, pero los de la mezquita de Damasco son más naturalistas. [38] Además de las grandes representaciones de paisajes, un friso de mosaico con un intrincado motivo de vid (conocido como el karma en las fuentes históricas árabes ) alguna vez corrió alrededor de las paredes de la sala de oración, por encima del nivel del mihrab . [39] La única omisión notable es la ausencia de figuras humanas y animales, lo que probablemente fue una nueva restricción impuesta por el patrón musulmán. [38]
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Fuentes históricas árabes, a menudo escritas en siglos posteriores, sugieren que tanto los artesanos como los materiales empleados para crear los mosaicos de la mezquita fueron importados de la capital bizantina de Constantinopla . [41] [42] [43] El historiador del siglo XII Ibn Asakir afirmó que al-Walid presionó al emperador bizantino para que le enviara 200 artesanos amenazándolo con destruir todas las iglesias dentro del territorio omeya si se negaba. [44] [45] Muchos eruditos, basándose en dicha evidencia de fuentes árabes, han aceptado un origen bizantino (constantinopolitano) para los mosaicos, [46] [47] mientras que algunos, como Creswell , han interpretado la historia como un adorno posterior de los historiadores musulmanes con un significado político simbólico. [48]
El historiador de arte Finbarr Barry Flood señala que las fuentes históricas informan de muchos otros obsequios aparentes de artesanos y materiales de los emperadores bizantinos a los califas omeyas y otros gobernantes, probablemente reflejando una admiración generalizada por la artesanía bizantina que continuó en el período islámico temprano. [49] Señala que, si bien la influencia bizantina es de hecho evidente en las imágenes de mosaico de la mezquita, hay múltiples formas en las que los mosaicistas bizantinos podrían haber contribuido a su producción, incluida una colaboración con artesanos locales. [50] Algunos académicos sostienen que las técnicas de mosaico tanto en la Cúpula de la Roca como en la Mezquita Omeya, incluido su esquema de colores distintivo, son más claramente consistentes con la artesanía de los mosaicistas sirio-palestinos o egipcios. La arqueóloga Judith McKenzie sugiere que los mosaicos podrían haber sido diseñados por artesanos locales que supervisaron su producción, mientras que cualquier mosaicista enviado desde Constantinopla podría haber estado trabajando bajo su supervisión. [51] Un estudio reciente de 2022 sobre la composición química de las teselas de mosaico de la Mezquita Omeya concluyó que la mayoría se produjeron en Egipto en la época de la construcción de la mezquita, lo que coincide con otros estudios recientes de muestras de la Cúpula de la Roca y Khirbat al-Majfar que llegaron a la misma conclusión. [43]
Los eruditos han debatido durante mucho tiempo el significado de las imágenes de los mosaicos. Algunos escritores musulmanes históricos y algunos eruditos modernos los han interpretado como una representación topográfica de todas las ciudades del mundo conocido (o dentro del mundo omeya), algunos los han interpretado como una representación de la propia Damasco y del río Barada , y otros eruditos los interpretan como una representación del Paraíso . [38] [52] La primera interpretación conocida de los mosaicos es la del geógrafo del siglo X al-Muqaddasi , quien sugirió un significado topográfico, comentando que "casi no hay un árbol o una ciudad notable que no haya sido representada en estas paredes". [38] Un ejemplo temprano de la interpretación del Paraíso data de los escritos de Ibn al-Najjar en el siglo XII. [53] Esta interpretación ha sido favorecida por la erudición más reciente. [38] Algunas de las inscripciones coránicas que originalmente estaban presentes en la pared de la qibla de la mezquita, mencionando el Día del Juicio y prometiendo la recompensa de un jardín celestial ( al-janna ), pueden apoyar esta interpretación. [54] Otra pista es un relato del historiador Ibn Zabala en 814, que informa que uno de los mosaicistas que trabajó para la reconstrucción de al-Walid de la Mezquita del Profeta en Medina (contemporánea con la construcción en Damasco) explicó directamente los mosaicos allí como una reproducción de los árboles y palacios del Paraíso, [55] lo que sugiere que los mosaicos omeyas contemporáneos en Damasco tenían la misma intención. [56]
En esta interpretación, la falta de figuras humanas en estas escenas posiblemente representa un Paraíso que permanece vacío hasta la llegada de sus habitantes humanos al final de los tiempos. [54] Se han citado otros motivos en los mosaicos para apoyar un significado paradisíaco y las imágenes se han comparado tanto con las descripciones del Paraíso en el Corán como con la iconografía anterior de imágenes paradisíacas en el arte de la Antigüedad Tardía. [57] Según Judith McKenzie, existe una similitud entre ciertos elementos arquitectónicos representados en los mosaicos omeyas y los que se muestran en los frescos pompeyanos (como frontones rotos y tholoi con techos de carpas y columnas corintias ), así como en algún arte cristiano y bizantino primitivo, que probablemente sean representaciones de la arquitectura de la Alejandría helenística . [58] En el arte romano y de la Antigüedad Tardía, los paisajes alejandrinos y egipcios tenían una connotación paradisíaca. [59] McKenzie sostiene que los mosaicos omeyas, que amplían estas tradiciones, pueden entenderse como una representación del Paraíso. [60] También existe la posibilidad de que las escenas de mosaicos combinen más de uno de estos significados al mismo tiempo; por ejemplo, utilizando imágenes paradisíacas para representar a Damasco o al reino omeya como un paraíso terrenal idealizado. [38] [52]
El mihrab original fue uno de los primeros mihrab cóncavos del mundo islámico, el segundo conocido después del creado en 706-707 durante la reconstrucción de la Mezquita del Profeta en Medina por parte de al-Walid. [61] [23] La apariencia exacta del mihrab principal original de la mezquita es incierta, debido a las múltiples reparaciones y restauraciones que tuvieron lugar a lo largo de los siglos. Ibn Jubayr , que visitó la mezquita en 1184, describió el interior del mihrab como lleno de arcadas ciegas en miniatura cuyos arcos se parecían a "pequeños mihrabs", cada uno lleno de mosaicos de nácar con incrustaciones y enmarcado por columnas espirales de mármol. [62] Este mihrab era famoso en todo el mundo islámico por su belleza, como lo señalaron otros escritores de la época. [62]
Su apariencia puede haber sido imitada por otros mihrabs sobrevivientes construidos bajo los sultanes mamelucos al-Mansur Qalawun y al-Nasir Muhammad en los siglos XIII y XIV, como el mihrab ricamente decorado del mausoleo de Qalawun en El Cairo (completado en 1285). [63] Los eruditos generalmente asumen que el mihrab descrito por Ibn Jubayr data de una restauración de la mezquita en 1082. [62] Otra restauración ocurrió después de 1401 y esta versión, que sobrevivió hasta otro incendio en 1893, fue nuevamente decorada con arcadas en miniatura, mientras que su semicúpula estaba llena de artesonados similares a la arquitectura romana . [62] [64] Finbarr Barry Flood ha sugerido que la perpetuación de la decoración porticada del mihrab a lo largo de varias restauraciones indica que las restauraciones medievales tenían como objetivo preservar al menos parte de la apariencia original del mihrab y, por lo tanto, el mihrab omeya del siglo VIII puede haber tenido estas características. [62]
Tras el derrocamiento de los omeyas en 750, la dinastía abasí llegó al poder y trasladó la capital del califato a Bagdad . Aparte de la atención prestada a fines estratégicos y comerciales, los abasíes no tenían ningún interés en Damasco. Por lo tanto, se dice que la mezquita omeya sufrió bajo su gobierno, con poca actividad de construcción registrada entre los siglos VIII y X. [65] Sin embargo, los abasíes consideraban que la mezquita era un símbolo importante del triunfo del Islam, y por lo tanto se libró de la erradicación sistemática del legado omeya en la ciudad. [66] En 789-90, el gobernador abasí de Damasco, al-Fadl ibn Salih ibn Ali , construyó la Cúpula del Tesoro con el propósito de albergar los fondos de la mezquita. [66] La llamada Cúpula del Reloj, situada en la parte oriental del patio, también puede haber sido erigida originalmente por el mismo gobernador abasí en 780. [67] [68] El geógrafo jerosolimitano del siglo X al-Muqaddasi atribuyó a los abasíes la construcción del minarete norte (Madhanat al-Arous, que significa 'Alminar de la Novia') de la mezquita en 831 durante el reinado del califa al-Ma'mun ( r. 813-833 ). [65] [66] Esto fue acompañado por la eliminación y sustitución por parte de al-Ma'mun de las inscripciones omeyas en la mezquita. [69]
A principios del siglo X, se había instalado un reloj de agua monumental junto a la entrada en la parte occidental del muro sur de la mezquita, que en consecuencia se conocía como Bab al-Sa'a ('Puerta del Reloj') en ese momento, pero que hoy se conoce como Bab al-Ziyada. [70] Este reloj parece haber dejado de funcionar a mediados del siglo XII. [71] El gobierno abasí sobre Siria comenzó a desmoronarse a principios del siglo X y, en las décadas siguientes, quedó bajo el control de reinos autónomos que solo estaban nominalmente bajo la autoridad abasí. Los fatimíes de Egipto , que se adhirieron al Islam chiita , conquistaron Damasco en 970, pero los nuevos gobernantes emprendieron pocas mejoras registradas de la mezquita. El prestigio de la mezquita omeya permitió a los residentes de Damasco establecer la ciudad como un centro para el intelectualismo sunita , lo que les permitió mantener una relativa independencia de la autoridad religiosa fatimí. [72] En 1069, grandes secciones de la mezquita, en particular el muro norte, fueron destruidas en un incendio como resultado de un levantamiento de los residentes de la ciudad contra el ejército bereber fatimí que estaba guarnecido allí. [73]
Los turcos seléucidas musulmanes suníes obtuvieron el control de la ciudad en 1078 y restauraron el gobierno nominal del califato abasí. El gobernante seléucida Tutush ( r. 1079-1095 ) inició la reparación de los daños causados por el incendio de 1069. [74] En 1082, su visir, Abu Nasr Ahmad ibn Fadl , restauró la cúpula central en una forma más espectacular; [75] los dos pilares que la sostenían fueron reforzados y los mosaicos omeyas originales de la fachada interior norte fueron renovados. El riwaq ('pórtico') norte fue reconstruido en 1089. [76] El atabeg seléucida de Damasco, Toghtekin ( r. 1104-1128 ), reparó el muro norte en 1110 y dos paneles inscritos ubicados sobre sus puertas fueron dedicados a él. [77] En 1113, el atabeg seléucida de Mosul , Sharaf al-Din Mawdud ( r. 1109-1113 ), fue asesinado en la mezquita de los Omeyas. [78] A medida que el conflicto entre Damasco y los cruzados se intensificaba a mediados del siglo XII, la mezquita se utilizó como un punto de reunión principal para llamar a los musulmanes a defender la ciudad y devolver Jerusalén a manos musulmanas. Imanes prominentes , incluido Ibn Asakir , predicaron una yihad espiritual ('lucha') y cuando los cruzados avanzaron hacia Damasco en 1148, los residentes de la ciudad atendieron sus llamados; el ejército cruzado se retiró como resultado de su resistencia. [79]
En Damasco hay una mezquita que no tiene igual en el mundo, ni tan bellas proporciones, ni tan sólidamente construida, ni tan bien abovedada, ni tan maravillosamente diseñada, ni tan admirablemente decorada con mosaicos de oro y diseños diversos, con azulejos esmaltados y mármoles pulidos.
— Muhammad al-Idrisi , 1154 [80]
Durante el reinado del gobernante zengid Nur ad-Din Zangi , que comenzó en 1154, se construyó un segundo reloj monumental, el Reloj de Agua de Jayrun , por orden personal suya. [81] Fue construido fuera de la entrada oriental de la mezquita, llamada Bab Jayrun, por el arquitecto Muhammad al-Sa'ati, fue reconstruido por al-Sa'ati después de un incendio en 1167, y finalmente fue reparado por su hijo, Ridwan , a principios del siglo XIII. Es posible que haya sobrevivido hasta el siglo XIV. [82] El geógrafo árabe al-Idrisi visitó la mezquita en 1154. [66]
En Damasco se establecieron varias instituciones religiosas bajo el reinado de los ayubíes, pero la mezquita omeya conservó su lugar como centro de la vida religiosa de la ciudad. El viajero musulmán Ibn Jubayr describió la mezquita como un lugar que contenía muchas zawaya (logias religiosas) diferentes para estudios religiosos y coránicos. En 1173, el muro norte de la mezquita fue dañado nuevamente por el fuego y fue reconstruido por el sultán ayubí Saladino (r. 1174-1193), junto con el Minarete de la Novia, [83] que había sido destruido en el incendio de 1069. [66] Durante las disputas internas entre los príncipes ayubíes posteriores, la ciudad sufrió muchos daños y el minarete oriental de la mezquita, conocido como el "Minarete de Jesús", fue destruido a manos de as-Salih Ayyub de Egipto mientras asediaba a as-Salih Ismail de Damasco en 1245. [84] El minarete fue reconstruido más tarde con poca decoración. [85] Saladino, junto con muchos de sus sucesores, fueron enterrados alrededor de la Mezquita Omeya (véase Mausoleo de Saladino ). [86]
Los mongoles, bajo el liderazgo del cristiano nestoriano Kitbuqa , con la ayuda de algunas fuerzas cristianas occidentales sometidas , capturaron Damasco de los ayubíes en 1260 mientras el superior de Kitbuqa, Hulagu Khan , había regresado al Imperio mongol por otros asuntos. Bohemundo VI de Antioquía , uno de los generales cristianos occidentales en la invasión, ordenó que se celebrara una misa católica en la mezquita omeya. [87] Sin embargo, los mamelucos musulmanes de Egipto, liderados por el sultán Qutuz y Baybars , arrebataron el control de la ciudad a los mongoles más tarde en el mismo año, matando a Kitbuqa en la batalla de Ain Jalut , y el propósito de la mezquita fue devuelto de cristiano a su función islámica original. En 1270, Baybars, para entonces sultán, ordenó extensas restauraciones a la mezquita, particularmente su mármol, mosaicos y dorados. Según el biógrafo de Baybars, Ibn Shaddad , las restauraciones le costaron al sultán 20.000 dinares. Entre los fragmentos de mosaico más grandes restaurados se encuentra un segmento de 34,5 por 7,3 metros (113 por 24 pies) en el pórtico occidental llamado el "panel Barada". [88] Los mosaicos que decoraban la mezquita fueron un objetivo específico del proyecto de restauración y tuvieron una gran influencia en la arquitectura mameluca en Siria y Egipto. [89]
En 1285, el erudito hanbalí Ibn Taymiyya comenzó a enseñar exégesis del Corán en la mezquita. Cuando los mongoles ilkhanidas bajo el mando de Ghazan invadieron la ciudad en 1300, Ibn Taymiyya predicó la yihad , instando a los ciudadanos de Damasco a resistir su ocupación. Los mamelucos bajo el mando del sultán Qalawun expulsaron a los mongoles más tarde ese año. [90] Cuando las fuerzas de Qalawun entraron en la ciudad, los mongoles intentaron colocar varias catapultas en la mezquita omeya porque los mamelucos habían iniciado incendios alrededor de la ciudadela para impedir el acceso de los mongoles a ella. El intento fracasó porque los mamelucos quemaron las catapultas antes de colocarlas en la mezquita. [91]
El virrey mameluco de Siria, Tankiz , llevó a cabo trabajos de restauración en la mezquita entre 1326 y 1328. Volvió a montar los mosaicos en el muro de la qibla y reemplazó todas las baldosas de mármol de la sala de oración. El sultán al-Nasir Muhammad también emprendió importantes trabajos de restauración de la mezquita en 1328. Demolió y reconstruyó por completo el inestable muro de la qibla y trasladó la puerta de Bab al-Ziyadah al este. [88] Gran parte de ese trabajo fue dañado durante un incendio que quemó la mezquita en 1339. [89] El experto en arte islámico , Finbarr Barry Flood, describe la actitud de los mamelucos bahri hacia la mezquita como un "interés obsesivo" y sus esfuerzos por mantener, reparar y restaurar la mezquita no tuvieron paralelo en ningún otro período de gobierno musulmán. [92] El astrónomo árabe Ibn al-Shatir trabajó como muwaqqit (' cronometrador religioso') jefe y muecín jefe de la Mezquita Omeya desde 1332 hasta su muerte en 1376. [93] Erigió un gran reloj de sol en el minarete norte de la mezquita en 1371, hoy perdido. Se instaló una réplica en su lugar en el período moderno. [94] [95] El minarete de Jesús se quemó en un incendio en 1392. [96]
El conquistador mongol Tamerlán sitió Damasco en 1400. Ordenó quemar la ciudad el 17 de marzo de 1401, y el fuego devastó la mezquita de los Omeyas. El minarete oriental quedó reducido a escombros y la cúpula central se derrumbó. [97] Un minarete suroccidental fue añadido a la mezquita en 1488 durante el reinado del sultán mameluco Qaytbay ( r. 1468-1496 ). [98]
Damasco fue conquistada a los mamelucos por el Imperio Otomano bajo el sultán Selim I en 1516. La primera oración del viernes realizada en nombre de Selim en la Mezquita Omeya contó con la presencia del propio sultán. [99] [100] Los otomanos utilizaban un sistema de dotación ( waqf ) para los lugares religiosos como un medio para vincular a la población local con la autoridad central. El waqf de la Mezquita Omeya era el más grande de la ciudad, empleando a 596 personas. Los puestos de supervisión y de oficina estaban reservados para los funcionarios otomanos, mientras que los cargos religiosos eran ocupados principalmente por miembros de los ulemas locales (eruditos musulmanes). [101] Aunque los awqaf (plural de " waqf ") estaban sujetos a impuestos, el waqf de la Mezquita Omeya estaba exento de impuestos. [102] En 1518, el gobernador otomano de Damasco y supervisor del waqf de la mezquita , Janbirdi al-Ghazali , hizo reparar y redecorar la mezquita como parte de su programa de reconstrucción arquitectónica de la ciudad. [103]
El destacado erudito sufí Abd al-Ghani al-Nabulsi enseñó regularmente en la Mezquita Omeya a partir de 1661. [104]
El khatib (predicador) de la mezquita omeya era uno de los tres funcionarios religiosos más influyentes del Damasco otomano, junto con el muftí hanafí y el naqib al-ashraf . Era el vínculo entre el gobierno imperial de Constantinopla y las élites de Damasco y un factor clave en la opinión pública de la ciudad. Hacia 1650, los miembros de la familia Mahasini, de comerciantes y eruditos, ocupaban el cargo y lo mantuvieron durante gran parte del siglo XVIII y principios y mediados del XIX, en parte debido a sus vínculos con el jeque al-Islam en la capital imperial. A finales del siglo XIX, otra familia damascena con conexiones en Constantinopla, los Khatib, compitieron por el puesto. Tras la muerte del predicador Mahasini en 1869, un miembro de los Khatib lo sucedió. [105]
La sala de oración de la mezquita fue devastada nuevamente y parcialmente destruida por un incendio en 1893. [106] [107] Un trabajador que estaba realizando trabajos de reparación inició accidentalmente el incendio cuando estaba fumando su nargila (pipa de agua). [107] El fuego destruyó el tejido interior de la sala de oración y provocó el derrumbe de la cúpula central de la mezquita. Los otomanos restauraron completamente la mezquita, manteniendo en gran medida el diseño original. [108] El proceso de restauración, que duró nueve años, no intentó reproducir la decoración original. [107] El mihrab central fue reemplazado y la cúpula fue reconstruida en un estilo otomano contemporáneo. Los escombros y los elementos dañados por el incendio, incluidos algunos de los pilares originales y restos de mosaico, simplemente fueron eliminados. [107] [39] [24]
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Hasta 1899, la biblioteca de la mezquita incluía la "muy antigua" colección Qubbat al-Khazna; [109] "la mayor parte de sus fondos fueron entregados al emperador alemán Guillermo II y sólo unas pocas piezas se conservaron para los Archivos Nacionales en Damasco". [110]
Es el lugar de enterramiento de los tres primeros oficiales de los escuadrones de aviación otomanos que murieron en misión, en este caso la expedición Estambul-El Cairo en 1914. Eran el teniente de marina Fethi Bey y su navegante, el primer teniente de artillería Sadık Bey y el segundo teniente de artillería Nuri Bey.
La Mezquita Omeya fue sometida a importantes restauraciones en 1929 durante el Mandato Francés sobre Siria y en 1954 y 1963 bajo la República Siria . [111]
En la década de 1980 y principios de la de 1990, el presidente sirio Hafez al-Assad ordenó una renovación a gran escala de la mezquita. [112] Los métodos y conceptos del proyecto de restauración de Assad fueron duramente criticados por la UNESCO , [ aclaración necesaria ] pero el enfoque general en Siria fue que la mezquita era más un monumento simbólico que histórico y, por lo tanto, su renovación solo podía mejorar el simbolismo de la mezquita. [113]
En la década de 1990, Mohammed Burhanuddin construyó un zarih de los mártires de la batalla de Karbala , [114] cuyas cabezas fueron llevadas a la mezquita después de su derrota a manos del entonces califa omeya, Yazid I.
En 2001, el Papa Juan Pablo II visitó la mezquita, principalmente para visitar las reliquias de San Juan Bautista. Era la primera vez que un Papa visitaba una mezquita. [115]
El 15 de marzo de 2011, comenzaron las primeras protestas importantes relacionadas con la guerra civil siria en la Mezquita de los Omeyas, cuando entre 40 y 50 fieles se congregaron frente al complejo y corearon consignas en favor de la democracia. Las fuerzas de seguridad sirias reprimieron rápidamente las protestas y desde entonces han acordonado la zona durante las oraciones del viernes para impedir manifestaciones a gran escala. [116] [117]
La planta de la Mezquita Omeya es rectangular y mide 97 metros (318 pies) por 156 metros (512 pies). [118] Un gran patio ocupa la parte norte del complejo de la mezquita, mientras que la sala de oración o haram ('santuario') cubre la parte sur. La mezquita está rodeada por cuatro muros exteriores que formaban parte del temenos del templo romano original. [119]
Tres arcadas conforman el espacio interior del santuario. Son paralelas a la dirección de la oración que es hacia La Meca . Las arcadas están sostenidas por dos filas de columnas corintias de piedra. Cada una de las arcadas contiene dos niveles. El primer nivel consta de grandes arcos de medio punto , mientras que el segundo nivel está formado por arcos dobles. Este patrón es el mismo que se repite en las arcadas del patio. Las tres arcadas interiores se cruzan en el centro del santuario con una arcada más grande y alta que es perpendicular al muro de la qibla y está orientada hacia el mihrab y el minbar . [118] El crucero central divide las arcadas en dos mitades cada una con once arcos. El santuario entero mide 136 metros (446 pies) por 37 metros (121 pies) y ocupa la mitad sur del complejo de la mezquita. [120]
Cuatro mihrabs se alinean en la pared trasera del santuario, siendo el principal el Gran Mihrab, que se encuentra aproximadamente en el centro de la pared. El Mihrab de los Sahaba, llamado así por los sahaba ('compañeros de Mahoma') está situado en la mitad oriental. Según el ingeniero musulmán del siglo IX Musa ibn Shakir , este último mihrab se construyó durante la construcción inicial de la mezquita y se convirtió en el tercer mihrab con forma de nicho en la historia del Islam. [120]
La cúpula central de la mezquita se conoce como la "Cúpula del Águila" ( Qubbat an-Nisr ) y se encuentra en el centro de la sala de oración. [121] La cúpula original de madera fue reemplazada por una construida de piedra después del incendio de 1893. Recibe su nombre porque se cree que se parece a un águila, siendo la cúpula en sí la cabeza del águila, mientras que los flancos este y oeste de la sala de oración representan las alas. [122] Con una altura de 36 metros (118 pies), la cúpula descansa sobre una subestructura octogonal con dos ventanas arqueadas en cada uno de sus lados. Está sostenida por la arcada interior central y tiene aberturas a lo largo de su perímetro. [118]
En el patio ( sahn ), el nivel del pavimento de piedra se había vuelto irregular con el tiempo debido a varias reparaciones a lo largo de la historia de la mezquita. Trabajos recientes en el patio lo han restaurado a sus niveles consistentes de la era omeya. [118] Las arcadas ( riwaq ) rodean el patio sostenidas por columnas y pilares de piedra alternados. Hay un pilar entre cada dos columnas. Debido a que la parte norte del patio había sido destruida en un terremoto en 1759 , la arcada no es consistente; cuando se reconstruyó el muro norte, las columnas que lo sostenían no lo eran. [118] El patio y sus arcadas contienen los restos conservados más grandes de la decoración de mosaico de la era omeya de la mezquita. [34]
En el patio hay varios pabellones abovedados. La Cúpula del Tesoro es una estructura octogonal decorada con mosaicos que se alza sobre ocho columnas romanas en la parte occidental del patio. Sus mosaicos del siglo VIII fueron rehechos en gran parte en la restauración de finales del siglo XX. [123] [124] En una posición especular al otro lado del patio se encuentra la Cúpula del Reloj, otro pabellón abovedado octogonal. [67] Cerca del centro del patio, albergando una fuente de abluciones a nivel del suelo, hay un pabellón rectangular que es una reconstrucción moderna de un pabellón otomano tardío. [125]
Dentro del complejo de la Mezquita Omeya hay tres minaretes: el minarete de Isa en la esquina sureste, el minarete de Qaytbay (también llamado Madhanat al-Gharbiyya ) en la esquina suroeste y el minarete de la Novia ubicado a lo largo del muro norte. [128]
El Minarete de la Novia fue el primero que se construyó y está ubicado en el muro norte de la mezquita. Se desconoce el año exacto de la construcción original del minarete. [66] La parte inferior del minarete probablemente data de la era abasí en el siglo IX. [66] [129] Si bien es posible que los omeyas lo construyeran, no hay indicios de que un minarete en el muro norte fuera parte del concepto inicial de al-Walid I. Al-Muqaddasi visitó el minarete en 985 cuando Damasco estaba bajo control abasí y lo describió como "de reciente construcción". El segmento superior se construyó en 1174. [66] Este minarete es utilizado por el muecín para la llamada a la oración ( adhan ) y hay una escalera de caracol de 160 escalones de piedra que conducen a la posición de llamada del muecín . [130] El Minarete de la Novia está dividido en dos secciones; La torre principal y la aguja, que están separadas por un tejado de plomo . La parte más antigua del minarete, o torre principal, tiene forma cuadrada, tiene cuatro galerías, [130] y consta de dos formas diferentes de mampostería ; la base consta de grandes bloques, mientras que la sección superior está construida con piedra labrada. Hay dos aberturas de luz cerca de la parte superior de la torre principal, antes del tejado, con arcos de herradura y capiteles cúbicos encerrados en un solo arco. Una ménsula arqueada más pequeña se encuentra debajo de estas aberturas. [131] Según la leyenda local, el minarete recibe su nombre de la hija del comerciante que proporcionó el plomo para el tejado del minarete y que estaba casada con el gobernante de Siria en ese momento. Junto al minarete de la Novia se encuentra la réplica del siglo XVIII del reloj de sol del siglo XIV construido por Ibn al-Shatir. [129]
El minarete de Isa tiene alrededor de 77 metros (253 pies) de altura y es el más alto de los tres minaretes. [132] [133] Algunas fuentes afirman que fue construido originalmente por los abasíes en el siglo IX. [129] El cuerpo principal del minarete actual fue construido por los ayubíes en 1247, pero la sección superior fue construida por los otomanos. [133] El cuerpo principal del minarete tiene forma cuadrada y la aguja es octogonal. Se estrecha hasta un punto y está coronado por una media luna (al igual que los otros dos minaretes). Dos galerías cubiertas están situadas en el cuerpo principal y dos galerías abiertas están ubicadas en la aguja. [130] La creencia islámica sostiene que Isa (Jesús) descenderá del cielo durante el momento de la oración del Fajr y rezará detrás del Mahdi . Luego se enfrentará al Anticristo . Según la tradición local damascena, que se relaciona con un hadiz , [127] Isa llegará a la tierra a través del Minarete de Isa, de ahí su nombre. [133] Ibn Kathir , un destacado erudito musulmán del siglo XIV, respaldó esta noción. [134]
El minarete de Qaytbay, o minarete occidental, fue construido por Qaytbay en 1488. [129] También encargó su renovación debido al incendio de 1479. El minarete muestra una fuerte influencia arquitectónica egipcia de la era islámica, típica del período mameluco. [133] Tiene forma octogonal y está construido en secciones que retroceden con tres galerías. [130] En general, se cree que tanto el minarete de Jesús como el minarete occidental se construyeron sobre los cimientos de antiguas torres romanas. [133]
La Mezquita de los Omeyas es una de las pocas mezquitas antiguas del mundo que ha mantenido la misma estructura general y las mismas características arquitectónicas desde su construcción inicial a principios del siglo VIII. Su carácter omeya no se ha alterado significativamente. Desde su creación, la mezquita ha servido como modelo para la arquitectura de las mezquitas congregacionales en Siria y en todo el mundo. Según Flood, "la construcción de la mezquita de Damasco no solo alteró irrevocablemente el paisaje urbano de la ciudad, inscribiendo en él una afirmación permanente de la hegemonía musulmana, sino que al dar a la mezquita congregacional siria su forma definitiva también transformó la historia posterior de la mezquita en general". [135] La influencia de la planta de la Mezquita de los Omeyas se puede encontrar en muchas mezquitas del mundo musulmán histórico, como la Mezquita de al-Azhar y la Mezquita de Baybars en El Cairo, la Gran Mezquita de Córdoba en España y la Gran Mezquita de Bursa y la Gran Mezquita de Edirne en Turquía . [136]
La mezquita es el cuarto lugar más sagrado del Islam. [137] [138] [139] Una tradición cristiana que data del siglo VI desarrolló una asociación entre la antigua estructura de la catedral y Juan el Bautista . La leyenda decía que su cabeza estaba enterrada allí. [8] Ibn al-Faqih relata que durante la construcción de la mezquita, los trabajadores encontraron una cueva-capilla que tenía una caja que contenía la cabeza de Juan el Bautista, conocido como Yahya ibn Zakariya por los musulmanes. Al enterarse de eso y examinarlo, al-Walid I ordenó que la cabeza fuera enterrada debajo de un pilar específico en la mezquita que luego fue incrustado con mármol. [140]
Tiene un gran significado para los musulmanes chiítas y sunitas, ya que este fue el destino de las mujeres y los niños de la familia de Mahoma , obligados a caminar hasta aquí desde Irak , después de la Batalla de Karbala. [141] Además, fue el lugar donde fueron encarcelados durante 60 días. [142] Dos santuarios que conmemoran al nieto del profeta islámico Mahoma , Husayn ibn Ali , cuyo martirio también se compara en la tradición chiíta con el de Juan el Bautista, [143] existen dentro de las instalaciones del edificio. [144]
Según un hadiz relatado por Muslim ibn al-Hajjaj , [145] la Gran Mezquita de Damasco es el lugar donde Jesús descenderá del cielo en su Segunda Venida , apareciendo en un "minarete blanco". [146] [147] La mayoría de los teólogos musulmanes interpretan este pasaje como simbólico en lugar de literal. [146] En un estudio de fuentes musulmanas, William Richard Oakes sugiere que algunos aspectos de este hadiz podrían datar del período omeya tardío, cuando se construyó la mezquita, en lugar de la época de Mahoma, cuando Damasco aún no había sido conquistada por los musulmanes. [147]
Las siguientes son algunas de las estructuras dentro de la mezquita que tienen importancia religiosa:
Lado oeste:
Ala Sur (sala principal):
Ala este:
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