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Conde de Lautréamont

Comte de Lautréamont ( en francés: [lotʁeamɔ̃] ) fue el seudónimo de Isidore Lucien Ducasse (4 de abril de 1846 - 24 de noviembre de 1870), un poeta francés nacido en Uruguay . Sus únicas obras, Les Chants de Maldoror [1] y Poésies , tuvieron una gran influencia en las artes y la literatura modernas, particularmente en los surrealistas y los situacionistas . Ducasse murió a los 24 años.

Biografía

Juventud

Ducasse nació en Montevideo , Uruguay , hijo de François Ducasse, un oficial consular francés , y su esposa Jacquette-Célestine Davezac. Se sabe muy poco sobre la infancia de Isidore, excepto que fue bautizado el 16 de noviembre de 1847 en la Catedral Metropolitana de Montevideo y que su madre murió poco después, posiblemente debido a una epidemia. Jean-Jacques Lefrère sugiere que pudo haberse suicidado, aunque concluye que no hay forma de saberlo con certeza. En 1851, cuando tenía cinco años, experimentó el final del Sitio de Montevideo de ocho años en la Guerra Civil uruguaya . Fue criado hablando tres idiomas: francés, español e inglés.

En octubre de 1859, a la edad de trece años, su padre lo envió a la escuela secundaria en Francia. Se formó en educación y tecnología francesa en el Liceo Imperial de Tarbes . En 1863 se inscribió en el Liceo Louis-Barthou de Pau , donde asistió a clases de retórica y filosofía. Destacó en aritmética y dibujo y mostró extravagancia en su pensamiento y estilo. Isidore era un lector de Edgar Allan Poe y favoreció particularmente a Percy Bysshe Shelley y Byron , así como a Adam Mickiewicz , Milton , Robert Southey , Alfred de Musset y Baudelaire (véase la carta del 23 de octubre de 1869 citada extensamente a continuación). En la escuela estaba fascinado por Racine y Corneille , y por la escena del cegamiento en Edipo rey de Sófocles . Según su compañero de escuela Paul Lespès, mostró una obvia locura "por el uso autoindulgente de adjetivos y una acumulación de terribles imágenes de muerte" en un ensayo. [ cita requerida ] Después de graduarse, vivió en Tarbes, donde inició una amistad con Georges Dazet, el hijo de su tutor, y decidió convertirse en escritor.

Años en París

Tras una breve estancia con su padre en Montevideo, Ducasse se instaló en París a finales de 1867. Comenzó sus estudios con vistas a ingresar en la Escuela Politécnica , pero los abandonó un año después. Las continuas asignaciones de su padre le permitieron dedicarse por completo a la escritura. Vivió en el «Barrio de los Intelectuales», en un hotel de la calle Notre-Dame-des-Victoires , donde trabajó intensamente en el primer canto de Les Chants de Maldoror . Es posible que comenzara esta obra antes de su paso por Montevideo, y que también la continuara durante su viaje oceánico.

Ducasse era un asiduo visitante de las bibliotecas cercanas, donde leía literatura romántica , así como obras científicas y enciclopedias. El editor Léon Genonceaux lo describió como un "joven corpulento, moreno, imberbe, voluble, pulcro y trabajador", e informó que Ducasse escribía "sólo de noche, sentado al piano, declamando frenéticamente mientras golpeaba las teclas y martillando versos nuevos al compás de los sonidos". Sin embargo, este relato no cuenta con pruebas que lo corroboren y se considera poco fiable. [2] [3]

A finales de 1868, Ducasse publicó (de forma anónima y a sus expensas) el primer canto de Les Chants de Maldoror (Chant premier, par ***), un folleto de treinta y dos páginas.

El 10 de noviembre de 1868, Ducasse envió una carta al escritor Victor Hugo , en la que incluía dos copias del primer canto y le pedía una recomendación para su posterior publicación. Una nueva edición del primer canto apareció a finales de enero de 1869, en la antología Parfums de l'Âme en Burdeos. Aquí Ducasse utilizó su seudónimo "Comte de Lautréamont" por primera vez. Su nombre elegido puede haberse basado en [ cita requerida ] el personaje principal de la popular novela gótica de Eugène Sue de 1837 Latréaumont  [fr] , un antihéroe altivo y blasfemo similar en algunos aspectos al Maldoror de Isidoro. El seudónimo posiblemente parafraseaba l'autre à Mont(evideo) , [4] [5] aunque también puede interpretarse como l'autre Amon (el otro Amon ) o "l'autre Amont" (el otro lado del río: 'En amont' = francés: 'Arriba') o, finalmente, de El conde de Montecristo , "L'autre Mond" (el conde del otro mundo). [ cita requerida ] Lefrère considera otra posibilidad: le Comte de Lautréamont = le compte de l'autre à Mont (la cuenta del otro en Montevideo); esto podría interpretarse como una broma a expensas de su padre, quien apoyaba a Ducasse con una generosa asignación.

Gracias al dinero de su padre y a los buenos oficios del banquero Darasse, se publicaron seis cantos a finales de 1869, obra de Albert Lacroix en Bruselas, que también había publicado a Eugène Sue. El libro ya estaba impreso cuando Lacroix se negó a distribuirlo a los libreros por temor a ser procesado por blasfemia u obscenidad . Ducasse consideró que esto se debía a que "la vida en él está pintada con colores demasiado duros" (carta al banquero Darasse del 12 de marzo de 1870).

Ducasse pidió urgentemente a Auguste Poulet-Malassis , que había publicado Las flores del mal de Baudelaire en 1857, que enviara ejemplares de su libro a los críticos. Sólo ellos podían juzgar "el comienzo de una publicación que sólo verá su fin más tarde, y después de que yo haya visto el mío". Intentó explicar su posición e incluso se ofreció a cambiar algunos puntos "demasiado fuertes" para futuras ediciones:

He escrito sobre el mal como lo han hecho Mickiewicz, Byron, Milton, Southey, A. de Musset, Baudelaire y otros. Naturalmente, he exagerado un poco los registros para crear algo nuevo, en el sentido de una literatura sublime que canta a la desesperación sólo para oprimir al lector y hacerle desear el bien como remedio. Así pues, después de todo, el bien es siempre el tema, sólo que el método es más filosófico y menos ingenuo que el de la vieja escuela. (...) ¿Es eso el mal? No, ciertamente no.

—  carta del 23 de octubre de 1869.

Poulet-Malassis anunció la próxima publicación del libro ese mismo mes en su revista literaria Quarterly Review of Publications Banned in France and Printed Abroad . Por lo demás, poca gente prestó atención al libro. Sólo el Bulletin du Bibliophile et du Bibliothécaire se hizo eco de él en mayo de 1870, diciendo: "El libro probablemente encontrará un lugar entre las curiosidades bibliográficas".

Muerte

Durante la primavera de 1869, Ducasse cambió con frecuencia de domicilio: del 32 de la calle Faubourg Montmartre al 15 de la calle Vivienne, y luego volvió a la calle Faubourg Montmartre, donde se alojó en un hotel en el número 7. Mientras esperaba la distribución de su libro, Ducasse trabajó en un nuevo texto, continuación de su "descripción fenomenológica del mal", en el que quería cantar el bien. Las dos obras formarían un todo, una dicotomía del bien y del mal. La obra, sin embargo, quedó como un fragmento.

En abril y junio de 1870, Ducasse publicó las dos primeras entregas de lo que evidentemente debía ser el prefacio de los previstos "cantos del bien" en dos pequeños folletos, Poésies I y II; esta vez publicó con su verdadero nombre, descartando su seudónimo. Diferenció las dos partes de su obra con los términos filosofía y poesía , anunciando que el comienzo de una lucha contra el mal era el reverso de su otra obra:

Sustituyo la melancolía por el coraje, la duda por la certeza, la desesperación por la esperanza, la malicia por el bien, las quejas por el deber, el escepticismo por la fe, los sofismas por la fría ecuanimidad y el orgullo por la modestia.

Al mismo tiempo, Ducasse tomó textos de autores famosos y los invirtió hábilmente, los corrigió y los plagió abiertamente para Poésies :

El plagio es necesario, está implícito en la idea del progreso, encierra la frase del autor, utiliza sus expresiones, elimina una idea falsa y la sustituye por la idea correcta.

Entre las obras plagiadas se encontraban las Pensées de Blaise Pascal y las Máximas de La Rochefoucauld , así como obras de Jean de La Bruyère , Luc de Clapiers , Dante , Kant y La Fontaine . Incluso se incluía una mejora de su propio Les Chants de Maldoror . Los folletos de prosa aforística no tenían precio; cada cliente podía decidir la suma que quería pagar por ellos.

El 19 de julio de 1870, Napoleón III declaró la guerra a Prusia y, tras su captura, París fue sitiada el 17 de septiembre, una situación que Ducasse ya conocía desde su infancia en Montevideo. Las condiciones de vida empeoraron rápidamente durante el asedio y, según el dueño del hotel en el que se alojaba, Ducasse enfermó de "fiebres fuertes".

Lautréamont murió a los 24 años, el 24 de noviembre de 1870, a las 8 de la mañana en su hotel. En su certificado de defunción no se mencionaba "ninguna otra información". Como muchos temían epidemias durante el asedio de París, Ducasse fue enterrado al día siguiente, después de un servicio en Notre-Dame-de-Lorette, en una tumba provisional en el cementerio del Norte . En enero de 1871, su cuerpo fue colocado en otra tumba en otro lugar.

En sus Poésies Lautréamont anunció: «No dejaré memorias», y por ello la vida del creador de Les Chants de Maldoror sigue siendo en gran parte desconocida.

Los cantos de Maldoror

Les Chants de Maldoror se basa en un personaje llamado Maldoror, una figura de maldad implacable que ha abandonado a Dios y a la humanidad. El libro combina una narrativa violenta con imágenes vívidas y a menudo surrealistas.

El crítico Alex De Jonge escribe: «Lautréamont obliga a sus lectores a dejar de dar por sentado su mundo. Hace añicos la aceptación complaciente de la realidad que proponen sus tradiciones culturales y les hace ver esa realidad tal como es: una pesadilla irreal, tanto más espeluznante cuanto que el durmiente cree estar despierto». [6]

Hay una gran cantidad de críticas, interpretaciones y análisis de Lautréamont en francés (incluida una estimada biografía de Jean-Jacques Lefrère), pero poco en inglés.

La obra de Lautréamont contiene muchas escenas extrañas, imágenes vívidas y cambios drásticos de tono y estilo. Hay mucho " humor negro "; De Jonge sostiene que Maldoror se lee como "una broma de mal gusto continua". [7]

Primera edición de "Les Chants de Maldoror": el folleto, vendido por 30 céntimos, es anónimo (agosto de 1868).

Poesías

Poésies (Poemas, poesía) es la otra obra menor de Ducasse que se conserva y está dividida en dos partes. A diferencia de Maldoror , Poésies se publicó con el nombre de pila de Ducasse. [8]

Ambas partes consisten en una serie de máximas o aforismos en prosa, que expresan opiniones estéticas sobre la literatura y la poesía. Estas afirmaciones a menudo hacen referencia a autores del canon occidental y comparan sus obras y talentos en lenguaje retórico; los autores citados incluyen a los trágicos griegos , Edgar Allan Poe y especialmente muchos autores franceses del período de Ducasse, incluidos Charles Baudelaire , Alejandro Dumas y Victor Hugo . Poésies no es, por lo tanto, una colección de poesía como sugiere su título, sino una obra de crítica literaria o poética . Poésies también contrasta con los temas negativos de Maldoror en el sentido de que utiliza un lenguaje mucho más positivo, edificante y humanista . La bondad y los valores morales convencionales son elogiados regularmente, incluso cuando a veces se denigra a autores familiares para Ducasse:

No negéis la inmortalidad del alma, la sabiduría de Dios, el valor de la vida, el orden del universo, la belleza física, el amor de la familia, el matrimonio, las instituciones sociales. ¡Ignorad a los siguientes malditos escritores: Sand, Balzac, Alejandro Dumas, Musset, Du Terrail, Féval, Flaubert, Baudelaire, Leconte y la Grève des Forgerons !

—  Poesías, Parte I [9]

A pesar de ello, existen puntos en común con Maldoror . Ambas obras describen regularmente a los animales a modo de símil o analogía pintoresca, y aunque se alaba a Dios , otros pasajes sugieren por el contrario un humanismo que coloca al hombre por encima de Dios: «Elohim está hecho a imagen del hombre». [10]

Surrealismo

En 1917, el escritor francés Philippe Soupault descubrió un ejemplar de Les Chants de Maldoror en la sección de matemáticas de una pequeña librería parisina, cerca del hospital militar en el que había sido ingresado. En sus memorias, Soupault escribió:

A la luz de una vela que me fue permitida, comencé a leer. Fue como una iluminación. Por la mañana volví a leer los Cantos , convencida de que había soñado... Al día siguiente, André Breton vino a visitarme. Le di el libro y le pedí que lo leyera. Al día siguiente me lo devolvió, tan entusiasmado como yo.

Gracias a este hallazgo, Lautréamont fue presentado a los surrealistas , que pronto lo llamaron su profeta. Como uno de los poetas malditos, fue elevado al panteón surrealista junto a Charles Baudelaire y Arthur Rimbaud , y reconocido como precursor directo del surrealismo. En la primera edición del Manifeste du Surréalisme (1924), Breton escribió: «Con Les Chants de Maldoror nació el surrealismo. Los ejemplos más antiguos sólo pueden rastrearse hasta la época de los profetas y los oráculos». [11] André Gide lo consideraba —incluso más que Rimbaud— como la figura más significativa, como el «portero de la literatura del mañana», lo que le valió a Breton y Soupault «haber reconocido y anunciado la importancia literaria y ultraliteraria del asombroso Lautréamont».

Louis Aragon y Breton descubrieron los únicos ejemplares de las Poésies en la Biblioteca Nacional de Francia y publicaron el texto en abril y mayo de 1919 en dos ediciones consecutivas de su revista Literature . En 1925, una edición especial de la revista surrealista Le Disque Vert fue dedicada a Lautréamont, bajo el título "Le cas Lautréamont" (El caso Lautréamont). Fue la publicación de 1927 por Soupault y Breton la que le aseguró un lugar permanente en la literatura francesa y el estatus de santo patrono en el movimiento surrealista. En 1930, Aragon llamó a Lautréamont el "verdadero iniciador de lo maravilloso moderno", [12] siendo "lo maravilloso" una característica principal del surrealismo de Breton. [13] En 1940, Breton lo incorporó a su Antología del humor negro .

El título de un objeto del artista estadounidense Man Ray , llamado L'énigme d'Isidore Ducasse ( El enigma de Isidore Ducasse ), creado en 1920, contiene una referencia a una famosa línea del Canto VI, Capítulo 3. Lautréamont describe a un niño como "hermoso como el encuentro casual en una mesa de disección de una máquina de coser y un paraguas". [14] De manera similar, Breton a menudo usó esta línea como un ejemplo de dislocación surrealista. En referencia directa al "encuentro casual en una mesa de disección" de Lautréamont, Max Ernst definió la estructura de la pintura surrealista como "una vinculación de dos realidades que, según todas las apariencias, no tienen nada que las vincule, en un entorno que, según todas las apariencias, no se ajusta a ellas". Haciendo referencia a esta línea, el disco debut del grupo de música experimental/industrial Nurse with Wound se titula Chance Meeting on a Dissecting Table of a Sewing Machine and an Umbrella .

Maldoror inspiró a muchos artistas: Fray De Geetere, Salvador Dalí , Man Ray , Jacques Houplain , Jindřich Štyrský , René Magritte , Georg Baselitz y Victor Man . Han realizado obras individuales Max Ernst , Victor Brauner , Óscar Domínguez , André Masson , Joan Miró , Aimé Césaire , Roberto Matta , Wolfgang Paalen , Kurt Seligmann e Yves Tanguy . El artista Amedeo Modigliani siempre llevaba consigo un ejemplar del libro y solía pasearse por Montparnasse citando fragmentos del mismo.

Un retrato imaginado de Lautréamont por Félix Vallotton en El libro de las máscaras de Rémy de Gourmont (1898).

Félix Vallotton y Dalí hicieron retratos "imaginarios" de Lautréamont, ya que no se disponía de ninguna fotografía.

Influencia sobre los demás

Kadour Naimi realizó una adaptación de Les Chants de Maldoror , en teatro en 1984, y en película en 1997.

Una parte de Maldoror se recita hacia el final de la película Week End de Jean-Luc Godard de 1967 .

El fundador del movimiento situacionista , cineasta y autor Guy Debord desarrolló una sección de Poésies II como tesis 207 en La sociedad del espectáculo . La tesis trata del plagio como una necesidad y cómo está implícito en el progreso. Explica que el plagio abarca la frase de un autor, hace uso de sus expresiones, borra una idea falsa y la reemplaza por la idea correcta. Su compañero situacionista Raoul Vaneigem le dio una importancia considerable a las ideas de Lautréamont, afirmando en la Introducción a La revolución de la vida cotidiana que: "Desde que ha habido hombres -y hombres que leen a Lautréamont- todo se ha dicho y pocas personas han aprendido algo de ello".

Los escritores Jean Paulhan y Henri Michaux han considerado a Lautréamont como una influencia en su obra. [ cita requerida ]

Kenneth Anger afirmó haber intentado hacer una película basada en Maldoror , bajo el mismo título, pero no pudo recaudar suficiente dinero para completarla. [15]

En los últimos años, invocando una cláusula oscura del código civil francés , el artículo 171, el artista de performance moderno Shishaldin solicitó al gobierno permiso para casarse con el autor póstumamente. [16]

Lautréamont, del pintor francés Arnaud Courlet de Vregille (2012, acrílico, 90 x 120)

John Ashbery , un poeta estadounidense influenciado por el surrealismo, tituló su colección de 1992 Hotel Lautréamont , y la edición en inglés señala que Lautréamont es "una de las presencias olvidadas vivas" en el libro.

El autor brasileño Joca Reiners Terron describe al personaje de Isidoro Ducasse como uno de los siete ángeles del Apocalipsis en su primera novela, Não Há Nada Lá . El personaje de Ducasse se obsesiona con una edición de Les Fleurs du mal en la novela, mientras realiza un viaje en tren por Europa. Tanto Ducasse como sus Chants de Maldoror también se mencionan brevemente en la novela de Jô Soares de 1995 O Xangô de Baker Street , y el músico Rogério Skylab tiene una canción inspirada en los Chants de Maldoror y que lleva su nombre en su álbum de 2021 Caos e Cosmos, Vol. 1 .

Isidore Ducasse es el nombre de pila del creador de moda de la película de William Klein de 1966 ¿Quién eres tú, Polly Maggoo ?.

Lautréamont, como un "sudamericano" anónimo, aparece como personaje en el cuento de Julio Cortázar "El otro cielo", que también utiliza citas de Maldoror como epígrafes. [17]

El filósofo francés Gilles Deleuze y el psiquiatra Félix Guattari citaron a Lautréamont dos veces a lo largo de su obra conjunta de dos volúmenes, Capitalismo y esquizofrenia , una vez en cada volumen . [a] [b]

Róbert Wittinger compuso un Réquiem de Maldoror , para 8 solistas, coro mixto, narrador y gran orquesta, Op. 42 (1984-86).

Bibliografía

Traducciones

Notas

  1. ^ En este dominio, como en los otros, ¿no hay un conflicto propiamente libidinal entre un elemento paranoico-edipizante de la ciencia y un elemento esquizorrevolucionario? Ese mismo conflicto que lleva a Lacan a decir que existe un drama para el científico. ("J.R. Mayer, Cantor, no haré un cuadro de honor de estos dramas que a veces conducen a la locura..., lista que no podría incluirse en Edipo, a menos que pusiera a Edipo en cuestión." Puesto que, en realidad, Edipo no interviene en estos dramas como figura familiar o incluso como estructura mental; su intervención está determinada por un axioma que actúa como factor edipizante, de donde resulta un Edipo específicamente científico.) Y en contraste con el canto de Lautréamont que se levanta alrededor del polo paranoico-edípico-narcisista -"¡Oh matemáticas rigurosas... Aritmética! ¡Álgebra! ¡Geometría! ¡Trinidad imponente! ¡Triángulo luminoso!"- hay otro canto: ¡Oh matemáticas esquizofrénicas, máquinas deseantes incontrolables y locas! [18]
  2. ^ A diferencia de la historia natural, el hombre ya no es el término eminente de la serie; ese término puede ser un animal para el hombre, el león, el cangrejo, el ave de rapiña o el piojo, en relación con un acto o una función dados, según una exigencia dada del inconsciente. Bachelard escribió un hermoso libro junguiano cuando elaboró ​​la serie ramificada de Lautréamont, teniendo en cuenta el coeficiente de velocidad de las metamorfosis y el grado de perfección de cada término en relación con una agresividad pura como principio de la serie: el colmillo de la serpiente, el cuerno del rinoceronte, el diente del perro, el pico del búho; y más arriba, la garra del águila o del buitre, la pinza del cangrejo, las patas del piojo, las ventosas del pulpo. [19]

Referencias

  1. ^ Conde de Lautréamont (1978). Maldoror y Poemas . Traducido por Knight, Paul. Nueva York: Pingüino. ISBN 9780140443424.
  2. ^ Caballero, págs. 7-8.
  3. ^ Mathews, Harry (2 de noviembre de 1995). "Shark-Shagger". London Review of Books . 17 (21).
  4. ^ "Retrato de Lautréamont» L ". www.gerhard-richter.com .
  5. ^ "O Fazedor de Auroras: L'autre à Mont (Lautréamont em Montevideo)". 14 de marzo de 2015.
  6. ^ Alex De Jonge, Nightmare Culture: Lautréamont y Les Chants de Maldoror (Londres: Secker y Warburg, 1973), p. 1.
  7. ^ De Jonge, pág. 55.
  8. ^ Caballero, pág. 10.
  9. ^ Caballero, pág. 264.
  10. ^ Caballero, pág. 278.
  11. André Breton Manifest du Surrealisme , Èditions du Sagittaire, 15 de octubre de 1924.
  12. ^ Louis Aragón, "La pintura au défi". Reimpreso en Les Collages (París: Hermann, 1965), p. 39.
  13. André Breton, "Manifiesto del surrealismo" [1924], en Manifiestos del surrealismo , trad. Richard Seaver y Helen R. Lane (Ann Arbor: Universidad de Michigan, 1972).
  14. ^ "Pinturas y esculturas internacionales | El enigma de Isidore Ducasse". nga.gov.au .
  15. ^ "Kenneth Anger". Revista Interview . 30 de junio de 2014.
  16. ^ Shrier, Sonya (1 de abril de 2004). "Shishaldin: retrospectiva de carrera inoportuna". The Brooklyn Rail .
  17. ^ Cortázar, Julio. Cartas (tomo 4) p.415.
  18. ^ Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1972). Anti-Edipo . Prensa de la Universidad de Minnesota . pag. 371.ISBN 9780816612253.
  19. ^ Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1980). Mil mesetas . Traducido por Massumi, Brian. University of Minnesota Press . pág. 236. ISBN. 9780816614028.

Lectura adicional

Hay una gran cantidad de críticas, interpretaciones y análisis de Lautréamont en francés, incluida una estimada biografía de Jean-Jacques Lefrère, pero poco en inglés.

Enlaces externos