Antonio Francesco Gramsci ( Reino Unido : / ˈ ɡ r æ m ʃ i / GRAM -shee ; [2] EE. UU. : / ˈ ɡ r ɑː m ʃ i / GRAHM -shee , [3] Italiano: [anˈtɔːnjo franˈtʃesko ˈɡramʃi] ; 22 de enero de 1891 - 27 de abril de 1937) fue unfilósofo,lingüista, periodista, escritor y político marxista italiano. Escribió sobrefilosofía,teoría política,sociología,historiaylingüística. Fue miembro fundador y exlíder delPartido Comunista Italiano. Crítico vocal deBenito Mussoliniyel fascismo, fue encarcelado en 1926, donde permaneció hasta su muerte en 1937.
Durante su encarcelamiento, Gramsci escribió más de 30 cuadernos y 3000 páginas de historia y análisis. Sus Cuadernos de la prisión se consideran una contribución muy original a la teoría política del siglo XX . [4] Gramsci extrajo ideas de diversas fuentes, no solo de otros marxistas sino también de pensadores como Nicolás Maquiavelo , Vilfredo Pareto , Georges Sorel y Benedetto Croce . Los cuadernos cubren una amplia gama de temas, incluida la historia de Italia y el nacionalismo italiano , la Revolución Francesa , el fascismo , el taylorismo y el fordismo , la sociedad civil , el estado , el materialismo histórico , el folclore , la religión y la alta cultura y la cultura popular .
Gramsci es más conocido por su teoría de la hegemonía cultural , que describe cómo el Estado y la clase capitalista gobernante —la burguesía— utilizan las instituciones culturales para mantener la riqueza y el poder en las sociedades capitalistas. En la visión de Gramsci, la burguesía desarrolla una cultura hegemónica utilizando la ideología en lugar de la violencia, la fuerza económica o la coerción. También intentó romper con el determinismo económico del pensamiento marxista ortodoxo , por lo que a veces se lo describe como un neomarxista . [5] Sostenía una comprensión humanista del marxismo, viéndolo como una filosofía de la praxis y un historicismo absoluto que trasciende el materialismo tradicional y el idealismo tradicional .
Gramsci nació en Ales , en la provincia de Oristano , en la isla de Cerdeña , el cuarto de siete hijos de Francesco Gramsci (1860-1937) y Giuseppina Marcias (1861-1932). [6] Francesco Gramsci nació en la pequeña ciudad de Gaeta , en la provincia de Latina , Lacio (hoy en la región central italiana de Lacio, pero en ese momento Gaeta todavía era parte de Terra di Lavoro del sur de Italia ), en una familia acomodada de las regiones del sur de Italia de Campania y Calabria y de ascendencia Arbëreshë (ítalo-albanesa). [7] [8] El propio Gramsci creía que la familia de su padre había abandonado Albania tan recientemente como 1821. [9] [10] [11] El origen albanés de la familia de su padre está atestiguado en el apellido Gramsci, una forma italianizada de Gramshi , que proviene del sustantivo definido del topónimo Gramsh , una pequeña ciudad en el centro-este de Albania. [12] La madre de Gramsci pertenecía a una familia terrateniente sarda de Sorgono , en la provincia de Nuoro . [13] Francesco Gramsci trabajaba como funcionario de bajo nivel, [7] y sus dificultades financieras y problemas con la policía obligaron a la familia a mudarse por varios pueblos de Cerdeña hasta que finalmente se establecieron en Ghilarza . [14]
En 1898, el padre de Gramsci fue condenado por malversación de fondos y encarcelado, reduciendo a su familia a la indigencia. El joven Gramsci tuvo que abandonar la escuela y trabajar en varios trabajos eventuales hasta la liberación de su padre en 1904. [15] Cuando era niño, Gramsci sufrió problemas de salud, en particular una malformación de la columna vertebral que atrofió su crecimiento, ya que su altura adulta era inferior a 5 pies, [16] y lo dejó gravemente jorobado. Durante décadas, se informó que su condición se había debido a un accidente de la infancia -en concreto, haber sido dejado caer por una niñera- pero más recientemente se ha sugerido que se debía a la enfermedad de Pott , [17] una forma de tuberculosis que puede causar deformidad de la columna vertebral. Gramsci también estuvo plagado de varios trastornos internos a lo largo de su vida.
Gramsci comenzó la escuela secundaria en Santu Lussurgiu y la terminó en Cagliari , [18] donde se alojó con su hermano mayor Gennaro, un ex soldado cuyo tiempo en el continente lo había convertido en un socialista militante . En ese momento, las simpatías de Gramsci todavía no estaban con el socialismo sino más bien con el autonomismo sardo, [19] así como con las quejas de los campesinos y mineros sardos empobrecidos , cuyo maltrato por parte de los continentales más tarde contribuiría profundamente a su crecimiento intelectual. [20] [21] [22] Percibían su abandono como resultado de los privilegios de los que disfrutaba el norte de Italia en rápida industrialización , y tendieron a recurrir a un nacionalismo sardo creciente , brutalmente reprimido por las tropas del continente italiano, [23] como respuesta. [24]
En 1911, Gramsci ganó una beca para estudiar en la Universidad de Turín , rindiendo el examen al mismo tiempo que Palmiro Togliatti . [25] En Turín , leyó literatura y se interesó profundamente por la lingüística , que estudió con Matteo Bartoli . Gramsci estuvo en Turín mientras la ciudad atravesaba la industrialización, con las fábricas Fiat y Lancia reclutando trabajadores de las regiones más pobres. Se establecieron sindicatos y comenzaron a surgir los primeros conflictos sociales industriales. [26] Gramsci frecuentó los círculos socialistas y se asoció con emigrantes sardos en el continente italiano. Tanto sus experiencias anteriores en Cerdeña como su entorno en el continente moldearon su visión del mundo. Gramsci se unió al Partido Socialista Italiano (PSI) a fines de 1913, donde más tarde ocuparía una posición clave y observaría desde Turín la Revolución rusa . [27]
Aunque demostró tener talento para los estudios, Gramsci tuvo problemas económicos y de salud. Junto con su creciente compromiso político, estos problemas lo llevaron a abandonar su educación a principios de 1915, a los 24 años. Para entonces, había adquirido un amplio conocimiento de historia y filosofía. En la universidad, había entrado en contacto con el pensamiento de Antonio Labriola , Rodolfo Mondolfo , Giovanni Gentile y, lo más importante, Benedetto Croce , posiblemente el intelectual italiano más respetado de su época. Labriola propuso especialmente una rama del marxismo hegeliano que denominó "filosofía de la praxis ". [28] Aunque Gramsci usó más tarde esta frase para escapar de la censura de la prisión, su relación con esta corriente de pensamiento fue ambigua a lo largo de su vida.
A partir de 1914, los escritos de Gramsci para periódicos socialistas como Il Grido del Popolo (El grito del pueblo le valieron una reputación como periodista notable. En 1916 se convirtió en coeditor de la edición piamontesa de Avanti!, el órgano oficial del Partido Socialista. Escritor articulado y prolífico de teoría política, Gramsci demostró ser un comentarista formidable, escribiendo sobre todos los aspectos de los acontecimientos sociales y políticos de Turín. [29] En esta época, Gramsci también estaba involucrado en la educación y organización de los trabajadores de Turín; habló en público por primera vez en 1916 y dio charlas sobre temas como Romain Rolland , la Revolución Francesa , la Comuna de París y la emancipación de la mujer . A raíz del arresto de los líderes del Partido Socialista que siguió a los disturbios revolucionarios de agosto de 1917, Gramsci se convirtió en uno de los principales socialistas de Turín; Fue elegido miembro del comité provisional del partido y también nombrado editor de Il Grido del Popolo . [30]
En abril de 1919, con Togliatti, Angelo Tasca y Umberto Terracini , Gramsci fundó el semanario L'Ordine Nuovo (El Nuevo Orden). En octubre del mismo año, a pesar de estar dividido en varias facciones hostiles, el PSI decidió por una amplia mayoría unirse a la Tercera Internacional . Vladimir Lenin vio al grupo L'Ordine Nuovo como el más cercano en orientación a los bolcheviques , y recibió su apoyo contra el programa antiparlamentario de un comunista de izquierda , Amadeo Bordiga . [31]
En el curso de los debates tácticos dentro del partido, el grupo de Gramsci se destacó principalmente por su defensa de los consejos obreros , que habían surgido en Turín espontáneamente durante las grandes huelgas de 1919 y 1920. Para Gramsci, estos consejos eran el medio adecuado para permitir a los trabajadores tomar el control de la tarea de organizar la producción, y los veía como una preparación "a toda la clase para los objetivos de conquista y gobierno". [32] Aunque creía que su posición en ese momento estaba en consonancia con la política de Lenin de "Todo el poder a los Soviets", [33] su postura de que estos consejos italianos eran comunistas en lugar de solo un órgano de lucha política contra la burguesía, fue atacada por Bordiga por traicionar una tendencia sindicalista influenciada por el pensamiento de Georges Sorel y Daniel De Leon . En el momento de la derrota de los trabajadores de Turín en la primavera de 1920, Gramsci estaba casi solo en su defensa de los consejos.
El fracaso de los consejos obreros en convertirse en un movimiento nacional convenció a Gramsci de que era necesario un partido comunista en el sentido leninista . El grupo en torno a L'Ordine Nuovo declamó incesantemente contra la dirección centrista del PSI y acabó aliada con la facción abstencionista mucho más numerosa de Bordiga. El 21 de enero de 1921, en la ciudad de Livorno (Livorno), se fundó el Partido Comunista de Italia ( PCd'I ). En oposición a Bordiga, Gramsci apoyó a los Arditi del Popolo , un grupo antifascista militante que luchaba contra los Camisas Negras . Gramsci sería un líder del partido desde su inicio, pero estaba subordinado a Bordiga, cuyo énfasis en la disciplina, el centralismo y la pureza de principios dominaba el programa del partido hasta que este último perdió la dirección en 1924. [34] En 1922, Gramsci viajó a Rusia como representante del nuevo partido. Allí conoció a Julia Schucht (Yulia Apollonovna Schucht, 1896-1980), una joven violinista con la que se casó en 1923 y con la que tuvo dos hijos, Delio (1924-1982) y Giuliano (1926-2007). [35] Gramsci nunca vio a su segundo hijo. [36]
La misión rusa coincidió con la llegada del fascismo a Italia, y Gramsci regresó con instrucciones de promover, contra los deseos de la dirección del PCd'I, un frente unido de partidos de izquierda contra el fascismo. Lo ideal sería que ese frente tuviera al PCd'I en su centro, a través del cual Moscú habría controlado todas las fuerzas de izquierda, pero otros cuestionaron esa supremacía potencial, ya que los socialistas tenían un peso significativo, mientras que los comunistas parecían relativamente jóvenes y demasiado radicales. Muchos creían que una eventual coalición liderada por comunistas habría funcionado demasiado alejada del debate político y, por lo tanto, habría corrido el riesgo de quedar aislada.
A finales de 1922 y principios de 1923, el gobierno de Benito Mussolini emprendió una campaña de represión contra los partidos de oposición, deteniendo a la mayoría de los dirigentes del PCd'I, incluido Bordiga. A finales de 1923, Gramsci viajó de Moscú a Viena , donde intentó revivir un partido desgarrado por las luchas entre facciones. En 1924, Gramsci, ahora reconocido como jefe del PCd'I, fue elegido diputado por el Véneto . Comenzó a organizar el lanzamiento del periódico oficial del partido, llamado L'Unità (Unidad), y vivió en Roma mientras su familia se quedaba en Moscú. En su Congreso de Lyon en enero de 1926, las tesis de Gramsci que llamaban a un frente unido para restaurar la democracia en Italia fueron adoptadas por el partido.
En 1926, las maniobras de Iósif Stalin en el seno del partido bolchevique llevaron a Gramsci a escribir una carta a la Comintern en la que deploraba la oposición encabezada por León Trotsky , pero también subrayaba algunos supuestos defectos del líder. Togliatti, que se encontraba en Moscú como representante del partido, recibió la carta, la abrió, la leyó y decidió no entregarla. Esto provocó un difícil conflicto entre Gramsci y Togliatti que nunca se resolvió por completo. [37]
El 9 de noviembre de 1926, el gobierno fascista promulgó una nueva ola de leyes de emergencia, tomando como pretexto un supuesto atentado contra la vida de Mussolini ocurrido varios días antes. La policía fascista arrestó a Gramsci, a pesar de su inmunidad parlamentaria , y lo llevó a la prisión romana Regina Coeli . En su juicio, el fiscal de Gramsci declaró: «Durante veinte años debemos detener el funcionamiento de este cerebro». [38] Recibió una sentencia inmediata de cinco años de confinamiento en la isla de Ustica , y al año siguiente recibió una sentencia de 20 años de prisión en Turi, Apulia , cerca de Bari .
Durante los once años que pasó en prisión, su salud se deterioró. Durante este período, "se le cayeron los dientes, su sistema digestivo colapsó de modo que no podía comer alimentos sólidos ... tenía convulsiones cuando vomitaba sangre y sufría dolores de cabeza tan violentos que se golpeaba la cabeza contra las paredes de su celda". [39] [40] Se montó una campaña internacional, organizada por Piero Sraffa en la Universidad de Cambridge y la cuñada de Gramsci, Tatiana, para exigir la liberación de Gramsci. [41] En 1933, fue trasladado de la prisión de Turi a una clínica en Formia ; [42] todavía se le negaba la atención médica adecuada. [43] Dos años más tarde, fue trasladado a la clínica Quisisana en Roma. Debía ser liberado el 21 de abril de 1937 y planeaba retirarse a Cerdeña para convalecencia , pero una combinación de arteriosclerosis , tuberculosis pulmonar , presión arterial alta , angina de pecho , gota y trastornos gástricos agudos hicieron que estuviera demasiado enfermo para moverse. [43]
Gramsci murió el 27 de abril de 1937, a la edad de 46 años. Sus cenizas están enterradas en el Cimitero Acattolico de Roma. Al trasladar a Gramsci de la prisión al hospital cuando se puso muy enfermo, el régimen de Mussolini intentaba evitar la acusación de que su encarcelamiento fue la causa de su muerte. Sin embargo, su muerte estaba directamente relacionada con las condiciones de la prisión. [44] El nieto de Gramsci, Antonio Jr., especuló que Gramsci había estado trabajando con el gobierno soviético para facilitar su traslado a Moscú, pero cambió de opinión cuando el clima político en Rusia se intensificó en 1936. [45]
Gramsci fue uno de los pensadores marxistas más influyentes del siglo XX, y un pensador particularmente clave en el desarrollo del marxismo occidental . Escribió más de 30 cuadernos y 3.000 páginas de historia y análisis durante su encarcelamiento. Estos escritos, conocidos como los Cuadernos de la cárcel , contienen el rastreo de Gramsci de la historia y el nacionalismo italianos , así como algunas ideas de la teoría marxista , la teoría crítica y la teoría educativa asociadas con su nombre, como:
La hegemonía era un término utilizado anteriormente por marxistas como Vladimir Lenin para denotar el liderazgo político de la clase trabajadora en una revolución democrática. [46] : 15–17 Gramsci amplió enormemente este concepto, desarrollando un análisis agudo de cómo la clase capitalista gobernante —la burguesía— establece y mantiene su control. [46] : 20
El marxismo clásico había predicho que la revolución socialista era inevitable en las sociedades capitalistas. A principios del siglo XX, no se había producido ninguna revolución de ese tipo en las naciones más avanzadas, y las revoluciones de 1917-1923 , como la de Alemania o la del Bienio Rosso en Italia, habían fracasado. Como el capitalismo parecía más arraigado que nunca, Gramsci sugirió que mantenía el control no solo mediante la violencia y la coerción política y económica, sino también mediante la ideología . La burguesía desarrolló una cultura hegemónica, que propagó sus propios valores y normas de modo que se convirtieron en los valores de sentido común de todos. La gente de la clase trabajadora y de otras clases identificaba su propio bien con el bien de la burguesía y ayudaba a mantener el statu quo en lugar de rebelarse.
Para contrarrestar la idea de que los valores burgueses representaban valores naturales o normales para la sociedad, la clase trabajadora necesitaba desarrollar una cultura propia. Mientras que Lenin sostenía que la cultura era auxiliar de los objetivos políticos, Gramsci consideraba que era fundamental para la consecución del poder que primero se lograra la hegemonía cultural. En opinión de Gramsci, una clase no puede dominar en las condiciones modernas simplemente promoviendo sus propios intereses económicos estrechos, y tampoco puede dominar puramente a través de la fuerza y la coerción. [47] Más bien, debe ejercer un liderazgo intelectual y moral, y hacer alianzas y compromisos con una variedad de fuerzas. [47] Gramsci llama a esta unión de fuerzas sociales un bloque histórico , tomando un término de Georges Sorel . Este bloque forma la base del consentimiento a un cierto orden social, que produce y reproduce la hegemonía de la clase dominante a través de un nexo de instituciones, relaciones sociales e ideas. [47] De esta manera, la teoría de Gramsci enfatizó la importancia de la superestructura política e ideológica tanto para mantener como para fracturar las relaciones de la base económica.
Gramsci afirmó que los valores culturales burgueses estaban ligados al folclore , la cultura popular y la religión, y por lo tanto gran parte de su análisis de la cultura hegemónica está dirigido a estos. También estaba impresionado por la influencia que tenía la Iglesia Católica y el cuidado que había tenido para evitar que se desarrollara una brecha excesiva entre la religión de los eruditos y la de los menos educados. Gramsci vio al marxismo como una unión de la crítica puramente intelectual de la religión que se encuentra en el humanismo renacentista y los elementos de la Reforma que habían atraído a las masas. Para Gramsci, el marxismo podría reemplazar a la religión solo si satisfacía las necesidades espirituales de las personas, y para hacerlo, las personas tendrían que pensar en él como una expresión de su propia experiencia.
Gramsci reflexionó mucho sobre el papel de los intelectuales en la sociedad. [48] Afirmó que todos los hombres son intelectuales, en el sentido de que todos tienen facultades intelectuales y racionales, pero no todos tienen la función social de los intelectuales. [49] No veía a los intelectuales modernos como habladores, sino como directores y organizadores prácticos que producían hegemonía a través de aparatos ideológicos como la educación y los medios de comunicación. Además, distinguió entre una intelligentsia tradicional , que se ve a sí misma (en su opinión, equivocadamente) como una clase separada de la sociedad, y los grupos de pensamiento que cada clase produce orgánicamente a partir de sus propias filas. [48] Estos intelectuales orgánicos no se limitan a describir la vida social de acuerdo con reglas científicas, sino que articulan, a través del lenguaje de la cultura, los sentimientos y experiencias que las masas no podían expresar por sí mismas. Para Gramsci, era deber de los intelectuales orgánicos hablar de los preceptos oscurecidos de la sabiduría popular, o el sentido común ( senso comune ), de sus respectivas esferas políticas. Estos intelectuales representarían a los grupos sociales excluidos de una sociedad, o lo que Gramsci llamó los subalternos . [50]
En línea con las teorías de Gramsci sobre la hegemonía cultural, Gramsci sostuvo que el poder capitalista necesitaba ser desafiado mediante la construcción de una contrahegemonía . Con esto, quería decir que, como parte de la guerra de posición, los intelectuales orgánicos y otros dentro de la clase obrera, necesitaban desarrollar valores alternativos y una ideología alternativa en contraste con la ideología burguesa. Sostuvo que la razón por la que esto no había tenido que suceder en Rusia era porque la clase dominante rusa no tenía una hegemonía cultural genuina. Por lo tanto, los bolcheviques pudieron llevar a cabo una guerra de maniobra (la Revolución rusa de 1917 ) con relativa facilidad porque la hegemonía de la clase dominante nunca se había logrado por completo. Creía que una guerra de maniobra final solo era posible, en las sociedades capitalistas desarrolladas y avanzadas, cuando la guerra de posición hubiera sido ganada por los intelectuales orgánicos y la clase obrera construyendo una contrahegemonía.
La necesidad de crear una cultura de la clase obrera y una contrahegemonía se relaciona con el llamado de Gramsci a un tipo de educación que pudiera desarrollar intelectuales de la clase obrera, cuya tarea no era introducir la ideología marxista en la conciencia del proletariado como un conjunto de nociones extrañas, sino renovar la actividad intelectual existente de las masas y hacerla crítica innata del status quo. Sus ideas sobre un sistema educativo para este propósito corresponden con la noción de pedagogía crítica y educación popular tal como la teorizó y practicó en décadas posteriores Paulo Freire en Brasil, y tienen mucho en común con el pensamiento de Frantz Fanon . Por esta razón, los partidarios de la educación popular y de adultos consideran que los escritos e ideas de Gramsci son importantes hasta el día de hoy. [51]
La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del Estado capitalista. Gramsci no entiende el Estado en el sentido estricto del gobierno, sino que lo divide entre la sociedad política (la policía, el ejército, el sistema jurídico, etc.) —el ámbito de las instituciones políticas y el control constitucional legal— y la sociedad civil (la familia, el sistema educativo, los sindicatos, etc.) —comúnmente considerada como la esfera privada o no estatal, que media entre el Estado y la economía—. [52] Subraya que la división es puramente conceptual y que ambas suelen superponerse en la realidad. [53]
Gramsci postula que el Estado capitalista gobierna mediante la fuerza más el consentimiento: la sociedad política es el reino de la fuerza y la sociedad civil es el reino del consentimiento. Sostiene que bajo el capitalismo moderno la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que ciertas demandas hechas por los sindicatos y los partidos políticos de masas dentro de la sociedad civil sean satisfechas por la esfera política. Así, la burguesía se involucra en una revolución pasiva yendo más allá de sus intereses económicos inmediatos y permitiendo que las formas de su hegemonía cambien. Gramsci postula que movimientos como el reformismo y el fascismo, así como los métodos de gestión científica y de cadena de montaje de Frederick Winslow Taylor y Henry Ford respectivamente, son ejemplos de esto.
Basándose en Nicolás Maquiavelo , Gramsci sostiene que el príncipe moderno —el partido revolucionario— es la fuerza que permitirá a la clase obrera desarrollar intelectuales orgánicos y una hegemonía alternativa dentro de la sociedad civil. Para Gramsci, la naturaleza compleja de la sociedad civil moderna significa que una guerra de posiciones, llevada a cabo por revolucionarios a través de la agitación política, los sindicatos, el avance de la cultura proletaria y otras formas de crear una sociedad civil opuesta, era necesaria junto con una guerra de maniobra —una revolución directa— para tener una revolución exitosa sin peligro de una contrarrevolución o degeneración.
A pesar de su afirmación de que las líneas divisorias entre ambas pueden estar borrosas, Gramsci rechaza el culto al Estado que resulta de equiparar la sociedad política con la sociedad civil, como hicieron los jacobinos y los fascistas. Considera que la tarea histórica del proletariado es crear una sociedad regulada, en la que la sociedad política se reduzca y la sociedad civil se amplíe. Define la desaparición del Estado como el pleno desarrollo de la capacidad de la sociedad civil para autorregularse. [52]
Al igual que el joven Marx , Gramsci fue un enfático defensor del historicismo . [54] En la visión de Gramsci, todo significado deriva de la relación entre la actividad práctica humana (o praxis ) y los procesos históricos y sociales objetivos de los que forma parte. Las ideas no pueden entenderse fuera de su contexto social e histórico, aparte de su función y origen. Los conceptos mediante los cuales organizamos nuestro conocimiento del mundo no derivan principalmente de nuestra relación con los objetos , sino más bien de las relaciones sociales entre los usuarios de esos conceptos. Como resultado, no existe tal cosa como una naturaleza humana inmutable sino solo relaciones sociales históricamente variables. Además, la filosofía y la ciencia no reflejan una realidad independiente del hombre. Más bien, se puede decir que una teoría es verdadera cuando, en cualquier situación histórica dada, expresa la tendencia de desarrollo real de esa situación.
Para la mayoría de los marxistas, la verdad era verdad sin importar cuándo y dónde se conociera, y el conocimiento científico, que incluía al marxismo, se acumulaba históricamente como el avance de la verdad en este sentido cotidiano. En esta perspectiva, el marxismo (o la teoría marxista de la historia y la economía) no pertenecía al reino ilusorio de la superestructura porque es una ciencia. En contraste, Gramsci creía que el marxismo era verdadero en un sentido socialmente pragmático: al articular la conciencia de clase del proletariado , el marxismo expresaba la verdad de sus tiempos mejor que cualquier otra teoría. Esta postura anticientificista y antipositivista estaba en deuda con la influencia de Benedicto Croce . Al mismo tiempo, debe subrayarse que el historicismo absoluto de Gramsci rompió con la tendencia de Croce a asegurar una síntesis metafísica del destino histórico. Aunque Gramsci repudia la acusación, su explicación histórica de la verdad ha sido criticada como una forma de relativismo . [55]
En un artículo que escribió antes de entrar en prisión, titulado “La revolución contra El capital ”, Gramsci escribió que la Revolución de Octubre en Rusia había invalidado la idea de que la revolución socialista tenía que esperar al pleno desarrollo de las fuerzas de producción capitalistas. [56] Esto reflejaba su opinión de que el marxismo no era una filosofía determinista . El principio de la primacía causal de las fuerzas de producción era una concepción errónea del marxismo. Tanto los cambios económicos como los culturales son expresiones de un proceso histórico básico, y es difícil decir qué esfera tiene primacía sobre la otra.
La creencia, desde los primeros años del movimiento obrero , de que éste triunfaría inevitablemente debido a las leyes históricas era un producto de las circunstancias históricas de una clase oprimida restringida principalmente a la acción defensiva. Esta doctrina fatalista debe abandonarse como un obstáculo una vez que la clase obrera sea capaz de tomar la iniciativa. Como el marxismo es una filosofía de la praxis, no puede confiar en leyes históricas invisibles como agentes del cambio social. La historia se define por la praxis humana y, por lo tanto, incluye la voluntad humana. Sin embargo, la fuerza de voluntad no puede lograr lo que quiera en cualquier situación dada: cuando la conciencia de la clase obrera alcance el nivel de desarrollo necesario para la acción, se encontrará con circunstancias históricas que no se pueden alterar arbitrariamente. No está predeterminada por la inevitabilidad histórica cuál de los varios desarrollos posibles tendrá lugar como resultado.
Su crítica del determinismo económico se extendió a la que practicaban los sindicalistas de los sindicatos italianos. Creía que muchos sindicalistas se habían conformado con un enfoque reformista y gradualista en el sentido de que se habían negado a luchar en el frente político además del frente económico. Para Gramsci, así como la clase dominante puede mirar más allá de sus propios intereses económicos inmediatos para reorganizar las formas de su propia hegemonía, la clase obrera debe presentar sus propios intereses como congruentes con el avance universal de la sociedad. Mientras que Gramsci concebía a los sindicatos como un órgano de una fuerza contrahegemónica en una sociedad capitalista, los dirigentes sindicales simplemente veían a estas organizaciones como un medio para mejorar las condiciones dentro de la estructura existente. Gramsci se refirió a las opiniones de estos sindicalistas como economicismo vulgar, que equiparó al reformismo y al liberalismo encubiertos .
En virtud de su creencia de que la historia humana y la praxis colectiva determinan si cualquier cuestión filosófica tiene sentido o no, las opiniones de Gramsci son contrarias al materialismo metafísico y la teoría de la percepción basada en la copia que propusieron Friedrich Engels [ 57] [58] y Lenin [59] , aunque no lo afirma explícitamente. Para Gramsci, el marxismo no se ocupa de una realidad que existe en y para sí misma, independientemente de la humanidad [60] . El concepto de un universo objetivo fuera de la historia humana y la praxis humana era análogo a la creencia en Dios [61] . Gramsci definió la objetividad en términos de una intersubjetividad universal que se establecería en una futura sociedad comunista [61 ]. Por tanto, la historia natural solo tenía sentido en relación con la historia humana. En su opinión, el materialismo filosófico era resultado de una falta de pensamiento crítico [62] y no podía decirse que se opusiera al dogma religioso y la superstición [63] . A pesar de esto, Gramsci se resignó a la existencia de esta forma posiblemente más cruda de marxismo. El marxismo era una filosofía para el proletariado, una clase subalterna, y por lo tanto a menudo sólo podía expresarse en forma de superstición popular y sentido común. [64] No obstante, era necesario desafiar eficazmente las ideologías de las clases educadas, y para ello los marxistas debían presentar su filosofía bajo una apariencia más sofisticada e intentar comprender genuinamente las opiniones de sus oponentes.
Según la revista socialista estadounidense Jacobin , Gramsci "es uno de los autores italianos más citados —sin duda el marxista italiano más citado de todos los tiempos— y uno de los filósofos marxistas más celebrados del siglo XX", añadiendo que los Cuadernos de la prisión "permitieron que su marxismo poco ortodoxo se extendiera por todo el mundo". [65]
El pensamiento de Gramsci emana de la izquierda política organizada , pero también se ha convertido en una figura importante en los debates académicos actuales en el ámbito de los estudios culturales y la teoría crítica . Los teóricos políticos del centro y la derecha también han encontrado una visión de sus conceptos; por ejemplo, su idea de hegemonía ha sido ampliamente citada. Su influencia es particularmente fuerte en la ciencia política contemporánea , como el neogramscianismo . Sus críticos lo acusan de fomentar una noción de lucha de poder a través de las ideas. Consideran que el enfoque Gramsciano del análisis filosófico, reflejado en las controversias académicas actuales, está en conflicto con la investigación abierta y liberal basada en lecturas apolíticas de los clásicos de la cultura occidental.
Como socialista, el legado de Gramsci ha tenido una recepción mixta. [46] : 6–7 Togliatti, quien dirigió el partido (rebautizado en 1943 como Partido Comunista Italiano , PCI) después de la Segunda Guerra Mundial y cuyo enfoque gradualista fue un precursor del eurocomunismo , afirmó que las prácticas del PCI durante este período eran congruentes con el pensamiento de Gramsci. [66] [67] Se especula que probablemente habría sido expulsado de su partido si se hubieran conocido sus verdaderas opiniones, particularmente su creciente hostilidad hacia Joseph Stalin . [41]
Una de las cuestiones que se planteaba a Gramsci era la de sus intervenciones sobre la violencia y cuándo podía justificarse o no. Cuando asesinaron al socialista Giacomo Matteotti , Gramsci no condenó el asesinato. Matteotti ya había pedido el imperio de la ley y había sido asesinado por los fascistas por esa postura. El asesinato produjo una crisis en el régimen fascista italiano que Gramsci podría haber aprovechado. [68] El historiador Jean-Yves Frétigné sostiene que Gramsci y los socialistas en general fueron ingenuos en su evaluación de los fascistas y, como resultado, subestimaron la brutalidad de la que era capaz el régimen. [69]
En Tailandia, Piyabutr Saengkanokkul , académico, activista democrático y ex secretario general del Partido Futuro Adelante , citó la idea de Gramsci como clave principal para la creación del partido. [70]
Al igual que su compatriota y comunista Palmiro Togliatti , Gramsci se interesó por el fútbol , que se estaba convirtiendo en un deporte con un seguimiento masivo y fue elegido por el régimen fascista en Italia como deporte nacional, y se decía que había sido partidario de la Juventus , al igual que otros destacados líderes comunistas y de izquierda. [71] [72] [73] El 16 de diciembre de 1988, el periódico del PCI, L'Unità, publicó un artículo en portada titulado «Gramsci estaba alentando a la Juve». Firmado por Giorgio Fabre, contenía algunas cartas en las que Gramsci le pedía a Piero Sraffa «noticias de nuestra Juventus». Aunque esas cartas resultaron ser falsas, el artículo sigue formando parte de la bibliografía de Gramsci y desencadenó numerosas reacciones, incluida la de Giampiero Boniperti , quien en nombre del club declaró al día siguiente en La Stampa : "Nos complace saber que entre nuestros aficionados ha habido personalidades que han marcado una época desde el punto de vista político, económico e intelectual. Esto demuestra que la Juventus realmente tiene algo especial, un encanto que nunca ha perdido fuerza con el paso de los años". El interés de Gramsci por el fútbol se remonta a un artículo del 16 de agosto de 1918 para el periódico del PSI Avanti!, titulado "Fútbol y Scopone". Quince años después, señaló la degeneración de las animaciones en los estadios, que surgió con la llegada del fascismo y la consiguiente nacionalización del deporte que, según él, extinguió el compromiso político y sindical. [74]
Affermava in proposito l'avvocato Agnelli su 'La Stampa': 'Ho mandato al giornale una foto di una partita della Juventus del 1948, dove mi trovavo accanto a Togliatti. Lui, come tutti i líder comunista de una cierta generación y de una cierta clase, era juventino. Non ho mai avuto modo di verificare se Berlinguer amasse la Juventus; ma da alcune sue reazioni, che ho avuto ocasionale di vedere allo stadio, mi pare che anche il suo cuore fosse bianconero' (dalla lettera aperta a Luciano Lama Agnelli risponde a Lama sulla Juve, 'La Stampa', 6 de marzo de 1991, p. 33).[Al respecto, [Gianni] Agnelli declaró en "La Stampa": "Envié al periódico una foto de un partido de la Juventus en 1948, donde estaba al lado de Togliatti. Él, como todos los dirigentes comunistas de una determinada generación y de una determinada De clase media, era hincha de la Juventus. Nunca he tenido la oportunidad de comprobar si Berlinguer amaba a la Juventus, pero por algunas de sus reacciones, que tuve la oportunidad de ver en el estadio, me parece que su corazón era de color negro y blanco. También" (de la carta abierta a Luciano Lama, Agnelli responde a Lama sobre la Juve, "La Stampa", 6 de marzo de 1991, p. 33).]
'E tu pretendi di fare la rivoluzione senza conoscere i risultati della Juve?.' Come a dire, ¿senza conoscere gli umori del popolo a cui chiedi di insorgere? Il capo del Partito comunista, tifoso della 'Vecchia Signora', rimproverava così al suo vice di misconoscere l'importanza di un fenomeno di massa come il calcio, eletto dal fascismo a sport nazionale, in grado di influenzae mentalità e costumi dei ceti popolari. Un punto, este, che aveva catturato l'attenzione di Antonio Gramsci già all'alba Novecento. Lo testimonia 'Il foot-ball e lo scopone', un célebre artículo publicado el 16 de agosto de 1918 en Avanti!.["¿Y esperáis que hagamos la revolución sin conocer los resultados de la Juve?" Es decir, sin conocer el estado de ánimo del pueblo, ¿cómo pedís [al pueblo] que se levante? El jefe del Partido Comunista, un Un admirador de la "Vecina", reprochó así a su diputado que no tuviera en cuenta la importancia de un fenómeno de masas como el fútbol, elegido por el fascismo como deporte nacional, capaz de influir en la mentalidad y las costumbres de la clase obrera. Un punto que ya había captado La atención de Antonio Gramsci en los albores del siglo XX. Testimonio de ello es el famoso artículo "Fútbol y Scopone", publicado el 16 de agosto de 1918 en Avanti!]
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