Los Cuadernos de la cárcel ( en italiano : Quaderni del carcere [kwaˈdɛrni del ˈkartʃere] ) [1] son una serie de ensayos escritos por el marxista italiano Antonio Gramsci . Gramsci fue encarcelado por el régimen fascista italiano en 1926. Los cuadernos fueron escritos entre 1929 y 1935, cuando Gramsci fue liberado de prisión y enviado a un centro médico por motivos de salud. [2] Su amigo, Piero Sraffa , había proporcionado los útiles de escritura y los cuadernos. Gramsci murió en abril de 1937.
Gramsci escribió más de 30 cuadernos y 3.000 páginas de historia y análisis durante su encarcelamiento. Los Cuadernos de la prisión originales se conservan en la Fundación Gramsci en Roma . Estos cuadernos fueron sacados de la prisión de contrabando, catalogados por la cuñada de Gramsci, Tatiana Schucht, y enviados a Moscú para su custodia. Fueron devueltos a Italia después de la Segunda Guerra Mundial y desde entonces han sido preservados por la Fundación Gramsci. [3] [4]
Aunque escritos de manera poco sistemática, los Cuadernos de la cárcel se consideran una contribución muy original a la teoría política del siglo XX . [5] Gramsci extrajo ideas de diversas fuentes, no solo de otros marxistas sino también de pensadores como Nicolás Maquiavelo , Vilfredo Pareto , Georges Sorel y Benedicto Croce . Sus cuadernos cubren una amplia gama de temas, incluida la historia y el nacionalismo italianos , la Revolución Francesa , el fascismo , el taylorismo y el fordismo , la sociedad civil , el folclore , la religión y la cultura alta y popular .
Sacado de contrabando de la prisión en la década de 1930, la primera edición se publicó en 1947 y ganó el Premio Viareggio unos meses después. [6] [7] [8] La concesión póstuma del Premio Viareggio a Gramsci fue seguida por un memorial de la Asamblea Constituyente de Italia el 28 de abril de 1947. [9] La primera traducción al inglés fue impresa en la década de 1970, por el poeta y folclorista escocés Hamish Henderson .
Las ideas de la teoría marxista , la teoría crítica y la teoría educativa que se asocian con el nombre de Gramsci incluyen:
El 31 de octubre de 1926, un supuesto intento de asesinato contra Benito Mussolini condujo al establecimiento de poderes de policía secreta bajo el régimen de Mussolini. Estos poderes se utilizaron para arrestar a Gramsci, a pesar de su inmunidad parlamentaria . [10] [11] Después de un juicio-espectáculo en mayo de 1928, Gramsci fue sentenciado a 20 años de prisión. Después de su juicio, Gramsci fue llevado a una prisión en Turi , donde pasó los primeros cinco años de su sentencia y comenzó a escribir los Cuadernos de la prisión en febrero de 1929. En ese momento, su salud había comenzado a declinar. [12] Cuando su salud se lo permitió, Gramsci pasó gran parte de su tiempo en prisión leyendo textos marxistas y comentarios sobre ellos, aunque el acceso a estos textos fue censurado por la prisión. Escribió extensamente durante este período, llenando sus cuadernos con letra pequeña. [13]
La hegemonía era un concepto que habían utilizado previamente marxistas como Vladimir Ilich Lenin para indicar el liderazgo político de la clase obrera en una revolución democrática, pero Gramsci lo desarrolló en un agudo análisis para explicar por qué la "inevitable" revolución socialista predicha por el marxismo ortodoxo no había ocurrido a principios del siglo XX. El capitalismo, al parecer, estaba más arraigado que nunca. Gramsci sugirió que el capitalismo mantenía el control no sólo mediante la violencia y la coerción política y económica, sino también ideológicamente , a través de una cultura hegemónica en la que los valores de la burguesía se convertían en los valores de " sentido común " de todos. Así se desarrolló una cultura del consenso en la que la gente de la clase obrera identificaba su propio bien con el bien de la burguesía y ayudaba a mantener el statu quo en lugar de rebelarse.
La clase obrera necesitaba desarrollar una cultura propia, que derribaría la noción de que los valores burgueses representaban valores "naturales" o "normales" para la sociedad, y atraería a las clases oprimidas e intelectuales a la causa del proletariado. Lenin sostenía que la cultura era "auxiliar" a los objetivos políticos, pero para Gramsci era fundamental para la consecución del poder que se alcanzara primero la hegemonía cultural . En opinión de Gramsci, cualquier clase que desee dominar en las condiciones modernas tiene que ir más allá de sus propios y estrechos intereses "económico-corporativos", ejercer un liderazgo intelectual y moral y hacer alianzas y compromisos con una variedad de fuerzas. Gramsci llama a esta unión de fuerzas sociales un "bloque histórico", tomando un término de Georges Sorel . Este bloque forma la base del consentimiento a un cierto orden social, que produce y reproduce la hegemonía de la clase dominante a través de un nexo de instituciones, relaciones sociales e ideas. De esta manera, Gramsci desarrolló una teoría que enfatizaba la importancia de la superestructura tanto en el mantenimiento como en la fractura de las relaciones de la base .
Gramsci afirmó que, en Occidente, los valores culturales burgueses estaban ligados a la religión y, por lo tanto, gran parte de su polémica contra la cultura hegemónica se dirige a las normas y valores religiosos. Le impresionaba el poder que tenía el catolicismo romano sobre las mentes de los hombres y el cuidado que había tenido la Iglesia para evitar que se desarrollara una brecha excesiva entre la religión de los eruditos y la de los menos educados. Gramsci creía que era tarea del marxismo unir la crítica puramente intelectual de la religión que se encontraba en el humanismo renacentista con los elementos de la Reforma que habían atraído a las masas. Para Gramsci, el marxismo podía reemplazar a la religión sólo si satisfacía las necesidades espirituales de las personas, y para ello las personas tendrían que reconocerlo como una expresión de su propia experiencia.
Para Gramsci, el dominio hegemónico se basaba en última instancia en la coerción, y en una "crisis de autoridad" las "máscaras del consentimiento" desaparecen, revelando el puño de la fuerza.
Gramsci reflexionó mucho sobre la cuestión del papel de los intelectuales en la sociedad. Es célebre su afirmación de que todos los hombres son intelectuales, en el sentido de que todos tienen facultades intelectuales y racionales, pero no todos tienen la función social de los intelectuales. Sostuvo que los intelectuales modernos no eran simplemente habladores, sino directores y organizadores que ayudaban a construir la sociedad y a producir hegemonía por medio de aparatos ideológicos como la educación y los medios de comunicación . Además, distinguió entre una intelligentsia tradicional que se ve a sí misma (erróneamente) como una clase separada de la sociedad, y los grupos de pensamiento que cada clase produce orgánicamente a partir de sus propias filas. Estos intelectuales orgánicos no se limitan a describir la vida social de acuerdo con reglas científicas, sino que articulan , a través del lenguaje de la cultura, los sentimientos y experiencias que las masas no podrían expresar por sí mismas. La necesidad de crear una cultura de la clase obrera se relaciona con el llamado de Gramsci a un tipo de educación que pudiera desarrollar intelectuales de la clase obrera, que no se limitaran a introducir la ideología marxista desde fuera del proletariado, sino que, más bien, renovaran y hicieran crítico el status quo de la actividad intelectual ya existente de las masas. Sus ideas sobre un sistema educativo para este propósito corresponden con la noción de pedagogía crítica y educación popular tal como la teorizó y practicó en décadas posteriores Paulo Freire en Brasil, y tienen mucho en común con el pensamiento de Frantz Fanon . Por esta razón, los partidarios de la educación popular y de adultos consideran a Gramsci una voz importante hasta el día de hoy.
La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del Estado capitalista, que según él gobierna mediante la fuerza más el consentimiento. El Estado no debe entenderse en el sentido estricto del gobierno; en cambio, Gramsci lo divide entre la sociedad política, que es el ámbito de las instituciones políticas y el control constitucional legal, y la sociedad civil , que se considera comúnmente como la esfera privada o no estatal, diferenciada tanto del Estado como de la economía. [14] La primera es el ámbito de la fuerza y el segundo del consentimiento. Sin embargo, subraya que la división es puramente conceptual y que, en realidad, las dos suelen superponerse.
Gramsci sostiene que la hegemonía reside en el capitalismo moderno y que la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que ciertas demandas formuladas por los sindicatos y los partidos políticos de masas dentro de la sociedad civil sean satisfechas por la esfera política. Así, la burguesía participa en la revolución pasiva yendo más allá de sus intereses económicos inmediatos y permitiendo que cambien las formas de su hegemonía. Gramsci postula que movimientos como el reformismo y el fascismo , así como los métodos de " gestión científica " y de cadena de montaje de Frederick Taylor y Henry Ford respectivamente, son ejemplos de esto.
Tomando como punto de partida a Maquiavelo , Gramsci sostiene que El príncipe moderno –el partido revolucionario– es la fuerza que permitirá a la clase obrera desarrollar intelectuales orgánicos y una hegemonía alternativa dentro de la sociedad civil. Para Gramsci, la naturaleza compleja de la sociedad civil moderna significa que la única táctica capaz de socavar la hegemonía burguesa y conducir al socialismo es una guerra de posición (análoga a la guerra de trincheras ); esta guerra de posición daría paso a una guerra de movimiento (o ataque frontal). Gramsci vio la guerra de movimiento como un ejemplo de ello en el asalto al Palacio de Invierno durante la Revolución rusa .
A pesar de su afirmación de que las fronteras entre ambas pueden estar borrosas, Gramsci rechaza el culto al Estado que resulta de identificar la sociedad política con la sociedad civil, como hacían los jacobinos y los fascistas. Considera que la tarea histórica del proletariado es crear una sociedad regulada y define la desaparición del Estado como el pleno desarrollo de la capacidad de la sociedad civil para autorregularse.
Gramsci, al igual que el primer Marx , fue un defensor enfático del historicismo . En la visión de Gramsci, todo significado deriva de la relación entre la actividad práctica humana (o praxis ) y los procesos históricos y sociales objetivos de los que forma parte. Las ideas no pueden entenderse fuera de su contexto social e histórico, al margen de su función y origen. Los conceptos mediante los cuales organizamos nuestro conocimiento del mundo no derivan principalmente de nuestra relación con las cosas, sino más bien de las relaciones sociales entre los usuarios de esos conceptos. Como resultado, no existe algo así como una naturaleza humana inmutable , sino solo una idea de ella que varía históricamente. Además, la filosofía y la ciencia no reflejan una realidad independiente del hombre, sino que solo son verdaderas en la medida en que expresan la tendencia de desarrollo real de una situación histórica dada.
Para la mayoría de los marxistas, la verdad era verdad sin importar cuándo y dónde se la conociera, y el conocimiento científico (que incluía al marxismo) se acumulaba históricamente como el avance de la verdad en este sentido cotidiano. Desde esta perspectiva, el marxismo no pertenece al reino ilusorio de la superestructura porque es una ciencia. En contraste, Gramsci creía que el marxismo era verdadero en el sentido socialmente pragmático, en el sentido de que al articular la conciencia de clase del proletariado , expresaba la verdad de su época mejor que cualquier otra teoría. Esta postura anticientificista y antipositivista estaba en deuda con la influencia de Benedicto Croce. Sin embargo, el historicismo de Gramsci era un historicismo absoluto que rompía con el tenor hegeliano e idealista del pensamiento de Croce y su tendencia a asegurar una síntesis metafísica en el destino histórico. Aunque Gramsci repudió la acusación, su explicación histórica de la verdad ha sido criticada como una forma de relativismo . [ cita requerida ]
En un famoso artículo escrito antes de entrar en prisión y titulado "La revolución contra Das Kapital ", Gramsci afirmaba que la Revolución de Octubre en Rusia había invalidado la idea de que la revolución socialista tenía que esperar al pleno desarrollo de las fuerzas de producción capitalistas . Esto reflejaba su opinión de que el marxismo no era una filosofía determinista . El principio de la primacía causal de las fuerzas de producción , sostenía, era una concepción errónea del marxismo. Tanto los cambios económicos como los culturales son expresiones de un proceso histórico básico, y es difícil decir qué esfera tiene primacía sobre la otra. La creencia fatalista , generalizada dentro del movimiento obrero en sus primeros años, de que éste triunfaría inevitablemente debido a leyes históricas, era, en opinión de Gramsci, un producto de las circunstancias históricas de una clase oprimida restringida principalmente a la acción defensiva, y debía abandonarse como un obstáculo una vez que la clase trabajadora fuera capaz de tomar la iniciativa. Dado que el marxismo es una filosofía de la praxis, no puede depender de leyes históricas invisibles como agentes del cambio social. La historia se define por la praxis humana y, por lo tanto, incluye la voluntad humana. Sin embargo, la fuerza de voluntad no puede lograr lo que quiera en cualquier situación dada: cuando la conciencia de la clase obrera alcanza el grado de desarrollo necesario para la acción, se encontrarán con circunstancias históricas que no pueden modificarse arbitrariamente. Sin embargo, no está predeterminado por la inevitabilidad histórica cuál de los varios desarrollos posibles se producirá como resultado de ello.
Su crítica del economicismo se extendió también a la que practicaban los sindicalistas de los sindicatos italianos. Creía que muchos sindicalistas se habían conformado con un enfoque reformista y gradualista, en el sentido de que se habían negado a luchar en el frente político además del frente económico. Mientras que Gramsci concebía a los sindicatos como un órgano de una fuerza contrahegemónica en la sociedad capitalista, los dirigentes sindicales veían a estas organizaciones simplemente como un medio para mejorar las condiciones dentro de la estructura existente. Gramsci se refería a las opiniones de estos sindicalistas como economicismo vulgar, que equiparaba al reformismo encubierto e incluso al liberalismo.
En virtud de su creencia de que la historia humana y la praxis colectiva determinan si cualquier cuestión filosófica tiene sentido o no, las opiniones de Gramsci son contrarias al materialismo metafísico y a la teoría de la "copia" de la percepción propuesta por Engels y Lenin, aunque no lo afirma explícitamente. [ cita requerida ] Para Gramsci, el marxismo no trata de una realidad que existe en y para sí misma, independientemente de la humanidad. El concepto de un universo objetivo fuera de la historia humana y de la praxis humana era, en su opinión, análogo a la creencia en Dios ; no podía haber objetividad, sino solo una intersubjetividad universal que se establecería en una futura sociedad comunista. La historia natural, por lo tanto, solo tenía sentido en relación con la historia humana. En su opinión, el materialismo filosófico, como el sentido común primitivo, era resultado de una falta de pensamiento crítico y no podía decirse, como afirmaba Lenin [15] , que se oponía a la superstición religiosa. A pesar de ello, Gramsci se resignó a la existencia de esta forma de marxismo, que podría decirse que era más cruda: la condición del proletariado como clase dependiente significaba que el marxismo, como filosofía, a menudo sólo podía expresarse en forma de superstición popular y sentido común. No obstante, era necesario desafiar eficazmente las ideologías de las clases educadas, y para ello los marxistas debían presentar su filosofía bajo una apariencia más sofisticada e intentar comprender genuinamente las opiniones de sus oponentes.
Ha habido diferentes traducciones al inglés de Cuadernos de la prisión.
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