El libro ocupa un lugar especial en su obra, ya que los textos breves y numerados no tienen una conexión teórica reconocible entre sí.
[1] Los Minima Moralia fueron escritos a partir de la conmoción sobre el terror en la Alemania fascista.
[4] Conectan temáticamente al último capítulo, con la crítica a la industria cultural, pero van mucho más allá.
El título en latín Minima Moralia (“diminuta” o “Mínima moral”) hace referencia al título en latín de una obra tradicionalmente atribuida a Aristóteles, la Magna Moralia (“Gran moral”).
Este género literario también incluye Spuren (1930) de Ernst Bloch y la colección Dämmerung.
Notizen in Deutschland, publicada por Max Horkheimer bajo el seudónimo de Heinrich Regius en Zúrich en 1934.
[11] Enmarcados en reflexiones sobre las limitaciones sociales, las circunstancias antropológicas, los fenómenos psicológicos y estéticos, se buscan las huellas de la vida "incorrecta" en un mundo completamente comercializado e instrumentalizado, remontándose hasta el comportamiento más remoto y privado.
Adorno, por lo tanto, dirige su atención a la naturaleza de los objetos y cómo los tratamos.
[18] La siguiente cita registra el diagnóstico y la intención subyacente a los aforismos: De forma programática, Adorno antepone a la primera parte de su obra la afirmación de Ferdinand Kürnberger "La vida no vive" („Das Leben lebt nicht“) como lema[19] y lo resume en la que, probablemente, sea su frase más citada: "No hay vida auténtica en la falsa”.
Los críticos vieron una contradicción en la afirmación de Adorno; porque si "toda la cosa" es falsa, entonces "no se puede decir la verdad sobre ella en absoluto".
En la literatura secundaria se plantea la cuestión de si la obra no trata también temas morales-filosóficos centrales, aunque el uso del lenguaje de Adorno no hace una distinción estricta entre una vida moralmente correcta y una éticamente buena.
Según Gerhard Schweppenhäuser, los Minima Moralia se leyeron principalmente como un rechazo de una filosofía moral en el capitalismo tardío.
Su respuesta fue: "Lo único que posiblemente se puede decir es que la vida correcta hoy es en forma de resistencia a las formas de vida incorrectas, vistas y resueltas críticamente por la conciencia más avanzada".
Por otro lado, es crítica ética en la medida en que simultáneamente muestra la imposibilidad de un comportamiento correcto en una situación social que es globalmente incorrecta, y así apunta a un límite fundamental de la determinación éticamente normativa.
[46] La conclusión de Jaeggi es: Las consideraciones éticas deben complementarse con el análisis social y la crítica.
Para Adorno, separar el principio moral del social y trasladarlo a la esfera privada significa renunciar a “la realización de la condición humana que forma parte del principio moral”.
[56] Thomas Mann agradeció a Adorno por el libro que le había enviado, al que "había estado unido magnéticamente durante días"; lo encontró "una lectura fascinante, pero solo para disfrutarla en pequeños sorbos, la alimentación más concentrada".
[68] Kersten Knipp opina que “Adorno desenmascara al mundo, en ello un gran moralista, en la tradición de Montaigne, La Bruyèrey La Rochefoucauld; con la diferencia, por supuesto, de que este poner al desnudo no le produce placer, sino sólo dolor.
De que algún día las cosas podrían ser más felices en el mundo, es una esperanza que los Mínima Moralia han abandonado por completo.“ [69] Adorno había planeado una continuación de su Minima Moralia, titulada Graeculus.
Con el título Graeculus quiso conmemorar a los Graeculi (“pequeños griegos”) de quienes Cicerón y Juvenal se burlaron y que vivieron en Roma en el siglo I a. C. trabajando como tutores privados para los romanos ricos.