El templo Sreevallabha es un templo hindú altamente ortodoxo [1] dedicado a Sreevallabha, una forma de Vishnu . [2] Está ubicado en la ciudad de Thiruvalla , en la India .
Es uno de los templos más grandes y antiguos de Kerala y ha sido un importante destino para los devotos de la India durante siglos. Es bien conocido por su grandeza arquitectónica y costumbres únicas, que son exclusivas del templo. [2] Hay tallas de piedra y madera y pinturas murales dentro del templo. Al ser uno de los 108 Divya Desams , [3] [4] el templo Sreevallabha ha sido glorificado por Alvars y muchas otras obras antiguas. Se considera el vallabha kshethram mencionado en Garuda Purana y Matsya Purana . [3] Kathakali se toca diariamente en el templo como ofrenda, lo que lo lleva a la cima en la India en términos de lugares donde Kathakali se representa en la mayor cantidad de días al año. [5] Vishnu apareció aquí como Sreevallabha para el sabio Durvasa [6] y Khandakarnan. [4] Complacido por las oraciones de una anciana brahmán, Sreevallabha encarnó como Brahmachari y mató al demonio Thokalaasuran. Posteriormente, la deidad de Sreevallabha adorada por Lakshmi y Krishna fue instalada en el templo en el 59 a.C. [1] Desde entonces hasta la fecha, el templo sigue su protocolo de adoración que se sabe que no se sigue en ningún otro lugar todavía. Se dice que el sabio Durvasa y Saptarishi [7] llegan al templo cada medianoche para adorar al Señor. El templo gobernó una de las instituciones educativas más grandes en la antigüedad y contribuyó en gran medida al desarrollo cultural y educativo de Kerala [8]
Situado a 750 metros al sur del mercado de verduras de Ramapuram [1] y a 500 metros al sur del cruce de Kavumbhagom [2] en la carretera estatal Thiruvalla - Ambalappuzha (SH-12), el templo Sreevallabha está a solo 2,5 km de la estación de tren de Thiruvalla y a 2 km del autobús KSRTC. pararse. [3] Tanto el KSRTC como los servicios de autobús privados están disponibles con frecuencia. También se encuentran disponibles servicios de taxi automático.
El templo está bajo la administración de la Junta Travancore Devaswom [3] y es un templo importante del grupo Thiruvalla. [4]
Actualmente Thiruvalla fue una vez una aldea entre 64 aldeas Namboothiri en Kerala y es uno de los asentamientos humanos más antiguos de la India . Dado que este lugar está situado en la desembocadura (vai) del río Manimala (río valla), se lo conocía como 'vallavai' y luego se transformó en 'thiruvalla'. [4] [3] Las evidencias históricas señalan que el lugar había sido habitado por humanos antes del 3000 a.C. [ cita necesaria ] Otra opinión es que el lugar lleva el nombre del templo Sreevallabha como Sreevallabhapuram y Thiruvalla en malayalam coloquial . [6] El templo de Sudarshana Chakra fue construido [5] por Sreedevi Antherjanam de Sankramangalathu Illam y fue reconstruido minuciosamente por la reina Cherumthevi en el 59 a.C. [1] El templo Sreevallabha floreció hasta convertirse en un importante centro espiritual y educativo en el año 1100 d.C. El templo había gobernado una escuela védica (thiruvalla sala) [7] con alrededor de 1500 estudiantes y 150 maestros. Allí se enseñaban Veda , Vedanta , Tarka, Mimamsa , Jyotisha , Ayurveda y Kalaripayattu [8] . El templo también poseía un hospital ayurvédico con instalaciones para admitir y tratar a 100 pacientes a la vez. Dirigiéndose a Vishnu con los nombres de Kolapiran, Thiruvazhmarvan y Sundarayan, los santos vaishnavitas tamiles Nammalvar del siglo V d.C. (2612-2622 en Divya Prabhandham ) y Thirumangai Alvar del siglo IX d.C. (paasurams 1806-1817 en Divya prabhandham) habían elogiado la gloria del templo. [3] [8] El famoso poeta sánscrito Daṇḍin (siglo VII d.C.) de Kanchi [4] mencionó el templo en sus obras. La primera obra en prosa en malayalam son las inscripciones de Thiruvalla que datan de la primera mitad del siglo XII d.C., [4] que se obtuvieron del templo durante 1915. El Unnuneeli Sandesam del siglo XIII d.C. destacó la grandeza, la belleza, la serenidad, fama y estatus del templo durante su época. [1] Otras obras que glorificaron el templo son Sreevallabha Ksethra Mahathmyam del siglo X d.C., Sreevallabha Charitham kavyam, Thukalasura Vadham Kathakali, Sreevallabha Charitham Kathakali, Sreevallabha Vijayam Kathakali, Sreevallabha Suprabhatham, Sreevallabha Karnamritha Sthothram, Yajanavali Sangrham, etc.
Desde la fecha de construcción, el templo estuvo bajo el control de thiruvalla pattillathil pottimar ( brahmanes de diez familias) hasta 1752-1753. El templo Sreevallabha surgió como un importante destino espiritual para los devotos de toda la India siglos antes. Tenía 15 sacerdotes mayores (melsanthi) y 180 sacerdotes subordinados [9] (keezhsanthi) todo el tiempo y otros 108 solo para la pooja diaria del mediodía . Temple proporcionó alojamiento y alimentos para todos los visitantes, estudiantes, maestros, etc. y también solía llevar a cabo annadanam (servir comida a los pobres) diariamente. Naivedyam de Sreevallabha solía hacerse con 45 para (un para puede alimentar a aproximadamente 100 personas) de arroz. En todos estos años, el templo adquirió una enorme cantidad de riqueza [7] que incluso solía servir comida en hojas doradas de plátano [2] y arrojarlas como sobras. También tenía miles de acres de tierra, que ahora están perdidos. Durante 1752-1753, Marthanda Varma de Travancore capturó el templo de Pathillathil Pottimar. [1] Hasta 1968, no se permitía la entrada al templo a damas ni elefantes. El templo solía estar abierto para damas solo durante Thiruvathira del mes de dhanu y Vishu de medam hasta entonces. Esta costumbre ya no se practica. Estos hechos muestran claramente cuán popular y rico era el templo en ese entonces.
Construido en la tierra silenciosa y pintoresca a orillas del río Manimala, este ícono de la arquitectura del templo de Kerala cubre un área de 8,5 acres y ocupa el primer lugar entre los templos del antiguo estado de Travancore en términos de área dentro del muro compuesto. [3] El templo está rodeado por todos lados por muros compuestos de granito rojo de 12 pies de alto, 566 pies de largo y 4,5 pies de espesor con un gopuram (torre de entrada) de dos pisos a cada lado. [2] Este enorme muro fue construido en el año 57 a.C. y se cree que fue completado en una sola noche por bhoothagana (sirvientes) del Señor. Fuera del muro este se ve un gran estanque que cubre 1,5 acres en dirección noreste con un asta de bandera de cobre en su orilla sur. Justo enfrente de la entrada este se ve una plataforma para realizar kathakali . Dentro del muro, se ve pradakshina veethi o camino de circunvalación exterior con cuatro pequeños aankottils (lugares donde se saca a la deidad y se guarda para adorar dentro del muro del templo) y uno grande en la esquina sureste. Al sureste de este se ve un oottupura o comedor que está construido en todos los demás templos solo en el lado norte y esto es exclusivo del templo Sreevallabha. [11] Al lado se pueden ver el auditorio del templo y las oficinas administrativas. En el lado suroeste se ven santuarios más pequeños para Lord Ganapathy y Ayyappan y otro auditorio. La posición de kshethra palan o guardia del templo, que se construye estrictamente en todos los templos en el lado norte, se encuentra aquí justo en frente del santuario de Ganapathy, es decir, en el lado sur, lo cual también es otra peculiaridad que no se encuentra en ningún otro lugar. [4] Las higueras y los mangos sagrados bajo los cuales meditaba el sabio Durvasa se encuentran cerca del santuario de Ayyappan . Justo en las afueras del gopuram occidental, Sankaramangalth Illam, donde vivió Sreedevi Antharjanam, se ve bien conservado para la iniciación de cualquier pooja en el templo. El gopuram del norte siempre está cerrado y abre solo para el festival Uthra Sreebali. Al noreste de pradakshina veethi, se ve un estanque de origen propio llamado Jalavanthi o Khandakarna theerthem, que se cree que contiene 64 ídolos ocultos de la deidad. Es para uso exclusivo de los sacerdotes. El lugar donde desaparecieron el sabio Vedavyasa y el sabio Durvasa se encuentra en la orilla oriental y el edificio de descanso para los sacerdotes en el lado sur. Al norte del templo se ve un santuario sin techo dedicado a Kurayappa Swamy. Aquí no hay pooja, solo plátano como naivedyam . El bahir bali vrutham o círculo exterior de piedras de sacrificio se construye en el interior de bahir pradakshina veethi. El templo koothambalam (escenario) fue destruido por un incendio en 1915. [8]La construcción más destacada del templo es el Garuda dhvaja sthambam o asta de bandera de Garuda , [4] [11] [12] el majestuoso monte águila del señor Vishnu . Esta estructura monolítica está construida completamente con granito negro y se eleva a 53,5 pies sobre el suelo con su extremo inferior tocando el nivel freático. [13] Construida en el 57 a. C., esta estructura también se construyó en una sola noche junto con el muro exterior. Y un hecho sorprendente es que no se pueden encontrar granitos negros en un área de diez millas alrededor del templo. Encima se coloca un enorme ídolo de Garuda de 3 pies, de cara al santuario principal. Desde que este asta de bandera comenzó a inclinarse y alcanzó su posición actual, se ha hecho una construcción con techo de cobre de tres niveles a su alrededor para evitar una mayor inclinación. Al oeste de esto, se puede ver el asta de la bandera dorada que se usa actualmente. [14]
Al oeste del tercer asta de la bandera, balikkalpura (sala de la piedra de sacrificio principal) está construida alrededor de una bali pitha (piedra de sacrificio principal) de diez pies de altura. Vallyambalam (edificio adjunto a naalambalam en su entrada principal y entre naalambalam y balikkalpura) es un edificio de dos pisos con techo de lámina de cobre que se levanta sobre 16 pilares de piedra. Estos pilares y el techo se destacan por sus exquisitas y minuciosas tallas que demuestran la excelencia de quienes los construyeron. El corredor central de vallyambalam conduce a naalambalam (edificio de doble pared construido alrededor del sanctum-sanctorum a distancia) con thidappalli o cocina sagrada, navakappura o espacio para navaka pooja, etc. El naalambalam cuadrado de 150 pies de largo y 11 pies de ancho está completamente hecho de piedras negras y sostenido por 54 pilares de piedra bellamente tallados con la imagen de un Salabhanjika en cada uno. [3] Fuera de naalambalam, se construye una deepasala (galaxia de lámparas de bronce) sobre madera de teca. La parte occidental de naalambalam está adornada con algunos murales y un pequeño santuario para vadakkum thevar, es decir, los ídolos de Vishnu , Shiva , Parvati , Murugan y Nritha ganapathy adorados por Sreedevi Antherjanam. [2] Dos namaskara mandapam (edificio de postración) están construidos contra ambas puertas de Sreekovil (sanctum-sanctorum) y solo los brahmanes pueden ingresar allí. El mandapam oriental es un edificio cuadrado de 24 pies de largo con techo de láminas de cobre y se sostiene sobre 12 pilares de madera y 4 de piedra. Todos estos son bien conocidos por sus finas tallas. El mandapam occidental es pequeño y también de forma cuadrada. El sreekovil circular, con techo de cobre y cúpula dorada está adornado con murales finamente grabados de Matsya , kaaliyamardana, Kurma , Dakshinamurthy , Varaha , venu gopala, maha ganapathy , Narasimha , Vamana , sudarshana , Parashurama , sree Rama , Purusha sukta , Balarama , sree Krishna. , Lakshmi , Kalki y Garuda en el sentido de las agujas del reloj. [4] Sreekovil tiene un perímetro exterior de 160 pies y tiene tres paredes concéntricas. Consagra a Sreevallabha orientado al este y Sudarshana chakra (sathrusamhaaramoorthy) orientado al oeste bajo el mismo techo. Sreevallabha es retratado con un loto en la mano derecha, chakra en la parte superior derecha, sankha en la parte superior izquierda y su mano izquierda sostenida en su cintura (kati hastham). [11]Este enorme ídolo de 7 pies de altura está situado a una altura de 10 pies, por lo que uno tiene que doblar el cuerpo para verlo y no se pueden ver ni la parte superior ni la inferior. Junto a este ídolo también se encuentran allí otros ídolos de Vishnu , Lakshmi , Dakshinamurthy , Varaha y Sreebali bimbam o ídolo procesional de Sreevallabha. A diferencia de la forma habitual de yantra, aquí Sudarsana se instala en forma humana de ocho manos con sankha (caracola), chakra (disco), gada, padma (loto), pasha (cuerda), ankusa (gancho), musala (palo) y dhanu ( arco). [9] No se sabe de ningún otro templo que consagre al señor Vishnu y al señor Sudarsana bajo el mismo techo [8]
Las leyendas tienen su propio espacio con la historia de un templo, pero nunca deben mezclarse. Al repasar las leyendas relacionadas con el templo de Sreevallabha, queda claro que aunque el ídolo de Sreevallabhan es más antiguo, fue el templo para sudarshana construido primero. Estas leyendas se pueden resumir de la siguiente manera.
Antes de la creación, mientras se encontraba en profunda meditación en el origen del universo, Vishnu se apareció a Brahma . Brahma entendió a la deidad como pudo y luego continuó adorando a Vishnu en un ídolo creado por Vishvakarma a partir de la energía concentrada del poder extremo y la vehemencia de Vishnu. A petición de Sagara , Brahma le enseñó el protocolo de adoración de Vishnu y le entregó el ídolo. Más tarde, la diosa Adi Parashakti nace como la hija de Sagara, Lakshmi . Lakshmi adoraba al mismo ídolo y Vishnu prometió casarse con ella cuando ella salió durante la agitación del océano lechoso ( Samudra Manthan ) que ocurrió durante el Satya Yuga . Esto finalmente le dio a Vishnu el nombre de Sreevallabhan (Sree, siendo otro nombre de Lakshmi, mientras que vallabhan significa esposo) y la diosa incorporó su poder al ídolo. Más tarde, Vishnu se casó con Lakshmi como había prometido.
Después de la agitación del océano lechoso, el sabio Durvasa se molestó debido a su naturaleza iracunda, lo que provocó muchos incidentes desafortunados. Buscó el consejo de su padre, Shiva , quien le indicó a Durvasa que fuera a Brahma para obtener el conocimiento de Parabrahma . Brahma le aconsejó lo mismo que le hizo a Sagara y le pidió que adorara a Vishnu. Durvasa junto con 63 discípulos llegaron a la Tierra y encontraron un lugar adecuado y lo llamaron Mallikavanam ( bosque de jazmines ). Durvasa meditó bajo dos árboles adosados, un árbol de mango y una higuera sagrada . Más tarde, en el Treta Yuga , Vishnu se apareció al sabio. Cuando apareció Vishnu , el agua brotó de la tierra y Durvasa lavó los pies del Señor con ella. Complacido con la devoción del sabio, Vishnu prometió estar presente en el lugar para siempre con la condición de que el sabio le sirviera cada vez que apareciera en una forma que todos pudieran visualizar. (El lugar donde Durvasa meditó está al suroeste del templo y los brotes de agua se convirtieron en el tanque de Jalavanthy).
A pesar de ser hijo de Shiva , Khandakarnan era un demonio horrible que solía sacrificar animales para complacer a su padre Shiva y nunca perdía ninguna oportunidad de humillar a Vishnu . [15] Tenía un par de cascabeles como aretes para poder escuchar solo el nombre de Shiva, lo que solía cantar siempre. Como no obtuvo la salvación ni siquiera después de mucho tiempo, le preguntó a Shiva el motivo. Shiva decidió enseñarle. Dado que el poder de Shiva y Vishnu es el mismo, le aconsejó que adorara a Vishnu. [15] Dirigida por Durvasa, Khandakarnan llega al bosque de jazmines. Allí, se bañó en Jalavanthy y al instante, el agua bendita lo limpió de sus malas acciones. Khandakarnan se dio cuenta de su error y tiró sus aretes Shaiva y consiguió un nuevo par de aretes Vaisnava para poder escuchar solo el nombre de Vishnu a partir de entonces. Durante el Dvapara Yuga , Vishnu apareció frente a él y fue liberado. [16] Por esto, el tanque Jalavanthy se hizo famoso con el nombre de Khandakarna Theerthem.
Poco después de la construcción de Dvaraka , Sagara regaló muchas cosas preciosas, incluido el ídolo Sreevallabhan, a Krishna. Krishna se lo entregó a su amigo Satyaki y le dijo: “No hay nada mejor en el mundo para adorar a Vishnu que el ídolo de Sreevallabhan. Adorar a Vishnu directamente y adorar a este ídolo se considera lo mismo. Tiene el poder de lavar los pecados de todas las vidas”. [8] Satyaki pidió permiso a Krishna para construir un templo y el arquitecto celestial Vishvakarma construyó el templo en Dvārakā . El sabio Vedavyasa instaló el ídolo y Durvasa enseñó a los sacerdotes el protocolo de adoración. Durante el final de Dvapara Yuga , Satyaki entregó el ídolo a Garuda y le pidió que lo mantuviera a salvo para los humanos en Kali Yuga . Garuda fue a la isla Ramanaka y allí la adoró. Adorar al ídolo liberó a Garuda de todas sus maldiciones. Cuando llegó el momento del regreso de Garuda a Vaikuntha , había escondido el ídolo en el lecho del río Netravati (en el actual distrito de Dakshina Kannada , Karnataka ) [11]
El área alrededor del bosque de jazmines se convirtió en un asentamiento humano hace miles de años y surgió como un centro espiritual y educativo de alto perfil con enorme riqueza y poder humano. [6] En ese momento sólo las familias brahmanes eran no menos de 3000 y los brahmanes de la Casa Sankaramangalath disfrutaban del máximo estatus entre ellas. Pero la Casa Sankaramangalath corría el riesgo de extinción ya que sólo vivían allí una anciana y su hijo menor, Narayana Bhattathiri. Bhattathiri se casó con una mujer llamada Sreedevi Antharjanam en contra de los deseos de otros de que ellos también obtendrían su riqueza haciendo que sus hijas se casaran con él. Sreedevi Antherjanam tenía todas las buenas cualidades pero era analfabeto. Dado que la alfabetización era obligatoria para los brahmanes e incluso las mujeres conocían bien el sánscrito, ser analfabeto era una cuestión de humillación y los brahmanes envidiosos nunca perdían la oportunidad de humillar a Antharjanam, a lo que ella nunca prestaba atención. [2] Como la pareja no tuvo hijos incluso mucho después del matrimonio, comenzaron a ayunar en el día de Ekadashi (día 11), que es muy auspicioso para Vishnu. El método adoptado por Antharjanam para el ayuno fue el más difícil, lo que la hizo dejar de comer y dormir por completo e hizo que su sirviente Sreedevi y su hijo Mukundan siguieran el voto. [6] Como eran demasiado ricos, Antharjanam comenzó a dar comida a cualquiera en cualquier momento, lo que sólo aumentó la envidia de los brahmanes ortodoxos .
Con el paso del tiempo, Bhattathiri murió y Antherjanam quedó viudo. Como realizaba regularmente el ayuno de Ekadashi , se convirtió en una buena devota de Vishnu. Sin embargo, estaba profundamente preocupada por no poder ayunar porque no podía leer un panchangam (calendario astrológico) y porque otros humillarían su analfabetismo si les preguntara. Pero de alguna manera encontró un día de Ekadashi y para marcar los días, guardaba una piedra en una olla cada día para saber cuándo habían pasado 15 días. [6] Pero muchas veces el día real de Ekadashi era un día antes o un día después de lo que ella pensaba debido al cambio en la apariencia de la luna . Esto provocó más humillación y la gente empezó a asociar todo tipo de actos testarudos con su nombre. Pero un día, para sorpresa de todos, dos astrólogos confirmaron que el día era Ekadashi en la Casa Sankaramangalath, mientras que era Dashami (décimo día) en todos los demás lugares. [9] Asombrados por este incidente, la gente entendió y aceptó la devoción incondicional de Antherjanam y comenzaron a llamarla “Sankaramangalathamma” o “Chankrothamma” con respeto. Esto llevó a toda la aldea a realizar el ayuno de Ekadashi el mismo día que lo hizo Antharjanam.
Después de muchos años, Mallikavanam fue atacado por un terrible demonio llamado Thukalasuran que saqueaba a todos y le gustaba comer carne humana joven. [8] Al mismo tiempo, un yakshini también llegó al camino occidental hacia la aldea, atacando a todos los que se cruzaban en su camino. [17] Esto hizo que muchos abandonaran el lugar y el lugar quedó restringido a visitantes y forasteros. Al ser demasiado mayor, Antharjanam no podía moverse, pero se volvió muy difícil encontrar un niño brahmán para continuar con sus deberes. Cuando los brahmanes visitaban su casa, a ella le resultaba difícil lavarles los pies y ofrecerles comida como era costumbre. Un día, Antharjanam no pudo encontrar ningún niño brahmán y lloró frente a su ídolo Vishnu, pidiéndole que no rompiera la costumbre que había seguido durante muchos años. Al mismo tiempo, un joven brahmán con un palo de oro en la mano se acercó y pidió comida. Antharjanam se alegró de verlo y le pidió que viniera después del baño ya que necesitaba completar los rituales de Ekadashi . Descartando todas las advertencias que le había dado Antharjanam, el joven avanzó hacia el río donde vivía Thukalasuran. Se produjo una gran pelea entre el niño y Thukalasuran. Finalmente, el poste dorado se convirtió en el Sudarshana Chakra y mató a Thukalasuran, desmembrando su cuerpo y su ejército. [6] [8] [17] Después de esto, lavó su chakra manchado de sangre en el río e instaló el Shivalinga que era adorado por Thukalasuran en la cima de una colina (en la actual Thukalasuran). Al llegar a la entrada norte de la aldea, conquistó y ató las manos de la yakshini y la arrojó a un pozo. El niño la enterró con piedras y ella murió asfixiada. El niño instaló un ídolo de Durga en el montículo de roca y pidió a la diosa que protegiera la ciudad desde todas las direcciones. La diosa estuvo de acuerdo apareciendo en 3 templos de la zona. [17]
Más tarde, el niño con otros cinco niños llegó a la Casa Sankaramangalath. Antharjanam completó todos los rituales y les sirvió comida en hojas de nuez de areca, ya que el rakshasa había destruido todas las plantaciones de plátanos . Como Antharjanam no tenía encurtidos en casa y los encurtidos eran un alimento habitual para los brahmanes, la diosa Lakshmi , disfrazada de ama de casa, entró en escena y sirvió thrippuli (una especie de encurtido ) al niño. [6] Sabiendo que Thukalasuran había sido asesinado por el niño, la gente vino a visitarlo y le pidió al niño que les mostrara su palo dorado para postrarse frente a él. El niño instaló el templo en la forma Chakrathazhwar mirando hacia el oeste en el terreno elevado al este hacia ellos y convocó a su adoración diaria. Sreedevi Antharjanam decidió construir un templo allí y le pidió a un hombre llamado Pathillathil Pottimar que fuera el administrador. [6] El pueblo reunido pagó sus ofrendas al ídolo y se postró ante él. Luego el niño se quitó el chal, mostrando su pecho resplandeciente adornado con la marca de Srivatsa y la diosa Lakshmi que residía allí, para que Antharjanam confirmara sorprendentemente que él no era otro que Vishnu y después de que Vishnu mostrara su forma universal ( Vishwarupa ) a su familia, Antharjanam, su El siervo y el hijo del siervo obtuvieron la salvación al fusionarse con Él. Este incidente ocurrió en 2998 a. C. [5] [8] y posteriormente el bosque recibió el nombre de Chakrapuram (el lugar del Chakra). Los cinco muchachos que acompañaron a Vishnu eran el sabio Durvasa y sus discípulos. El lugar donde vivió Thukalasuran ahora se conoce como Thukalassery , el lugar donde fue asesinado se conoce como Konnakkulangara , y el lugar donde Vishnu lavó su chakra se conoce como Chakrashaalanakadavu , el lugar donde mató al yakshini e instaló el ídolo de Durga se conoce como Thiruverankavu y los tres santuarios Durga alrededor del área eran conocidos como Aalumthuruthy , Karunaattukaavu y Padappaad . La Casa Sankaramangalath todavía está bien conservada fuera del templo cerca de su puerta occidental y se considera el lugar de origen del templo. Por lo tanto, cualquier costumbre que se siga en el templo comienza aquí únicamente. [17] El lugar donde cayó la cabeza del demonio se llama Talaiyaru , los brazos cayeron en Muttaru y las piernas cayeron en Kalaru . El lugar donde se instaló el Chakra se llama Chakrakaalvu . [18]
Alrededor de 3000 años después de este incidente, el rey Cheraman Perumal visitó el templo y su esposa, la reina Cherumdevi, expresó su deseo de construir un santuario para Vishnu adjunto al santuario de Sudarshana, teniendo que reconstruir toda la estructura. [8] Ordenaron un ídolo de Vishnu de Tamil Nadu después de la construcción del templo. Una noche, la Reina tuvo un sueño en el que Garuda, disfrazado de brahmán, le informaba sobre el ídolo de Sreevallabhan y le pedía que lo instalara allí. Con la ayuda de Garuda y los brahmanes de Tulu , Cheraman Perumal trajo el ídolo desde el río Netravathi a Chakrapuram para su instalación. Pero durante la ceremonia de instalación, el ídolo no cabía en el pedestal, los sacerdotes sintieron algo sobrenatural y todos salieron cerca del tanque Jalavanthy. Luego oyeron tocar instrumentos celestiales y cantar himnos védicos desde el interior. Cuando salieron corriendo y abrieron la puerta del altar, vieron el ídolo instalado en el lugar correcto con una luz resplandeciente por todas partes y un par de plátanos en una hoja de palma de nuez de Areca frente al ídolo. Dos sabios celestiales salieron del sanctasanctórum y desaparecieron en la orilla oriental del Jalavanthy y fueron Durvasa y Vyasa . [17] A partir de entonces, Chakrapuram pasó a llamarse Sreevallabhapuram. El ídolo que ordenó el Rey había sido instalado en el templo Sree Krishna, Malayinkeezhu , Thiruvananthapuram . El templo Sreevallabha fue construido por Uliyannoor Perumthachan , el autor intelectual de la arquitectura. El muro del templo y el asta de la bandera fueron terminados en un solo día en el año 57 a.C. por la cuadrilla del Señor. [9] Perumthachan había hecho un ídolo panchaloha de Garuda que actualmente está instalado en la parte superior del asta de la bandera. Poco después de la instalación, Garuda intentó volar y Perumthachan lo detuvo arrojándole su hacha, lo que le provocó una lesión en las alas y Garuda cayó. El actual asta de bandera de cobre está construido allí donde Garuda había caído durante este incidente.
Después de un incidente en el que una mujer obtuvo la salvación dentro del santuario, las mujeres se sintieron más atraídas por el templo. Una serie de eventos desfavorables ocurrieron después de que una dama que había sido encantada por la belleza del hermoso ídolo entró al sanctum-sanctorum para casarse con el Señor [4] [8] y los administradores decidieron prohibir a las mujeres ingresar al templo después de un consejo astrológico. Pero a petición, acordaron permitir que las mujeres dos veces al año, en el día de Arudra Darshanam del mes de Dhanu y el día del festival de Vishu en el mes de Medam [11], cuando la deidad se vestirá con barro, cenizas, ropas rasgadas, etc. verse feo. La prohibición fue eliminada en 1968.
Una mañana temprano, Vilwamangalam Swamiyar visitó el templo mientras un grupo de danza realizaba danza Kathakali . Swamiyar quedó asombrado por no sentir la presencia de la deidad en su interior. Cuando llegó al recinto exterior, vio a un joven brahmán observando la danza y lo reconoció nada menos que como el Señor. De repente, Vishnu desapareció en el templo diciendo que Swamiyar lo molestó mientras disfrutaba de la danza, su favorita. A partir de entonces, Kathakali se convirtió en una ofrenda importante y se realiza regularmente en el templo. [12] El famoso santo vaisnavita Nammalvar había visitado el templo por la noche y durmió en el templo por cansancio. En su sueño, Vishnu apareció como Padmanabha, durmiendo en el océano de leche, Chakrapani, el niño Krishna mostrando el universo entero. y el sistema solar en su boca y Vamana , quien pidió tres grandes zancadas al rey demonio Mahabali . [4] [9]
Vishnu en el templo Sreevallabha está siendo adorado en su forma cósmica, original y trascendental Purusha , que puede entenderse a partir de (1) el uso de diferentes moola manthra/himno fundamental para diferentes aspectos de Purusha , contrario al uso estricto de un solo himno fundamental en todos los templos. [19] (2) el sanctum-sanctorum está construido de tal manera que la parte superior e inferior de la deidad no pueden verse ya que Virat purusha no tiene origen ni fin, [1] (3) Peetha pooja, que es obligatorio en todos Los templos vaidika no se realizan aquí ya que Purusha carece de origen y fin, [11] (4) vestir a la deidad solo con ropas blancas o azafrán, al contrario de la ropa amarilla popular utilizada para los templos de Vishnu de vaidika sampradaya, que sugiere la eternidad de Purusha y (5) los rituales y costumbres que se siguen en el templo incluyen toda la adoración a Shaiva, Vaisnava y Shakteya que ahora se practican en vaidika sampradaya porque Purusha es lo último y otros son solo aspectos de Purusha . [19] Generalmente todos los templos de Kerala siguen la escuela de adoración Vaidika basada en el libro Tantrasamuchayam. Pero el templo Sreevallabha no sigue Tantrasamuchayam y sigue su propia escuela llamada Pancharaathra Vidhaanam. No se sabe que otros templos lo sigan, pero el templo Thripunithura Sree Poornathrayeesa sigue una escuela de adoración algo similar a la del templo Sreevallabha. [8] [20] El templo nunca ha cambiado sus protocolos de adoración desde el 59 a.C. [4] y es dudoso que cualquier otro templo siga un sistema tan antiguo.
Esto no debe confundirse con Pancharatra Agama de los vaisnavitas , que es completamente una Vaidika Āgama Sampradaya establecida, mientras que Pancharaathra Vidhanam es completamente Vaidika Sampradaya de origen en el año 4 a.C. [4] [9] Pero la base para ambos es la misma: cinco aspectos espontáneos de Purusha : Param, Vyooham, Vibhavam, Antharyaami y Archa, pero estos tienen explicaciones completamente diferentes en la tradición védica y la tradición Āgama. Durvasa Samhitha basado en Pancharaathra Vidhaanam del sabio Durvasa explica los rituales a realizar. Se sigue el libro Yajanavali , la esencia de Durvasa Samhitha para adorar a Vishnu [8] [20] y Ahirbudhnya Samhitha para Sudarshanamoorthy. [8] Considerando a Srishti, Sthithi y Laya como las tejas de los cinco aspectos de Purusha , aquí se realizan cinco pooja y la deidad está adornada como Brahmachari , Grihastha y Sanyasi en diferentes formas durante estos pooja. [11] Estas costumbres son muy ortodoxas y no se pueden encontrar en ningún otro lugar. [4] La base de cada templo es la energía impulsada a través del mantra Moola/himno fundamental (del Dios respectivo), que nunca debe cambiarse/abusarse y usarse estrictamente durante cada pooja. De lo contrario, cambia la chaitanya o energía del templo y se cree que produce efectos desastrosos tanto para el templo como para el lugar donde está situado, que deben rectificarse mediante procedimientos penitenciales costosos y complicados. Por lo tanto, ningún templo tiene múltiples moola manthram, mientras que el templo Sreevallabha usa diferentes moola manthram para diferentes ocasiones. [19] Este es solo un ejemplo para mostrar cuán únicas son las costumbres que se siguen aquí y, desde lo básico, todo es completamente diferente.
Diariamente se realizan cinco pooja principales contigo naivedyam y tres sreebali. [8] Comienza con palliyunarthal o despertar a la deidad seguido de abhishekam o bañarse con 12 vasijas de agua santificada con cantos védicos. A esto le sigue malar naivedyam . Luego comienza Usha Pooja, que es Purusha sukta pradhana. En este momento, el ídolo estará vestido como un brahmachari con un mundu blanco de 18 pies de largo con uthareeyam y dos guirnaldas de flores. [1] Luego se realiza el nivedyam principal seguido de usha deepaaradhana. A esto le sigue el primer sreebali (sacrificar comida a toda la tripulación de la deidad). Pantheeradi pooja comienza después de un breve intervalo en el que la deidad está vestida únicamente con mundu , angavastram y tulasi de color amarillo azafrán. No se utilizan adornos durante esto ya que la deidad se asume como Yogeeshwara. [2] Esto también se llama Purushanarayana pooja. Luego sigue Madhyahna/ucha pooja o pooja del mediodía en el que se supone que la deidad es thriloka chakravarthi, es decir, el emperador de los tres mundos, grihastha bhava, adornado con todos los adornos y guirnaldas, especialmente las guirnaldas kesaadipaadam. Ucha pooja se completa en tres partes, una dentro del sanctum-sanctorum, otra en navaka pooja y la tercera es el paala namaskaaram. En este momento se realizan ucha nivedyam y paala namaskaaram, seguidos de sreebali y el cierre del templo. Se abre el templo por la tarde y después de un tiempo se realiza deepparaadhana o adoración de lámparas. Luego sigue el cuarto pooja en el que se supone que la deidad es sreemad naarayanan y estos dos pooja están en Sthithi sankalpa. Pronto se realiza athazha pooja / quinto pooja en el que se supone que Sreevallabha es Parabrahma , Yathi bhava, en Laya sankalpa. [4] Ahora la deidad estará vestida con un solo mundu de color azafrán y solo una guirnalda de tulasi. Después del tercer sreebali, Lakshminarayana pooja se realiza como parte de la ceremonia de dormir y el sanctum-sanctorum se cierra manteniendo los artículos necesarios para una pooja adentro para Sage Durvasa [11] junto con Saptarishi [21] que vienen a medianoche todos los días para ardhayaama pooja. Se cree que Sage Durvasa también realiza siempre naivedya y, por lo tanto, prasanna pooja está abierta y naivedyam se hace cerrada, contrariamente a otras tradiciones del templo de Kerala. Había cinco familias Namboothiri Brahmin y diez familias Tulu Brahmin designadas como melsanthi o sacerdotes principales junto con 180 keezhsanthi o sacerdotes subordinados. También se necesitaban otros 108 brahmacharins para el paala namaskaaram diario. Thanthram (poder de realizar rituales en el templo) es para tres familias, a saber. Familias Thukalasseri Tharayil Kuzhikkattu, Thekkedathu Kuzhikkattu [8] y Memena Kuzhikkattu.[1] Ahora solo hay dos melsanthi en lugar de 15. Cualquier tipo de pooja que se realice aquí debe realizarse después de realizar una adoración simbólica o comenzarla en Sankaramangalath Illam, ya que se considera el moola sthaana (lugar de origen) del templo Sreevallabha. .
El templo Sreevallabha es bien conocido por sus raras costumbres de carácter altamente ortodoxo. En 1997, el famoso poeta y ex sacerdote principal Vishnunarayanan Namboothiri fue destituido de su cargo porque había cruzado el mar para dirigirse a la Conferencia del Milenio sobre la Integración de la Ciencia y la Conciencia, en Gran Bretaña, lo que resultó en un sacrilegio religioso que evocó la ira de su propia persona. comunidad ya que iba en contra de las costumbres del templo. [22] [23] [24] Y sólo después de una serie de penitencias, se le permitió continuar en su cargo. [25] [26] Los sacerdotes estrictamente deben bañarse en Jalavanthy antes de entrar al templo y nunca usarán ceniza sagrada o vibhoothi, solo se debe usar pasta de sándalo. El sumo sacerdote debe tener 50 años, estar casado y nunca debe ser aquel cuya familia tenga derechos hereditarios para adorar cualquier templo de Shiva. [9] Cada tres años se puede cambiar de sacerdote. Además, los sacerdotes que ingresan al santuario de Sreevallabhan tienen prohibido ingresar incluso a otros santuarios del templo. Para eso habrá sacerdotes separados. Los devotos tampoco deben usar nunca cenizas sagradas dentro de los muros del templo. [11] a pesar de que es el prasada dado. Lo utilizarán únicamente en el exterior. A los devotos masculinos no se les permite usar camisas, camisetas, etc. Se puede encontrar una descripción detallada de tales costumbres en el libro Sreevallabha Mahakshethra Charithram del historiador P.Unnikrishnan Nair.
Se recomiendan cuatro circunvalaciones o pradakshina en el templo, de las cuales una debe realizarse afuera y tres dentro del naalambalam. Ingrese por la puerta este, gire a la izquierda y adore a Ganapathy , Shiva y Ayyappan en el lado sur. Después de rodear los higos sagrados y los mangos que crecen juntos, diríjase a Sankaramangalath Illam, justo afuera de la puerta occidental. [1] Regrese al templo y camine por el sendero de circunvalación norte. Saluden a Kali en la puerta norte y Kurayappa nadó también. Visite Jalavanthy y Salute Vedavyasa y Durvasa en su orilla oriental. Gire a la derecha hacia Garuda dhwajam y adore a Garuda antes de entrar a naalambalam. En naalambalam, adore a Vadakkumthevar y Vishwak sena fuera del santuario y dentro del santuario Sreevallabha, Lakshmi , Bhudevi , Varaha y Dakshinamurthy a través de la puerta oriental y Sudarshana Chakra a través de la puerta occidental. [4]
Hay dos festivales principales [16] : thiru uthsavam y Uthra Sreebali. En el templo Sreevallabha, Uthsavam se lleva a cabo dando importancia a aaraattu (baño sagrado) y dura diez días y termina con Pushya nakshatra de kumbham (febrero-marzo) del calendario malayalam . [8] Sus costumbres y procedimientos son mucho complicados y comienzan con kodiyett o izar la bandera del festival en el asta. Dos días antes del kodiyett, se realizan los procedimientos de santificación del templo. Luego, en el día del kodiyettu, se iza la bandera sagrada. Todos los días se realizan poojas especiales junto con sreebhoothabali (sacrificio de comida a toda la tripulación de la deidad) al mediodía. En la noche del séptimo día, pallivetta (costumbre hecha según la creencia de que la deidad ahuyenta a todos los espíritus malignos) y el décimo día el baño sagrado o aarattu. Se realiza en el río cerca de Thukalassery y las deidades de Sreevallabha y Sudarshana moorthy son llevadas de regreso al templo después de deepa aaradhana en el templo Thukalassery Mahadeva, acompañadas de una gran y colorida procesión y el templo se cierra. [1] Uthra Sreebali, el festival más grande del templo, se lleva a cabo en el mes malayalam de Meenam (marzo-abril). [4] Este es el festival de las tres Diosas a quienes Sreevallabha les había pedido que protegieran a Thiruvalla y se lleva a cabo cuando vienen al Templo Sreevallabha para encontrarse con ambos Señores. Estas diosas son de los templos Aalumthuruthy, Padappattu y Karunaattu kaavu, donde el festival del templo comienza el mismo día del mes de Meenam . [27] Antes de su baño sagrado en el octavo día, las tres diosas se dirigen al templo Sreevallabha, donde su puerta norte se abre sólo en ese momento para ellas. Las diosas ingresan al templo por la puerta norte y son recibidas tocando 18 grupos de instrumentos y son dirigidas hacia balikkalpura donde los dos Señores estarán esperando para recibirlas. Luego se toca Ashtapadi y se hace sreebali. A esto le sigue el baile jeevatha de las Diosas en medio de muchas lámparas. Luego, las Diosas proceden a su baño sagrado y el templo de la Diosa de Aalumthuruthy regresa al templo de Sreevallabha al mediodía del día siguiente en Sreebali, cuando Vishnu le da vishu kaineettam. [11] Cuando termina el sreebali, el programa termina y las deidades son llevadas de regreso a los respectivos templos. Se dice que participar en todo Uthra Sreebali lava los pecados de todos los nacimientos, ya que todas las deidades védicas y puránicas participan en él. Otros ayunos importantes según el calendario malayalam son el Thiruvonam del mes Chingam , Thirunaal (chitra nakshatra) en el mes Thulam , Thirunaal chirappu (chitra nakshatra) en el mes Vrischika, Ardra de Dhanumes, Srebali durante Makara Sankrama, Vishu en el mes de Medam y Nira Puthari durante Karkidakam . [2]
El templo funciona desde las 4 am hasta el mediodía por la mañana y desde las 5 pm hasta las 8 pm [16] [15] Los horarios de los eventos principales son los siguientes. Por la mañana, a las 4.00 am, Palli unarthal [28] /desperta a la deidad. 04.30 am = Nirmalya Darsanam / viendo a la deidad en el gesto del día anterior. 05.00 am = Abhishekam/baño sagrado. 06.00 am = Malar nivedyam. [1] 06.30 am = Primera pooja o Usha pooja seguida de Nivedyam. 08.00 am = Primer Sreebali (procesión afuera). [1] 09.00 am = Pantheeradi pooja o cuarta pooja. [28] 10.45 am = Ucha pooja o tercer pooja con Nivedyam. 11.30 am = Ucha Sreebali. 12.00 pm = El templo cierra 05.00 pm = El templo abre [28] 06.30 pm = Deepa Araadhana 07.00 pm = Cuarto pooja 07.30 pm = Athazha pooja o quinto pooja con Nivedyam 08.00 pm = Tercer Sreebali y el templo cierra [28]
Las cuatro ofrendas principales son Paala Namaskaaram, Kathakali , Pantheerayiram y Kesadipaadam Garland. Paala Namaskaaram [11] es en realidad parte de la tercera pooja alrededor de las 10:45 am y sirve comida con platos específicos a la deidad y a los brahmanes en hojas de palma de nuez de areca, mientras Sreedevi Antharjanam servía lo mismo al Señor. Antes, hacer 108 Paala Namaskaaram diariamente era un ritual en el Templo y ahora, debido a la escasez de brahmanes, se reduce a solo uno, [9] que también lo realizan los devotos como ofrenda. Es necesario reservar con al menos un par de años de antelación para conseguir la fecha. Como se dijo, Kathakali se reproduce diariamente por la noche como una ofrenda [12] y las historias principales son Duryodhana Vadham (aniquilación de Duryodhana), Santhana Gopalam (historia de Arjuna), Kuchela Vrutham (historia de Kuchela) Sreevallabha Vijayam (gloria de Sreevallabha). ) y Thokalaasura Vadham (aniquilación de Thokalaasura). Santhana Gopalam es famoso por conseguir hijos para quienes no tienen hijos, DuryodhanaVadham contra los enemigos, Kuchela Vrutham por eliminar la pobreza y los otros dos por cumplir todos los deseos. [2] Pantheerayiram está ofreciendo 12.001 plátanos a través de un ritual especial [8] a la deidad, ya que el plátano fue la primera ofrenda a la deidad poco después de la instalación. Es muy caro y normalmente se realiza en Pantheeradi Pooja. La guirnalda Kesaadipaadam es una guirnalda de flores que mide aproximadamente 15 pies y la deidad estará adornada con ella durante la tercera y cuarta pooja. [4] Y hay muchas otras ofrendas que deben realizarse únicamente durante poojas específicas. [1]
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