Los supervivientes del Holocausto son personas que sobrevivieron al Holocausto , definido como la persecución e intento de aniquilación de los judíos por parte de la Alemania nazi y sus aliados antes y durante la Segunda Guerra Mundial en Europa y el norte de África. No existe una definición universalmente aceptada del término y se ha aplicado de diversas formas a los judíos que sobrevivieron a la guerra en la Europa ocupada por los alemanes u otros territorios del Eje, así como a aquellos que huyeron a países aliados y neutrales antes o durante la guerra. En algunos casos, los no judíos que también sufrieron persecución colectiva bajo el régimen nazi también se consideran sobrevivientes del Holocausto. La definición ha evolucionado con el tiempo.
Entre los supervivientes del Holocausto se incluyen aquellos civiles perseguidos que todavía estaban vivos en los campos de concentración cuando fueron liberados al final de la guerra, o aquellos que habían sobrevivido como partisanos o habían sido escondidos con la ayuda de no judíos , o habían escapado. a territorios fuera del control de los nazis antes de que se implementara la Solución Final .
Al final de la guerra, los problemas inmediatos que enfrentaron los sobrevivientes del Holocausto fueron la recuperación física y emocional del hambre, el abuso y el sufrimiento que habían experimentado; la necesidad de buscar a sus familiares y reunirse con ellos si alguno de ellos aún estuviera vivo; reconstruir sus vidas regresando a sus antiguos hogares o, más a menudo, emigrando a lugares nuevos y más seguros porque sus hogares y comunidades habían sido destruidos o porque estaban en peligro por nuevos actos de violencia antisemita .
Una vez que se abordaron las necesidades iniciales e inmediatas de los sobrevivientes del Holocausto, surgieron cuestiones adicionales. Ejemplos de ello incluían bienestar social y atención psicológica, reparaciones y restitución por la persecución, el trabajo esclavo y las pérdidas de propiedad que habían sufrido, la restitución de libros, obras de arte y otros bienes robados saqueados a sus legítimos propietarios, la recopilación de testimonios y testimonios de supervivientes, la conmemoración de familiares asesinados y comunidades destruidas, y atención a supervivientes discapacitados y ancianos, por nombrar sólo algunos.
El término "sobreviviente del Holocausto" se aplica a los judíos que vivieron los exterminios masivos llevados a cabo por los nazis. Sin embargo, el término también se puede aplicar a aquellos que no quedaron bajo el control directo del régimen nazi en Alemania o en la Europa ocupada , pero se vieron sustancialmente afectados por él, como los judíos que huyeron de Alemania o de sus países de origen para escapar de los nazis. , y nunca vivieron en un país controlado por los nazis después de que Adolf Hitler llegó al poder, pero vivieron en él antes de que los nazis pusieran en práctica la " Solución Final ", u otros que no fueron perseguidos por los propios nazis, pero sí por sus aliados o colaboradores tanto en los países satélites nazis como en los países ocupados. [1]
Yad Vashem , el monumento oficial del Estado de Israel a las víctimas del Holocausto, define a los sobrevivientes del Holocausto como judíos que vivieron bajo control nazi, ya sea directo o indirecto, durante cualquier período de tiempo, y sobrevivieron. Esta definición incluye a los judíos que pasaron toda la guerra viviendo bajo regímenes colaboracionistas nazis, incluidos Francia , Bulgaria y Rumania , pero que no fueron deportados, así como a los judíos que huyeron o fueron obligados a abandonar Alemania en la década de 1930. Además, otros refugiados judíos se consideran sobrevivientes del Holocausto, incluidos aquellos que huyeron de sus países de origen en Europa del Este para evadir al ejército invasor alemán y pasaron años viviendo en la Unión Soviética . [2]
El Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos ofrece una definición más amplia de sobrevivientes del Holocausto: "El Museo honra a cualquier persona como sobreviviente, judía o no judía, que fue desplazada, perseguida o discriminada debido a motivos raciales, religiosos, étnicos, sociales y políticas políticas de los nazis y sus colaboradores entre 1933 y 1945. Además de los ex reclusos de campos de concentración , guetos y prisiones, esta definición incluye, entre otros, a las personas que vivieron como refugiados o a las personas que vivieron escondidas." [3]
En los últimos años del siglo XX, a medida que evolucionaba la conciencia pública sobre el Holocausto, otros grupos que anteriormente habían sido ignorados o marginados como sobrevivientes comenzaron a compartir sus testimonios con proyectos conmemorativos y a buscar restitución por sus experiencias. Uno de esos grupos estaba formado por sobrevivientes sinti (gitanos) de la persecución nazi que iniciaron una huelga de hambre en Dachau , Alemania, en 1980 para llamar la atención sobre su situación y exigir rehabilitación moral por su sufrimiento durante el Holocausto, y Alemania Occidental reconoció formalmente el genocidio de los romaníes en 1982. [4] [5] Otro grupo que ha sido definido como sobrevivientes del Holocausto está formado por "sobrevivientes de la huida", es decir, refugiados que huyeron hacia el este hacia áreas controladas por los soviéticos desde el comienzo de la guerra, o La NKVD deportó a personas a diversas partes de la Unión Soviética . [6] [7]
La creciente conciencia sobre categorías adicionales de sobrevivientes ha impulsado una ampliación de la definición de sobrevivientes del Holocausto por parte de instituciones como Claims Conference , Yad Vashem y el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos para que pueda incluir a los sobrevivientes de huidas y a otras personas que anteriormente estaban excluidas de la restitución y reconocimiento, como aquellos que vivieron escondidos durante la guerra, incluidos los niños que fueron escondidos para protegerlos de los nazis. [7]
Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, en septiembre de 1939, alrededor de nueve millones y medio de judíos vivían en los países europeos que ya estaban bajo el control de la Alemania nazi o que serían invadidos o conquistados , ya sea voluntariamente o por la fuerza durante la guerra. [8] [9] Casi dos tercios de estos judíos europeos, casi seis millones de personas, fueron aniquilados, de modo que al final de la guerra en Europa en mayo de 1945, alrededor de 3,5 millones de ellos habían sobrevivido. [1] [10] En enero de 2024, alrededor de 245.000 supervivientes estaban vivos. [11]
Quienes lograron mantenerse con vida hasta el final de la guerra, en diversas circunstancias, son los siguientes:
Entre 250.000 y 300.000 judíos resistieron los campos de concentración y las marchas de la muerte , aunque decenas de miles de ellos estaban tan débiles o enfermos que incluso con atención médica posterior a la liberación, murieron a los pocos meses de la liberación. [10] [12]
Otros judíos de toda Europa sobrevivieron porque los alemanes y sus colaboradores no lograron completar las deportaciones y los asesinatos en masa antes de que llegaran las fuerzas aliadas, o los regímenes colaboracionistas fueron derrocados antes de que se pudiera llevar a cabo la Solución Final . Así, por ejemplo, en Europa occidental , alrededor de las tres cuartas partes de la población judía de antes de la guerra sobrevivió a los Holocaustos en Francia e Italia , aproximadamente la mitad sobrevivió en Bélgica , mientras que sólo una cuarta parte de la población judía de antes de la guerra sobrevivió en los Países Bajos . [13] Alrededor de un tercio de los judíos austríacos y el 70% de los judíos alemanes que no huyeron de esos países en 1939 fueron asesinados. [14] En Europa oriental y sudoriental, la mayoría de los judíos de Bulgaria sobrevivieron a la guerra, [15] así como el 60% de los judíos en Rumania [16] y casi el 30% de la población judía en Hungría . [17] Dos tercios sobrevivieron en la Unión Soviética . [18] Bohemia , Eslovaquia y Yugoslavia perdieron alrededor del 80% de sus poblaciones judías. [14] En Polonia , [9] los estados bálticos y Grecia , cerca del 90% de los judíos fueron asesinados por los nazis y sus colaboradores locales. [19] [10] [20] [21]
En toda Europa, unos pocos miles de judíos también sobrevivieron escondidos, o con documentos falsos haciéndose pasar por no judíos, escondidos o ayudados por no judíos que arriesgaron sus vidas para rescatar a judíos individualmente o en pequeños grupos. Varios miles de judíos también sobrevivieron escondiéndose en densos bosques de Europa del Este y como partisanos judíos resistiendo activamente a los nazis, protegiendo a otros fugitivos y, en algunos casos, trabajando con grupos partisanos no judíos para luchar contra los invasores alemanes. [10]
El grupo más grande de supervivientes fueron los judíos que lograron escapar de la Europa ocupada por los alemanes antes o durante la guerra. Los judíos habían comenzado a emigrar desde Alemania en 1933, una vez que los nazis llegaron al poder , y desde Austria a partir de 1938, después del Anschluss . Cuando comenzó la guerra en Europa, aproximadamente 282.000 judíos habían abandonado Alemania y 117.000 habían abandonado Austria. [22]
Sólo el 10% de los judíos polacos sobrevivieron a la guerra. [21] La mayoría de los supervivientes (alrededor de 300.000) fueron aquellos que huyeron a la Polonia ocupada por los soviéticos y al interior de la Unión Soviética entre el inicio de la guerra en septiembre de 1939 y la invasión alemana de la Unión Soviética en junio de 1941. [21 ] [20] Las autoridades soviéticas deportaron a decenas de miles de ellos al Asia Central soviética , Siberia y otras partes remotas del país. [20] Algunos deportados soportaron trabajos forzados, condiciones extremas, hambre y enfermedades. Sin embargo, la mayoría logró sobrevivir, a pesar de las duras circunstancias. [6] [7]
Después de la invasión alemana de la Unión Soviética, más de un millón de judíos soviéticos huyeron hacia el este, hacia el interior. Durante la guerra, algunos judíos europeos lograron escapar a países europeos neutrales , como Suiza, que permitió la entrada a casi 30.000 pero rechazó a otros 20.000; España, que permitió la entrada de casi 30.000 refugiados judíos entre 1939 y 1941, en su mayoría procedentes de Francia, en su camino a Portugal, pero bajo la presión alemana permitió la entrada de menos de 7.500 entre 1942 y 1944; Portugal, que permitió la entrada a miles de judíos para que pudieran continuar su viaje desde el puerto de Lisboa hacia Estados Unidos y Sudamérica; y Suecia, que permitió la entrada de algunos judíos noruegos en 1940, y en octubre de 1943 aceptó a casi toda la comunidad judía danesa, rescatada por el movimiento de resistencia danés , que organizó la fuga de 7.000 judíos daneses y de 700 de sus parientes no judíos en pequeñas barcos de Dinamarca a Suecia. Alrededor de 18.000 judíos escaparon mediante inmigración clandestina a Palestina desde Europa central y oriental entre 1937 y 1944 en 62 viajes organizados por el Mossad l'Aliyah Bet (Organización para la Inmigración Ilegal), que fue establecida por los líderes judíos en Palestina en 1938. Estos viajes se realizaron en condiciones peligrosas durante la guerra, con cientos de vidas perdidas en el mar. [10] [20] [23]
Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, los judíos que habían sobrevivido a los campos de concentración nazis , los campos de exterminio y las marchas de la muerte , así como los judíos que habían sobrevivido escondiéndose en los bosques o escondiéndose con los rescatistas, sufrían casi todos hambre , agotamiento y la abusos que habían soportado, y decenas de miles de supervivientes continuaron muriendo de debilidad, comiendo más de lo que sus cuerpos demacrados podían soportar, enfermedades epidémicas, agotamiento y el shock de la liberación. Algunos supervivientes regresaron a sus países de origen mientras que otros intentaron salir de Europa inmigrando a Palestina u otros países. [24] [25]
Para los supervivientes, el fin de la guerra no puso fin a su sufrimiento. La liberación misma fue extremadamente difícil para muchos sobrevivientes y la transición hacia la libertad del terror, la brutalidad y el hambre que acababan de soportar fue frecuentemente traumática:
Mientras las fuerzas aliadas se abrían camino a través de Europa y capturaban áreas que habían sido ocupadas por los alemanes, descubrieron los campos de concentración y exterminio nazis. En algunos lugares, los nazis habían intentado destruir todas las pruebas de los campos para ocultar los crímenes que allí habían perpetrado. En otros lugares, los aliados sólo encontraron edificios vacíos, ya que los nazis ya habían trasladado a los prisioneros, a menudo en marchas de la muerte, a otros lugares. Sin embargo, en muchos campos, los soldados aliados encontraron cientos o incluso miles de supervivientes débiles y hambrientos. Las fuerzas soviéticas llegaron al campo de concentración de Majdanek en julio de 1944 y pronto se toparon con muchos otros sitios, pero a menudo no hicieron público lo que habían encontrado; Las unidades británicas y estadounidenses en el frente occidental no llegaron a los campos de concentración en Alemania hasta la primavera de 1945. [12] [26]
Cuando las tropas aliadas entraron en los campos de exterminio, descubrieron miles de supervivientes judíos y no judíos sufriendo hambre y enfermedades, viviendo en las condiciones más terribles, muchos de ellos muriendo, junto con montones de cadáveres, huesos y cenizas humanas de los Víctimas del asesinato en masa nazi. Los libertadores no estaban preparados para lo que encontraron, pero hicieron todo lo posible para ayudar a los supervivientes. A pesar de ello, miles de personas murieron en las primeras semanas después de la liberación. Muchos murieron a causa de enfermedades. Algunos murieron a causa del síndrome de realimentación , ya que después de una inanición prolongada, sus estómagos y cuerpos no podían soportar los alimentos normales. Los supervivientes tampoco tenían posesiones. Al principio, todavía tenían que usar los uniformes del campo de concentración porque no tenían otra ropa que usar. [12] [27]
Durante las primeras semanas de liberación, los sobrevivientes enfrentaron el desafío de comer alimentos adecuados, en cantidades apropiadas para sus condiciones físicas; recuperarse de enfermedades, lesiones y fatiga extrema y reconstruir su salud; y recuperar cierta sensación de normalidad mental y social. Casi todos los supervivientes también tuvieron que afrontar la pérdida de muchos seres queridos, muchos de los cuales eran los únicos de toda su familia que quedaban con vida, así como la pérdida de sus hogares, actividades o medios de vida anteriores y formas de vida. [24] [28]
Mientras los sobrevivientes enfrentaban los enormes desafíos de reconstruir sus vidas rotas y encontrar a los miembros restantes de su familia, la gran mayoría también descubrió que necesitaban encontrar nuevos lugares para vivir. Volver a la vida como era antes del Holocausto resultó imposible. Al principio, tras la liberación, numerosos supervivientes intentaron regresar a sus hogares y comunidades anteriores, pero las comunidades judías habían sido devastadas o destruidas y ya no existían en gran parte de Europa, y regresar a sus hogares con frecuencia resultó ser peligroso. Cuando las personas intentaron regresar a sus hogares desde los campamentos o escondites, se encontraron con que, en muchos casos, sus hogares habían sido saqueados o tomados por otros. La mayoría no encontró ningún familiar superviviente, se encontró con la indiferencia de la población local en casi todas partes y, en Europa del Este en particular, fue recibida con hostilidad y, a veces, con violencia. [24] [29] [30]
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Los supervivientes judíos que no podían o no querían volver a sus antiguos hogares, en particular aquellos cuyas familias enteras habían sido asesinadas, cuyas casas, barrios o comunidades enteras habían sido destruidas, o que se enfrentaban a una renovada violencia antisemita, fueron conocidos con el término " Sh'erit ha-Pletah " ( hebreo : el remanente superviviente ). La mayoría de los supervivientes que integraban el grupo conocido como Sh'erit ha-Pletah eran originarios de países de Europa central y oriental, mientras que la mayoría de los de países de Europa occidental regresaron a ellos y rehabilitaron sus vidas allí. [24]
La mayoría de estos refugiados se reunieron en campos de desplazados en las zonas de ocupación británica, francesa y estadounidense de Alemania , y en Austria e Italia. Las condiciones en estos campos eran duras y primitivas al principio, pero una vez que se cubrieron las necesidades básicas de supervivencia, los refugiados organizaron representantes campo por campo, y luego una organización coordinadora para los distintos campos, para presentar sus necesidades y solicitudes. a las autoridades, supervisar las actividades culturales y educativas en los campos y abogar por que se les permita salir de Europa e inmigrar al Mandato Británico de Palestina u otros países. [25]
La primera reunión de representantes de supervivientes en los campos de desplazados tuvo lugar unas semanas después del final de la guerra, el 27 de mayo de 1945, en el campo de St. Ottilien , donde formaron y denominaron la organización " Sh'erit ha-Pletah " . actuar en su nombre ante las autoridades aliadas. Después de que la mayoría de los supervivientes en los campos de desplazados emigraron a otros países o se reasentaron, el Comité Central de She'arit Hapleta se disolvió en diciembre de 1950 y la organización se disolvió en la Zona Británica de Alemania en agosto de 1951. [25] [31]
Por lo tanto, el término " Sh'erit ha-Pletah " se utiliza habitualmente en referencia a los refugiados y personas desplazadas judías en el período posterior a la guerra, desde 1945 hasta aproximadamente 1950. En la investigación histórica, este término se utiliza para los judíos en Europa y el norte de África en los cinco años aproximadamente después de la Segunda Guerra Mundial.
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los no judíos que habían sido desplazados por los nazis regresaron a sus hogares y comunidades. Para los judíos, sin embargo, decenas de miles no tenían hogares, familias o comunidades a las que pudieran regresar. Además, después de haber experimentado los horrores del Holocausto, muchos querían abandonar Europa por completo y restaurar sus vidas en otros lugares donde encontrarían menos antisemitismo . Otros judíos que intentaron regresar a sus residencias anteriores se vieron obligados a irse nuevamente al encontrar sus casas y propiedades robadas por sus antiguos vecinos y, particularmente en Europa central y oriental, después de ser recibidos con hostilidad y violencia . [24] [29] [30] [32] [33]
Como no tenían otro lugar adonde ir, alrededor de 50.000 sobrevivientes del Holocausto sin hogar se reunieron en campos de personas desplazadas (PD) en Alemania, Austria e Italia. La emigración a la Palestina del Mandato todavía estaba estrictamente limitada por el gobierno británico y la emigración a otros países como Estados Unidos también estaba severamente restringida. A los primeros grupos de supervivientes en los campos de desplazados se unieron refugiados judíos de Europa central y oriental, que huyeron a las zonas de ocupación británica y estadounidense en Alemania a medida que las condiciones de la posguerra empeoraban en el este. En 1946, se estimaba que unos 250.000 supervivientes judíos desplazados (unos 185.000 en Alemania, 45.000 en Austria y 20.000 en Italia) estaban alojados en cientos de centros de refugiados y campos de desplazados administrados por los ejércitos de Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia, y el Administración de las Naciones Unidas para Socorro y Rehabilitación (UNRRA). [27] [24] [25] [32]
Al principio, los supervivientes soportaron condiciones espantosas en los campos de desplazados. Las instalaciones del campo eran muy pobres y muchos supervivientes padecían graves problemas físicos y psicológicos. La ayuda exterior tardó al principio en llegar a los supervivientes. Además, los supervivientes a menudo se encontraban en los mismos campos que prisioneros alemanes y colaboradores nazis, que habían sido sus verdugos hasta hace poco, junto con un mayor número de trabajadores forzados no judíos liberados y refugiados de etnia alemana que huían del ejército soviético, y allí Hubo frecuentes incidentes de violencia antijudía. A los pocos meses, tras la visita y el informe del representante del presidente Roosevelt, Earl G. Harrison , las autoridades estadounidenses reconocieron la necesidad de establecer campos de refugiados separados para los supervivientes judíos y mejorar las condiciones de vida en los campos de refugiados. La administración militar británica, sin embargo, tardó mucho más en actuar, temiendo que reconocer la situación única de los supervivientes judíos pudiera de algún modo ser percibido como un respaldo a sus llamamientos a emigrar a Palestina y enemistarse aún más con los árabes de allí. Así, los refugiados judíos tendieron a reunirse en los campos de desplazados de la zona americana. [12] [33] [34] [35] [36]
Los campos de desplazados se crearon como centros temporales para facilitar el reasentamiento de los refugiados judíos sin hogar y para atender las necesidades humanitarias inmediatas, pero también se convirtieron en comunidades temporales donde los supervivientes comenzaron a reconstruir sus vidas. Con la ayuda enviada por organizaciones de ayuda judías como el Comité de Distribución Conjunta (JDC) en Estados Unidos y la Unidad de Ayuda Judía en Gran Bretaña, se abrieron hospitales y escuelas, especialmente en varios de los campos donde había un gran número de niños y quedaron huérfanos y los supervivientes reanudaron sus actividades culturales y prácticas religiosas. Muchos de sus esfuerzos estaban destinados a prepararse para la emigración de Europa a vidas nuevas y productivas en otros lugares. Establecieron comités para representar sus asuntos ante las autoridades aliadas y ante un público más amplio, bajo el nombre hebreo de Sh'erit ha-Pletah , una organización que existió hasta principios de los años cincuenta. La vida política rejuveneció y el movimiento sionista asumió un papel de liderazgo , y la mayoría de los desplazados judíos declararon su intención de trasladarse a un Estado judío en Palestina. [7] [24] [32] [33] [37]
El manejo lento y errático de las cuestiones relativas a los desplazados y refugiados judíos, y el aumento sustancial de personas en los campos de desplazados en 1946 y 1947, atrajeron la atención internacional; La opinión pública generó una mayor presión política para levantar las restricciones a la inmigración a países como Estados Unidos, Canadá y Australia, así como para que las autoridades británicas dejaran de detener a refugiados que intentaban salir de Europa hacia Palestina y de encarcelarlos en internamientos . campos en Chipre o devolverlos a Europa. El trato dado por Gran Bretaña a los refugiados judíos, como el manejo del barco de refugiados Exodus , conmocionó a la opinión pública de todo el mundo y se sumó a las demandas internacionales de establecer un Estado independiente para el pueblo judío. Esto llevó a Gran Bretaña a remitir el asunto a las Naciones Unidas, que votaron en 1947 a favor de la creación de un Estado judío y uno árabe . Así, cuando terminó el Mandato Británico en Palestina en mayo de 1948, se estableció el Estado de Israel , y de inmediato se permitió la entrada sin restricciones a los barcos de refugiados judíos. Además, Estados Unidos también cambió su política de inmigración para permitir la entrada de más refugiados judíos en virtud de las disposiciones de la Ley de Personas Desplazadas , mientras que otros países occidentales también aliviaron las restricciones a la emigración. [24] [25] [30]
La apertura de las fronteras de Israel después de su independencia, así como la adopción de regulaciones de emigración más indulgentes en los países occidentales con respecto a los sobrevivientes, llevaron al cierre de la mayoría de los campos de desplazados en 1952. Föhrenwald , el último campo de desplazados en funcionamiento, cerró en 1957. 136.000 habitantes de campos de personas desplazadas, más de la mitad del total, emigraron a Israel; unos 80.000 emigraron a Estados Unidos y el resto a otros países, incluidos Canadá, Australia, Sudáfrica, México y Argentina. [37] [38]
Tan pronto como terminó la guerra, los supervivientes empezaron a buscar familiares y, para la mayoría, éste era su objetivo principal una vez cubiertas sus necesidades básicas de comida, ropa y refugio. [29]
Los comités judíos locales en Europa intentaron registrar a los vivos y dar cuenta de los muertos. Los padres buscaban a los niños que habían escondido en conventos, orfanatos o con familias de acogida. Otros sobrevivientes regresaron a sus hogares originales para buscar familiares o recopilar noticias e información sobre ellos, con la esperanza de un reencuentro o al menos la certeza de saber si un ser querido había fallecido. La Cruz Roja Internacional y las organizaciones de ayuda judías crearon servicios de búsqueda para apoyar estas búsquedas, pero las investigaciones a menudo llevaban mucho tiempo debido a las dificultades en las comunicaciones y al desplazamiento de millones de personas por el conflicto, las políticas nazis de deportación y destrucción, y las reubicaciones masivas de poblaciones en Europa central y oriental. [29] [39] [38]
Los servicios de localización fueron creados por organizaciones como el Congreso Judío Mundial , la Sociedad Hebrea de Ayuda a Inmigrantes (HIAS) y la Agencia Judía para Palestina . Esto dio lugar a la exitosa reunificación de los supervivientes, a veces décadas después de su separación durante la guerra. Por ejemplo, el Servicio de Localización del Congreso Judío Americano , en cooperación con otras organizaciones, finalmente localizó con éxito a 85.000 supervivientes y reunió con sus familias a 50.000 parientes muy dispersos en todas partes del mundo. [40] Sin embargo, el proceso de buscar y encontrar a familiares perdidos a veces llevaba años y, para muchos supervivientes, continuaba hasta el final de sus vidas. En muchos casos, los supervivientes buscaron durante toda su vida a miembros de su familia, sin saber su suerte. [41] [42] [43] [44]
En Israel , donde emigraron muchos sobrevivientes del Holocausto, algunos familiares se reunieron después de encontrarse por casualidad. Muchos supervivientes también encontraron a familiares de los que habían sido separados mediante avisos de familiares desaparecidos publicados en los periódicos y un programa de radio dedicado a reunir familias llamado ¿ Quién reconoce, quién sabe? [45]
Al principio, los supervivientes simplemente publicaban notas escritas a mano en los foros de mensajes de los centros de ayuda, los campos de personas desplazadas o los edificios de la comunidad judía donde se encontraban, con la esperanza de que los familiares o amigos a quienes buscaban los vieran, o en el mismo Al menos, que otros supervivientes transmitieran información sobre las personas que buscaban. Otros publicaron avisos en boletines de campos de desplazados y de organizaciones de supervivientes, y en periódicos, con la esperanza de volver a conectarse con familiares que habían encontrado refugio en otros lugares. Algunos supervivientes se pusieron en contacto con la Cruz Roja y otras organizaciones que elaboraron listas de supervivientes, como la Administración de Socorro y Rehabilitación de las Naciones Unidas , que estableció una Oficina Central de Búsqueda para ayudar a los supervivientes a localizar a familiares que habían sobrevivido a los campos de concentración. [29] [38]
Se recopilaron varias listas en folletos y publicaciones más grandes, que eran más permanentes que las notas originales o los avisos de los periódicos. Una de esas primeras compilaciones, "Sharit Ha-Platah" ( Remanente sobreviviente ), se publicó en 1946 en varios volúmenes con los nombres de decenas de miles de judíos que sobrevivieron al Holocausto, recopilados principalmente por Abraham Klausner , un capellán del ejército de los Estados Unidos que visitó muchos de los campos de desplazados del sur de Alemania y recopiló listas de las personas allí, añadiendo posteriormente nombres adicionales de otras zonas. [46] [47]
El primer "Registro de supervivientes judíos" ( Pinkas HaNitzolim I ) fue publicado por la Oficina de Búsqueda de Familiares Desaparecidos de la Agencia Judía en 1945, y contenía más de 61.000 nombres compilados a partir de 166 listas diferentes de supervivientes judíos en varios países europeos. En 1945 también se publicó un segundo volumen del "Registro de supervivientes judíos" ( Pinkas HaNitzolim II ), con los nombres de unos 58.000 judíos en Polonia. [48] [49]
Los periódicos fuera de Europa también comenzaron a publicar listas de supervivientes y sus ubicaciones a medida que se conoció información más específica sobre el Holocausto hacia el final y después de la guerra. Así, por ejemplo, el periódico judío alemán " Aufbau " , publicado en la ciudad de Nueva York, imprimió numerosas listas de supervivientes judíos del Holocausto ubicados en Europa, desde septiembre de 1944 hasta 1946. [50]
Con el tiempo, se establecieron muchos registros de supervivientes del Holocausto. Inicialmente, se trataba de registros en papel, pero a partir de la década de 1990, un número cada vez mayor de registros se digitalizaron y se pusieron a disposición en línea. [51]
Después de la guerra, los padres judíos a menudo pasaron meses y años buscando a los niños que habían escondido . En casos afortunados, descubrieron que sus hijos todavía estaban con el rescatador original. Muchos, sin embargo, tuvieron que recurrir a avisos en los periódicos, servicios de búsqueda y registros de supervivientes con la esperanza de encontrar a sus hijos. Estas búsquedas frecuentemente terminaban en angustia: los padres descubrían que su hijo había sido asesinado o había desaparecido y no podían encontrarlo. En el caso de los niños escondidos, miles de personas que habían estado ocultas con no judíos ahora eran huérfanos y ningún familiar superviviente quedaba con vida para recuperarlos. [39] [33]
Para los niños que habían sido escondidos para escapar de los nazis, a menudo había más en juego que simplemente encontrar o ser encontrados por sus familiares. Aquellos que eran muy jóvenes cuando fueron escondidos no recordaban a sus padres biológicos ni sus orígenes judíos y la única familia que habían conocido era la de sus salvadores. Cuando eran encontrados por familiares u organizaciones judías, por lo general tenían miedo y se resistían a dejar a los únicos cuidadores que recordaban. Muchos tuvieron que luchar para redescubrir sus verdaderas identidades. [39] [52]
En algunos casos, los rescatistas se negaron a entregar a los niños escondidos , particularmente en los casos en que eran huérfanos, no recordaban sus identidades o habían sido bautizados y acogidos en instituciones cristianas. Las organizaciones judías y sus familiares tuvieron que luchar para recuperar a estos niños, incluidas batallas por la custodia en los tribunales. Por ejemplo, el asunto Finaly no terminó hasta 1953, cuando los dos jóvenes hermanos Finaly, supervivientes huérfanos bajo la custodia de la Iglesia católica en Grenoble, Francia, fueron entregados a la tutela de su tía, después de intensos esfuerzos para asegurar su regreso a su familia. [53] [54]
En el siglo XXI, el desarrollo de las pruebas de ADN con fines genealógicos ha proporcionado en ocasiones información esencial a las personas que intentan encontrar a familiares de los que fueron separados durante el Holocausto, o recuperar su identidad judía, especialmente los niños judíos que fueron escondidos o adoptados. por familias no judías durante la guerra. [55] [56]
Después de la guerra, se produjo violencia antijudía en varios países de Europa central y oriental , motivada en diversos grados por el antagonismo económico, incrementada por la alarma de que los supervivientes que regresaran intentarían recuperar sus casas y propiedades robadas, así como antiguos mitos antisemitas . más notablemente el libelo de sangre . El mayor pogromo antijudío ocurrió en julio de 1946 en Kielce , una ciudad en el sureste de Polonia, cuando los alborotadores mataron a 41 personas e hirieron a 50 más. A medida que se difundió la noticia del pogromo de Kielce, los judíos comenzaron a huir de Polonia , percibiendo que allí no había un futuro viable para ellos, y este patrón de violencia antijudía de posguerra se repitió en otros países como Hungría, Rumania, Eslovaquia y Ucrania. La mayoría de los supervivientes intentaron abandonar Europa y construir nuevas vidas en otros lugares. [30] [57] [58] [59]
Así, unos 50.000 supervivientes se reunieron en campos de personas desplazadas (PD) en Alemania, Austria e Italia y se les unieron refugiados judíos que huían de Europa central y oriental, en particular de Polonia, a medida que las condiciones de la posguerra empeoraban allí. En 1946, se estimaba que había 250.000 judíos desplazados, de los cuales 185.000 estaban en Alemania, 45.000 en Austria y unos 20.000 en Italia. Cuando terminó el Mandato Británico en Palestina en mayo de 1948 y se estableció el Estado de Israel , casi dos tercios de los supervivientes emigraron allí. Otros fueron a países occidentales a medida que se aliviaron las restricciones y surgieron oportunidades para emigrar. [24] [25]
Los supervivientes del Holocausto sufrieron durante los años de guerra y después de ellos de muchas maneras diferentes, física, mental y emocionalmente. [60]
La mayoría de los supervivientes quedaron profundamente traumatizados tanto física como mentalmente y algunos de los efectos duraron toda su vida. Esto se expresaba, entre otras formas, en el trauma emocional y mental de sentir que estaban en un "planeta diferente" que no podían compartir con los demás; que no habían o no habían podido procesar el duelo por sus seres queridos asesinados porque en ese momento estaban consumidos por el esfuerzo requerido para sobrevivir; y muchos se sintieron culpables por haber sobrevivido cuando otros no. Este terrible período dejó a algunos supervivientes con cicatrices tanto físicas como mentales, que posteriormente los investigadores caracterizaron como "síndrome del campo de concentración" (también conocido como síndrome del superviviente ).
No obstante, muchos supervivientes sacaron fuerza interior y aprendieron a afrontar la situación, restauraron sus vidas, se mudaron a un nuevo lugar, formaron una familia y desarrollaron carreras exitosas. [61]
Después de la guerra, muchos sobrevivientes del Holocausto se esforzaron por registrar testimonios sobre sus experiencias durante la guerra y recordar a los familiares perdidos y las comunidades destruidas . Estos esfuerzos incluyeron tanto relatos personales como memorias de acontecimientos escritas por supervivientes individuales sobre los acontecimientos que habían vivido, así como la recopilación de libros de recuerdo de comunidades destruidas llamados libros de Yizkor , normalmente impresos por sociedades o grupos de supervivientes de una localidad común. [62] [63] [64]
Los sobrevivientes y testigos también participaron brindando testimonios orales sobre sus experiencias. Al principio, estos tenían como objetivo principal procesar a los criminales de guerra y, a menudo, solo muchos años después, con el fin de contar sus experiencias para ayudar a procesar los acontecimientos traumáticos que habían sufrido, o con fines educativos y de registro histórico. [62] [65]
Organizaciones, como el Instituto de la Fundación Shoah de la USC , llevaron a cabo varios programas para recopilar tantos testimonios de historia oral de los sobrevivientes como fuera posible. [66] Además, los sobrevivientes también comenzaron a hablar en eventos educativos y conmemorativos en escuelas y para otras audiencias, además de contribuir y participar en la construcción de museos y monumentos conmemorativos para recordar el Holocausto .
Algunos supervivientes comenzaron a publicar memorias inmediatamente después de que terminó la guerra, sintiendo la necesidad de escribir sobre sus experiencias, y cada año se publicaron alrededor de una docena de memorias de supervivientes durante las dos primeras décadas después del Holocausto, a pesar de un público general que estaba en gran medida indiferente a leerlos. Sin embargo, muchos supervivientes sintieron que no podían describir sus experiencias a quienes no habían vivido el Holocausto. Quienes pudieron grabar testimonios sobre sus experiencias o publicar sus memorias lo hicieron en yiddish . [1] [62]
El número de memorias que se publicaron aumentó gradualmente a partir de la década de 1970, lo que indica tanto la creciente necesidad y la capacidad psicológica de los supervivientes de relatar sus experiencias, como un creciente interés público en el Holocausto impulsado por acontecimientos como la captura y el juicio de Adolf Eichmann en 1961, las amenazas existenciales a los judíos presentadas por la Guerra de los Seis Días en 1967 y la Guerra de Yom Kippur de 1973, la transmisión en muchos países de la serie documental de televisión " Holocausto " en 1978 y la creación de nuevos centros conmemorativos del Holocausto. y monumentos conmemorativos, como el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos . [62]
Se ha reconocido que la escritura y publicación de memorias, que prevalecen entre los sobrevivientes del Holocausto, están relacionadas con el procesamiento y la recuperación de recuerdos sobre el pasado traumático. [65] A finales del siglo XX, las memorias del Holocausto habían sido escritas por judíos no sólo en yiddish, sino también en otros idiomas, incluidos hebreo, inglés, francés, italiano, polaco y ruso. Fueron escritos por supervivientes de campos de concentración/exterminio, y también por aquellos que habían estado escondidos o que habían logrado huir de territorios controlados por los nazis antes o durante la guerra, y en ocasiones también describían acontecimientos posteriores al Holocausto, incluida la liberación y reconstruir vidas después de la destrucción. [62]
Las memorias de los supervivientes, al igual que otros relatos personales, como los testimonios orales y los diarios, son una importante fuente de información para la mayoría de los estudiosos de la historia del Holocausto , ya que complementan fuentes más tradicionales de información histórica y presentan los acontecimientos desde puntos de vista únicos de las experiencias individuales. dentro de una totalidad mucho mayor, y estos relatos son esenciales para comprender la experiencia del Holocausto. [1] [62] Si bien los propios historiadores y sobrevivientes son conscientes de que el recuento de experiencias es subjetivo a la fuente de información y la agudeza de la memoria, se les reconoce que tienen colectivamente "un núcleo firme de memoria compartida" y la sustancia principal de la historia. Los relatos no niegan contradicciones e inexactitudes menores en algunos de los detalles. [67] [68]
Los libros de Yizkor (Recuerdo) fueron compilados y publicados por grupos de sobrevivientes o sociedades de antiguos residentes para conmemorar a los familiares perdidos y las comunidades destruidas y fue una de las primeras formas en que se conmemoró comunitariamente el Holocausto. El primero de estos libros apareció en la década de 1940 y casi todos se publicaron normalmente de forma privada y no por empresas editoriales. Se estima que se han publicado más de 1.000 libros de este tipo, aunque en cantidades muy limitadas. [63] [64] [69]
La mayoría de estos libros están escritos en yiddish o hebreo , mientras que algunos también incluyen secciones en inglés u otros idiomas, dependiendo de dónde fueron publicados. Los primeros libros de Yizkor se publicaron en Estados Unidos, principalmente en yiddish, la lengua materna de los landsmanschaften y de los supervivientes del Holocausto. A partir de la década de 1950, después de la inmigración masiva de sobrevivientes del Holocausto al recién independizado Estado de Israel, la mayoría de los libros de Yizkor se publicaron allí, principalmente entre mediados de la década de 1950 y mediados de la de 1970. Desde finales de la década de 1970, hubo una disminución en el número de libros conmemorativos colectivos, pero un aumento en el número de memorias personales de los sobrevivientes. La mayoría de los libros de Yizkor estaban dedicados a las comunidades judías de Europa del Este en Polonia, Rusia, Lituania, Letonia, Rumania y Hungría, y menos libros estaban dedicados a las comunidades del sudeste de Europa. [64]
Desde la década de 1990, muchos de estos libros, o secciones de ellos, se han traducido al inglés, digitalizados y disponibles en línea. [70] [71]
En el período inmediato de posguerra, los funcionarios de los campos de desplazados y las organizaciones que brindaban ayuda a los sobrevivientes realizaron entrevistas con los sobrevivientes principalmente con el fin de brindarles asistencia física y ayudar con la reubicación. También se realizaron entrevistas con el fin de reunir pruebas sobre crímenes de guerra y para el registro histórico. [72] Estos estuvieron entre los primeros testimonios registrados de las experiencias del Holocausto de los sobrevivientes.
Algunos de los primeros proyectos para recopilar testimonios de testigos comenzaron en los campos de desplazados, entre los propios supervivientes. Periódicos del campo como Undzer Shtimme ("Nuestra Voz"), publicado en el campo Hohne ( Bergen-Belsen ), y Undzer Hofenung ("Nuestra Esperanza"), publicado en el campo de Eschwege , (Kassel) publicaron los primeros relatos de testigos presenciales de las experiencias judías bajo el régimen nazi. regla, y una de las primeras publicaciones sobre el Holocausto, Fuhn Letsn Khurbn ("Acerca de la destrucción reciente"), fue producida por miembros del campo de desplazados y finalmente se distribuyó por todo el mundo. [7] [33]
En las décadas siguientes, se hizo un esfuerzo concertado para registrar los recuerdos y testimonios de los supervivientes para la posteridad. Los judíos franceses estuvieron entre los primeros en establecer un instituto dedicado a la documentación del Holocausto en el Centro de Documentación Judía Contemporánea . [33] En Israel, el monumento conmemorativo de Yad Vashem se estableció oficialmente en 1953; la organización ya había iniciado proyectos que incluían la adquisición de documentación sobre el Holocausto y testimonios personales de supervivientes para sus archivos y biblioteca. [73] [74]
La mayor colección de testimonios se reunió finalmente en el Instituto de la Fundación Shoah de la USC , que fue fundado por Steven Spielberg en 1994 después de realizar la película La lista de Schindler . Originalmente llamada Survivors of the Shoah Visual History Foundation, pasó a formar parte de la Universidad del Sur de California en 2006. La misión de la fundación era grabar en vídeo los relatos personales de 50.000 supervivientes del Holocausto y otros testigos, objetivo que logró en 1999 y luego superado. [75]
En 2002, se inauguró una colección de testimonios de sobrevivientes del Holocausto sinti y romaníes en el Centro Cultural y de Documentación de los Sinti y Roma Alemanes en Heidelberg, Alemania. [75]
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Se ha establecido una amplia gama de organizaciones para abordar las necesidades y problemas de los sobrevivientes del Holocausto y sus descendientes. Inmediatamente después de la guerra, se creó "Sh'erit ha-Pletah " para satisfacer las necesidades físicas y de rehabilitación inmediatas en los campos de personas desplazadas y defender el derecho a inmigrar. Una vez que estos objetivos se cumplieron en gran medida a principios de la década de 1950, la organización se disolvió. En las décadas siguientes, los supervivientes establecieron organizaciones locales, nacionales y, finalmente, internacionales para abordar las necesidades físicas, emocionales y sociales a largo plazo, y también se crearon organizaciones para grupos específicos como los niños supervivientes y los descendientes, especialmente niños, de los supervivientes. A partir de finales de la década de 1970, comenzaron a celebrarse conferencias y reuniones de supervivientes, sus descendientes, así como de rescatadores y libertadores, que a menudo fueron el impulso para el establecimiento y mantenimiento de organizaciones permanentes.
En 1981, alrededor de 6.000 supervivientes del Holocausto se reunieron en Jerusalén para el primer Encuentro Mundial de Supervivientes Judíos del Holocausto. [76] [77]
En 1988, el Centro de Organizaciones de Sobrevivientes del Holocausto en Israel se estableció como una organización que agrupa a 28 grupos de sobrevivientes del Holocausto en Israel para defender los derechos y el bienestar de los sobrevivientes en todo el mundo y ante el Gobierno de Israel, y para conmemorar el Holocausto y su resurgimiento. del pueblo judío. En 2010 fue reconocida por el gobierno como la organización representativa de toda la población de supervivientes en Israel. En 2020, representaba a 55 organizaciones y una población de sobrevivientes cuya edad promedio era de 84 años [78].
Los niños supervivientes del Holocausto fueron a menudo los únicos que sobrevivieron de toda su familia extensa, y muchos más quedaron huérfanos. Este grupo de supervivientes incluía niños que habían sobrevivido en los campos de concentración o de exterminio, escondidos con familias no judías o en instituciones cristianas, o que habían sido enviados fuera de peligro por sus padres en Kindertransports , o que habían escapado con sus familias a zonas remotas. ubicaciones en la Unión Soviética o Shanghai en China. Después de la guerra, los niños supervivientes a veces eran enviados al cuidado de parientes lejanos en otras partes del mundo, a veces aceptados de mala gana y maltratados o incluso abusados. Se prestó poca atención a sus experiencias, recuerdos y comprensión de los terribles acontecimientos que habían sufrido como niños víctimas de los nazis y sus cómplices. [79]
En las décadas de 1970 y 1980, pequeños grupos de estos supervivientes, ahora adultos, comenzaron a formarse en varias comunidades de todo el mundo para afrontar sus dolorosos pasados en entornos seguros y comprensivos. La Primera Conferencia Internacional sobre Hijos de Supervivientes del Holocausto tuvo lugar en 1979 bajo los auspicios de Zachor, el Centro de Recursos sobre el Holocausto. A la conferencia asistieron unos 500 supervivientes, hijos de supervivientes y profesionales de la salud mental y se estableció una red para hijos de supervivientes del Holocausto en Estados Unidos y Canadá. [80]
La Red Internacional de Hijos de Sobrevivientes Judíos del Holocausto celebró su primera conferencia internacional en la ciudad de Nueva York en 1984, a la que asistieron más de 1.700 hijos de supervivientes del Holocausto con el propósito declarado de crear una mayor comprensión del Holocausto y su impacto en el mundo contemporáneo. y establecer contactos entre los hijos de sobrevivientes en los Estados Unidos y Canadá. [81]
La Federación Mundial de Niños Judíos Sobrevivientes del Holocausto y sus Descendientes fue fundada en 1985 para reunir a los niños sobrevivientes y coordinar actividades a nivel mundial. La organización comenzó a realizar conferencias anuales en ciudades de Estados Unidos, Canadá, Europa e Israel. También se reconoció que los descendientes de los supervivientes se habían visto profundamente afectados por las historias de sus familias. Además de las conferencias anuales para construir una comunidad entre los niños sobrevivientes y sus descendientes, los miembros hablan sobre sus historias de supervivencia y pérdida, de resiliencia, del heroísmo de la resistencia judía y la autoayuda para otros judíos, y de los Justos de las Naciones. , en escuelas, eventos públicos y comunitarios; participan en ceremonias y proyectos de conmemoración del Holocausto ; y hacer campaña contra el antisemitismo y la intolerancia. [79]
La "segunda generación de sobrevivientes del Holocausto" es el nombre que se les da a los niños nacidos después de la Segunda Guerra Mundial de uno o varios padres que sobrevivieron al Holocausto. Aunque la segunda generación no experimentó directamente los horrores del Holocausto, el impacto del trauma de sus padres a menudo es evidente en su educación y sus perspectivas, y a partir de la década de 1960, los hijos de los sobrevivientes comenzaron a explorar y expresar de diversas maneras cuáles eran las implicaciones de ser significaban para ellos los hijos de los supervivientes del Holocausto. [1] Esta conversación amplió la discusión pública sobre los eventos y los impactos del Holocausto. [82]
La segunda generación del Holocausto ha planteado varias preguntas de investigación en psicología, y se han realizado estudios psicológicos para determinar cómo las horribles experiencias de sus padres afectaron sus vidas, entre ellas, si el trauma psicológico experimentado por un padre puede transmitirse a sus hijos incluso cuando no estuvieron presentes durante la terrible experiencia, así como las manifestaciones psicológicas de esta transferencia del trauma a la segunda generación. [83]
Poco después de que aparecieran las descripciones del síndrome del campo de concentración (también conocido como síndrome del superviviente ), los médicos observaron en 1966 que un gran número de hijos de supervivientes del Holocausto buscaban tratamiento en clínicas de Canadá. Los nietos de los sobrevivientes del Holocausto también estuvieron sobrerrepresentados en un 300% entre las derivaciones a una clínica de psiquiatría infantil en comparación con su representación en la población general. [84]
Un patrón de comunicación que los psicólogos han identificado como una característica de comunicación entre los padres que experimentaron un trauma y sus hijos se denomina "conexión del silencio". Esta conexión silenciosa es el consentimiento tácito, en las familias de los sobrevivientes del Holocausto, a no discutir el trauma de los padres y desconectarlo de la vida diaria de la familia. La necesidad de los padres de esto no se debe sólo a su necesidad de olvidar y adaptarse a sus vidas después del trauma, sino también a proteger la psique de sus hijos de ser dañada por sus representaciones de las atrocidades que experimentaron durante el Holocausto.
Así se han desarrollado grupos de concientización, en los que los hijos de sobrevivientes exploran sus sentimientos en un grupo que comparte y puede comprender mejor sus experiencias como hijos de sobrevivientes del Holocausto. Algunos supervivientes de segunda generación también han organizado grupos locales e incluso nacionales para apoyarse mutuamente y perseguir objetivos y metas adicionales en relación con las cuestiones del Holocausto. Por ejemplo, en noviembre de 1979 se celebró la Primera Conferencia sobre Hijos de Supervivientes del Holocausto, que dio lugar al establecimiento de grupos de apoyo en todo Estados Unidos. [1]
Muchos miembros de la "segunda generación" han buscado formas de superar su sufrimiento como hijos de sobrevivientes del Holocausto e integrar sus experiencias y las de sus padres en sus vidas. Por ejemplo, algunos se han involucrado en actividades para conmemorar las vidas de las personas y los modos de vida de las comunidades que fueron aniquiladas durante el Holocausto. Investigan la historia de la vida judía en Europa antes de la guerra y el propio Holocausto; participar en la renovación de la cultura yiddish ; participar en educar a otros sobre el Holocausto; luchar contra la negación del Holocausto , el antisemitismo y el racismo ; volverse políticamente activo, por ejemplo con respecto a la búsqueda y procesamiento de nazis , o asumiendo causas judías o humanitarias; y a través de medios creativos como el teatro, el arte y la literatura , examinar el Holocausto y sus consecuencias para ellos y sus familias. [1]
En abril de 1983, los sobrevivientes del Holocausto en América del Norte establecieron la Reunión Estadounidense de Sobrevivientes Judíos del Holocausto y sus Descendientes ; Al primer evento asistieron el presidente Ronald Reagan y 20.000 supervivientes y sus familias. [85] [86] [87]
Amcha, el Centro Israelí de Apoyo Psicológico y Social para los Sobrevivientes del Holocausto y la Segunda Generación, se estableció en Jerusalén en 1987 para prestar servicios a los supervivientes y sus familias. [88]
Uno de los archivos más conocidos y completos de registros de la era del Holocausto, incluidas listas de supervivientes, es el Centro Internacional de Archivos Arolsen sobre la Persecución Nazi, fundado por los Aliados en 1948 como Servicio Internacional de Búsqueda (ITS). Durante décadas después de la guerra, en respuesta a las investigaciones, las principales tareas del ITS fueron determinar el destino de las víctimas de la persecución nazi y buscar personas desaparecidas. [51] [89]
El Registro Global del Holocausto es una colección en línea de bases de datos mantenida por el sitio web genealógico judío JewishGen , afiliado al Museo de la Herencia Judía – Un Memorial Viviente del Holocausto; Contiene miles de nombres de supervivientes que intentan encontrar familiares y de familias que buscan supervivientes. [51]
La base de datos de víctimas y supervivientes del Holocausto , mantenida por el Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos , contiene millones de nombres de personas perseguidas bajo el régimen nazi, incluidas listas de campos de concentración o campos de personas desplazadas que se pueden buscar por nombre de lugar o palabras clave. [51]
El Registro de Sobrevivientes del Holocausto de Benjamin y Vladka Meed , creado en 1981 por la Reunión Estadounidense de Sobrevivientes del Holocausto Judíos para documentar las experiencias de los supervivientes y ayudar a los supervivientes y a sus familias a intentar localizar a familiares y amigos desaparecidos, incluye más de 200.000 registros relacionados con los supervivientes y sus familias de todo el mundo. [90] [91]
En asociación con los Archivos Arolsen, el sitio web de historia familiar Ancestry comenzó a digitalizar millones de registros del Holocausto y la persecución nazi y a hacerlos accesibles en línea en 2019. Dos bases de datos distintas incluidas en los registros son las "listas de pasajeros de personas desplazadas de África, Asia y Europa". (1946 a 1971)" y "Europa, registro de extranjeros y alemanes perseguidos (1939-1947)". [92]
El sitio web Niños sobrevivientes del Holocausto: Identidad perdida aborda el tema de los niños sobrevivientes que todavía esperan encontrar parientes o personas que puedan contarles sobre sus padres y su familia, y otros que esperan encontrar información básica sobre ellos mismos, como sus nombres originales, fechas y lugar de nacimiento y nombre de los padres, basándose en una fotografía de ellos mismos cuando eran niños. [51] [52]
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