La sincronicidad ( en alemán : Synchronizität ) es un concepto introducido por el psicólogo analítico Carl Jung para describir eventos que coinciden en el tiempo y parecen significativamente relacionados , pero carecen de una conexión causal detectable . [1] Jung sostuvo que esta era una función saludable de la mente, que puede volverse dañina en la psicosis . [2] [3]
Jung desarrolló la teoría como un principio hipotético no causal que sirve como conexión intersubjetiva o filosóficamente objetiva entre estas coincidencias aparentemente significativas. Después de acuñar el término a fines de la década de 1920 [4] Jung desarrolló el concepto con el físico Wolfgang Pauli a través de correspondencia y en su obra de 1952 La interpretación de la naturaleza y la psique . [5] [6] [7] [8] Esto culminó en la conjetura de Pauli-Jung . [9] [10] [11] [12] [13] La visión de Jung y Pauli era que, así como las conexiones causales pueden proporcionar una comprensión significativa de la psique y el mundo, también lo pueden hacer las conexiones acausales. [14]
Un estudio de 2016 descubrió que el 70% de los terapeutas estaban de acuerdo en que las experiencias de sincronicidad podrían ser útiles para la terapia. Los psicólogos analíticos sostienen que las personas deben comprender el significado compensatorio de estas experiencias para "mejorar la conciencia en lugar de simplemente desarrollar supersticiones ". Sin embargo, los clientes que revelan experiencias de sincronicidad informan que no son escuchados, aceptados o comprendidos. La experiencia de sobreabundancia de coincidencias significativas puede ser característica del delirio esquizofrénico . [15] Por otro lado, algunos estudios sugieren una asociación entre experimentar coincidencias más significativas y la creatividad. [16] Thor Johansen y Nazia Iram Osman escriben que "prevalente entre muchos científicos, particularmente psicólogos, que estudian las coincidencias, es [la opinión] de que la ocurrencia de coincidencias, tal como se experimenta psicológicamente, es inducida por sucesos casuales ruidosos en el mundo que luego se malinterpretan a través de sesgos cognitivos irracionales en creencias infundadas, posiblemente incluso paranormales , en la mente". Un estudio ha demostrado que los consejeros y psicoanalistas eran menos propensos que los psicólogos a estar de acuerdo en que la coincidencia fortuita era una explicación adecuada para la sincronicidad, mientras que eran más propensos que los psicólogos a estar de acuerdo en que la necesidad de que se exprese material inconsciente podría ser una explicación para las experiencias de sincronicidad en el ámbito clínico.
Jung utilizó la sincronicidad para argumentar a favor de la existencia de lo paranormal. [17] Esta idea fue explorada por Arthur Koestler en The Roots of Coincidence [18] y retomada por el movimiento New Age . A diferencia del pensamiento mágico , que cree que los eventos no relacionados causalmente tienen una conexión causal paranormal, la sincronicidad supone que los eventos pueden no estar relacionados causalmente pero tener una conexión no causal desconocida. La objeción desde un punto de vista científico es que esto no es ni comprobable ni falsable , por lo que no cae dentro del estudio empírico. [19] El escepticismo científico lo considera pseudociencia . Jung afirmó que los eventos de sincronicidad son sucesos casuales desde un punto de vista estadístico, pero significativos en el sentido de que pueden parecer validar ideas paranormales. Jung no realizó estudios empíricos de sincronicidad basados en estados mentales observables y datos científicos para sacar sus conclusiones, aunque desde entonces se han realizado estudios ( ). Si bien alguien puede experimentar una coincidencia como significativa, esto por sí solo no puede probar un significado objetivo de la coincidencia. Las leyes estadísticas o de probabilidad muestran cómo los sucesos inesperados pueden ser inevitables o más probables de lo que la gente cree. Estas explican coincidencias como las experiencias de sincronicidad como eventos aleatorios que han sido malinterpretados por sesgos de confirmación , correlaciones espurias o probabilidad subestimada. [20] [21]
La sincronicidad surgió con el uso que Jung hizo del antiguo texto adivinatorio chino I Ching . Tiene 64 hexagramas , cada uno construido a partir de dos trigramas o bagua . Una adivinación se hace por sucesos numéricos aparentemente aleatorios para los cuales el texto del I Ching proporciona un análisis situacional detallado. Richard Wilhelm , traductor del chino, proporcionó a Jung la validación. Jung conoció a Wilhelm en Darmstadt, Alemania , donde Hermann von Keyserling fue anfitrión de la Gesellschaft für Freie Philosophie . En 1923, Wilhelm estaba en Zúrich, al igual que Jung, asistiendo al club de psicología, donde Wilhelm promulgó el I Ching . Finalmente,
El I Ching se publicó con el comentario de Wilhelm. Obtuve el libro de inmediato y descubrí, para mi satisfacción, que Wilhelm tenía una opinión muy similar a la mía sobre las conexiones significativas. Pero conocía toda la literatura y, por lo tanto, podía llenar los vacíos que estaban fuera de mi competencia.
— Aniela Jaffé (1962), Memorias, sueños y reflexiones de CG Jung , página 374
Jung acuñó el término sincronicidad como parte de una conferencia en mayo de 1930, [14] o ya en 1928, [4] al principio para su uso en la discusión de conceptos religiosos y filosóficos chinos . [14] [22] Su primera articulación pública del término llegó en 1930 en el discurso conmemorativo de Richard Wilhelm, donde Jung afirmó: [22]
La ciencia [es decir, la cleromancia ] del I Ching no se basa en el principio de causalidad, sino en otro que hasta ahora no he nombrado porque no nos resulta familiar y que he llamado provisionalmente el principio sincrónico .
El I Ching es uno de los cinco clásicos del confucianismo . Al seleccionar un pasaje de acuerdo con las operaciones tradicionales de azar, como lanzar monedas y contar tallos de milenrama , se supone que el texto brinda información sobre los estados internos de una persona. Jung caracterizó esto como la creencia en la sincronicidad, y él mismo creía que el texto brindaba lecturas adecuadas en sus propias experiencias. [23] Más tarde también recomendaría esta práctica a algunos de sus pacientes. [24] Jung argumentó que la sincronicidad se podía encontrar difundida en toda la filosofía china de manera más amplia y en varios conceptos taoístas . [22] Jung también se basó en gran medida en los filósofos alemanes Gottfried Leibniz , cuya propia exposición a la adivinación del I Ching en el siglo XVII fue el precursor principal de la teoría de la sincronicidad en Occidente, [22] Arthur Schopenhauer , a quien Jung colocó junto a Leibniz como los dos filósofos más influyentes en su formulación del concepto, [22] [23] y Johannes Kepler . [19] Señala a Schopenhauer, especialmente, como el que proporcionó una concepción temprana de la sincronicidad en la cita: [23]
Todos los acontecimientos de la vida de un hombre estarían, pues, en dos tipos de conexión fundamentalmente diferentes: en primer lugar, en la conexión causal objetiva del proceso natural; en segundo lugar, en una conexión subjetiva que existe sólo en relación con el individuo que la experimenta y que es, por tanto, tan subjetiva como sus propios sueños.
— Arthur Schopenhauer, "Especulación trascendente sobre la aparente intencionalidad en el destino del individuo", Parerga y Paralipomena (1851), Volumen 1, Capítulo 4, trad. EFJ Payne
Al igual que con la teoría de la serialidad de Paul Kammerer desarrollada a fines de la década de 1910, Jung buscó estructuras ocultas de la naturaleza para explicar las coincidencias. [25] En 1932, el físico Wolfgang Pauli y Jung comenzaron lo que se convertiría en una extensa correspondencia en la que discutieron y colaboraron en varios temas relacionados con la sincronicidad, la ciencia contemporánea y lo que ahora se conoce como el efecto Pauli . [26] Jung también se basó en gran medida en la idea de numinosidad , un concepto originado en el trabajo del erudito religioso alemán Rudolf Otto , que describe la sensación de gravedad que se encuentra en las experiencias religiosas , y que quizás trajo consigo las mayores críticas a la teoría de Jung. [27] Jung también se inspiró en el parapsicólogo JB Rhine , cuyo trabajo en la década de 1930 parecía validar ciertas afirmaciones sobre la percepción extrasensorial . [19] No fue hasta una conferencia de Eranos en 1951 , después de haber desarrollado gradualmente el concepto durante más de dos décadas, que Jung dio su primer esbozo importante de sincronicidad. [14] Al año siguiente, Jung y Pauli publicaron su obra de 1952 La interpretación de la naturaleza y la psique ( ‹Ver Tfd› en alemán : Naturerklärung und Psyche ), que contenía la monografía central de Jung sobre el tema, " Sincronicidad: un principio de conexión acausal ". [14]
Otras influencias notables y precursoras de la sincronicidad se pueden encontrar en: el concepto teológico de correspondencias , [28] [29] la magia simpática , [30] la astrología , [24] y la alquimia . [19]
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La conjetura de Pauli-Jung es una colaboración en metateoría entre el físico Wolfgang Pauli y el psicólogo analítico Carl Jung , centrada en el concepto de sincronicidad. Se desarrolló principalmente entre los años 1946 y 1954, cuatro años antes de la muerte de Pauli, y especula sobre una perspectiva de doble aspecto dentro de las disciplinas de ambos colaboradores. [9] [31] Pauli también se basó en varios elementos de la teoría cuántica, como la complementariedad , la no localidad y el efecto del observador en sus contribuciones al proyecto. [9] [32] [33] Jung y Pauli "ofrecieron así la idea radical y brillante de que la moneda de cambio de estas correlaciones no es la estadística (cuantitativa), como en la física cuántica, sino el significado (cualitativo)". [34]
El físico contemporáneo T. Filk escribe que el entrelazamiento cuántico , al ser "un tipo particular de correlaciones cuánticas acausales", fue tomado plausiblemente por Pauli como "un modelo para la relación entre mente y materia en el marco [...] que propuso junto con Jung". [32] En concreto, el entrelazamiento cuántico puede ser el fenómeno físico que representa más de cerca el concepto de sincronicidad. [32]
En psicología analítica , el reconocimiento de coincidencias aparentemente significativas es un mecanismo por el cual el material inconsciente llega a la mente consciente. Un resultado dañino o que afecte el desarrollo puede resultar solo de la respuesta del individuo a dicho material. [2] [23] Jung propuso que el concepto podría tener un uso psiquiátrico para mitigar los efectos negativos de la racionalización excesiva [2] y las tendencias hacia el dualismo mente-cuerpo . [35]
La psicología analítica considera que los modos modernos de pensamiento se basan en las estructuras premodernas y primordiales de la psique. Las conexiones causales forman así la base de las cosmovisiones modernas , y las conexiones que carecen de razonamiento causal se consideran casualidad . Sin embargo, esta interpretación basada en la casualidad es incongruente con la mente primordial que, en cambio, interpreta esta categoría como intención . [14] De hecho, el marco primordial pone énfasis en estas conexiones, al igual que el marco moderno enfatiza las causales. En este sentido, la causalidad, como la sincronicidad, es una interpretación humana impuesta a los fenómenos externos. [14] Sin embargo, según Jung, los modos primordiales de pensamiento son constituyentes necesarios de la psique moderna que inevitablemente sobresalen en la vida moderna, proporcionando la base para una interpretación significativa del mundo por medio de conexiones basadas en el significado. [14] Así como los principios de causalidad psicológica proporcionan una comprensión significativa de las conexiones causales, también el principio de sincronicidad intenta proporcionar una comprensión significativa de las conexiones no casuales. Jung situó la sincronicidad como uno de los tres elementos conceptuales principales para comprender la psique: [2]
Jung consideraba que la sincronicidad era un principio que tenía poder explicativo de sus conceptos de arquetipos y del inconsciente colectivo . [i] Describía una dinámica rectora que subyace a toda la experiencia y la historia humana: social , emocional , psicológica y espiritual . El surgimiento del paradigma sincrónico fue un cambio significativo desde el dualismo cartesiano hacia una filosofía subyacente de teoría del doble aspecto . Algunos sostienen que este cambio fue esencial para aportar coherencia teórica a la obra anterior de Jung. [36] [ii]
Jung sostuvo que existía una base filosófica y científica para la sincronicidad. [19] Identificó la naturaleza complementaria de la causalidad y la acausalidad con las ciencias orientales y las disciplinas protocientíficas , afirmando que " Oriente basa gran parte de su ciencia en esta irregularidad y considera las coincidencias como la base confiable del mundo en lugar de la causalidad. El sincronismo es el prejuicio de Oriente; la causalidad es el prejuicio moderno de Occidente " [27] (ver también: causalidad universal ). El erudito contemporáneo LK Kerr escribe:
Jung también se interesó en la física moderna para comprender la naturaleza de la sincronicidad, e intentó adaptar muchas ideas en este campo para dar cabida a su concepción de la sincronicidad, incluida la propiedad de la numinosidad . Trabajó en estrecha colaboración con el físico ganador del Premio Nobel Wolfgang Pauli y también consultó a Albert Einstein . La noción de sincronicidad comparte con la física moderna la idea de que, en determinadas condiciones, las leyes que rigen las interacciones del espacio y el tiempo ya no pueden entenderse de acuerdo con el principio de causalidad. En este sentido, Jung se unió a los físicos modernos para reducir las condiciones en las que se aplican las leyes de la mecánica clásica . [27]
También se señala que, dado que Jung tomó en consideración únicamente la definición estrecha de causalidad —solamente la causa eficiente— su noción de acausalidad también es estrecha y, por lo tanto, no es aplicable a las causas finales y formales tal como se entienden en los sistemas aristotélico o tomista . [37] O bien la causalidad final es inherente [38] a la sincronicidad, ya que conduce a la individuación ; o bien la sincronicidad puede ser una especie de reemplazo de la causalidad final. Sin embargo, se considera que tal finalismo o teleología está fuera del dominio de la ciencia moderna . [ cita requerida ]
La teoría de Jung, y la cosmovisión filosófica que implica, incluye no sólo pensamientos científicos convencionales, sino también pensamientos esotéricos y otros que van en contra de la corriente dominante. [39] [40]
El uso que Jung hace del concepto para argumentar a favor de la existencia de fenómenos paranormales ha sido ampliamente considerado pseudocientífico por el escepticismo científico moderno . [19] Además, su colaborador Wolfgang Pauli se opuso a sus dudosos experimentos del concepto que involucraban a la astrología , que Jung creía que estaban respaldados por los experimentos de laboratorio detrás de la formulación del principio de incertidumbre . [27] Jung recurrió de manera similar a los trabajos del parapsicólogo Joseph B. Rhine para apoyar una conexión entre la sincronicidad y lo paranormal. [27] En su libro Synchronicity: An Acausal Connecting Principle , Jung escribió:
¿Cómo podemos reconocer combinaciones no causales de eventos, si es evidentemente imposible examinar todos los sucesos aleatorios en busca de su causalidad? La respuesta a esto es que los eventos no causales pueden esperarse más fácilmente cuando, tras una reflexión más atenta, una conexión causal parece ser inconcebible. [43] Es imposible, con nuestros recursos actuales, explicar la percepción extrasensorial (PES ), o el hecho de una coincidencia significativa, como un fenómeno de energía. Esto también pone fin a la explicación causal, ya que el "efecto" no puede entenderse como nada más que un fenómeno de energía. Por lo tanto, no puede ser una cuestión de causa y efecto, sino de una unión en el tiempo, una especie de simultaneidad. Debido a esta cualidad de simultaneidad, he elegido el término "sincronicidad" para designar un factor hipotético de igual rango que la causalidad como principio de explicación. [44]
Roderick Main, en la introducción a su libro de 1997 Jung sobre sincronicidad y lo paranormal , escribió: [45]
La culminación de la relación que Jung mantuvo durante toda su vida con lo paranormal es su teoría de la sincronicidad, la idea de que la estructura de la realidad incluye un principio de conexión acausal que se manifiesta de forma más evidente en forma de coincidencias significativas. Esta teoría, difícil, defectuosa y propensa a la tergiversación, sigue siendo, no obstante, uno de los intentos más sugerentes que se han hecho hasta ahora para poner lo paranormal dentro de los límites de la inteligibilidad. Ha sido considerada relevante por psicoterapeutas, parapsicólogos, investigadores de la experiencia espiritual y un número cada vez mayor de no especialistas. De hecho, los escritos de Jung en esta área constituyen una excelente introducción general a todo el campo de lo paranormal.
Por ejemplo, los psicólogos eran significativamente más propensos que los consejeros y psicoterapeutas a estar de acuerdo en que la coincidencia fortuita era una explicación de la sincronicidad, mientras que los consejeros y psicoterapeutas eran significativamente más propensos que los psicólogos a estar de acuerdo en que la necesidad de que se exprese material inconsciente podría ser una explicación de las experiencias de sincronicidad en el ámbito clínico. [50]
Desde sus inicios, las teorías de Jung sobre la sincronicidad han sido muy controvertidas [19] y nunca han tenido una aprobación científica generalizada . [27] El escepticismo científico las considera pseudociencia . [19] Asimismo, la ciencia convencional no apoya las explicaciones paranormales de las coincidencias. [25] Un estudio contemporáneo de RG Sacco afirma que:
La sincronicidad es uno de los términos más conocidos de la psicología junguiana. Aunque generaciones de académicos de diversos campos han considerado que el concepto es intuitivamente atractivo y útil desde el punto de vista interpretativo, ha habido poco acuerdo entre los teóricos sobre cómo podría operar la sincronicidad, y los investigadores han tenido dificultades para proporcionar modelos empíricamente comprobables. [48]
A pesar de esto, las experiencias de sincronicidad y el principio de sincronicidad continúan siendo estudiados dentro de la filosofía , la ciencia cognitiva y la psicología analítica . [48] [14] La sincronicidad es ampliamente cuestionada por la suficiencia de la teoría de la probabilidad para explicar la ocurrencia de coincidencias, la relación entre las experiencias de sincronicidad y los sesgos cognitivos , y las dudas sobre la utilidad psiquiátrica o científica de la teoría.
El psicólogo Fritz Levi, contemporáneo de Jung, criticó la teoría en su reseña de 1952, publicada en la revista Neue Schweizer Rundschau ( Nuevas observaciones suizas ). Levi consideraba que la teoría de Jung era vaga en cuanto a la determinación de los acontecimientos sincrónicos, y afirmaba que Jung nunca explicó específicamente su rechazo de la "causalidad mágica" con la que se relacionaría un principio acausal como la sincronicidad. También cuestionó la utilidad de la teoría. [56]
En un artículo de 1981, el parapsicólogo Charles Tart escribe:
[Existe] un peligro inherente al concepto de sincronicidad. Este peligro es la tentación de la pereza mental. Si, al trabajar con fenómenos paranormales, no consigo que mis experimentos se repliquen y no puedo encontrar ningún patrón en los resultados, entonces, por muy apegado que esté a la idea de causalidad, sería muy tentador decir: "Bueno, es sincronicidad, está siempre más allá de mi comprensión", y así (prematuramente) renunciar a intentar encontrar una explicación causal. El uso descuidado del concepto de sincronicidad se convierte entonces en una forma de ser intelectualmente perezoso y eludir nuestras responsabilidades. [57]
Robert Todd Carroll , autor de The Skeptic's Dictionary en 2003, sostiene que las experiencias de sincronicidad se explican mejor como apophenia , la tendencia de los humanos a encontrar significado donde no lo hay. Afirma que a lo largo de la vida de una persona se puede esperar que se encuentre con varias coincidencias aparentemente impredecibles y que no hay necesidad de la explicación metafísica de Jung de estos sucesos. [58]
En una entrevista de 2014, el profesor emérito y estadístico David J. Hand afirma:
La sincronicidad es un intento de dar una explicación a la ocurrencia de coincidencias altamente improbables entre eventos en los que no existe un vínculo causal. Se basa en la premisa de que la física y las matemáticas existentes no pueden explicar tales cosas. Sin embargo, esto es erróneo: la ciencia estándar puede explicarlas. Ese es realmente el objetivo del principio de improbabilidad. Lo que he tratado de hacer es extraer y hacer explícito cómo la física y las matemáticas, en forma de cálculo de probabilidades, explican por qué ocurren eventos tan sorprendentes y aparentemente altamente improbables. No hay necesidad de evocar otras fuerzas o ideas, y no hay necesidad de atribuir un significado o importancia mística a su ocurrencia. De hecho, deberíamos esperar que ocurran, como lo hacen, puramente en el curso natural de los eventos. [59]
En un artículo de 2015, los académicos MK Johansen y M. Osman afirman:
Como teorías, el principal problema tanto de la sincronicidad como de la serialidad es que ignoran la posibilidad de que las coincidencias sean un fenómeno psicológico y se centran en cambio en la premisa de que las coincidencias son ejemplos de estructuras reales pero ocultas en el mundo. [25]
Jung cuenta la siguiente historia como ejemplo de un evento sincrónico en su libro Sincronicidad de 1960 :
Como ejemplo, mencionaré un incidente que observé personalmente. Una joven a la que yo trataba tuvo, en un momento crítico, un sueño en el que le daban un escarabajo dorado. Mientras me contaba este sueño, yo estaba sentado de espaldas a la ventana cerrada. De pronto, oí un ruido detrás de mí, como un suave golpeteo. Me di vuelta y vi un insecto volador que golpeaba el cristal de la ventana desde afuera. Abrí la ventana y capté al animal en el aire mientras entraba volando. Era la analogía más cercana a un escarabajo dorado que se encuentra en nuestras latitudes, un escarabajo escarabajo, el escarabajo común de las rosas ( Cetonia aurata ), que, contrariamente a sus hábitos habituales, evidentemente había sentido el impulso de entrar en una habitación oscura en ese momento particular.
Era un caso extraordinariamente difícil de tratar y hasta el momento del sueño se había logrado poco o ningún progreso. Debo explicar que la razón principal de esto fue el animus de mi paciente, que estaba impregnado de filosofía cartesiana y se aferraba tan rígidamente a su propia idea de la realidad que los esfuerzos de tres médicos (yo era el tercero) no habían podido debilitarlo. Evidentemente se necesitaba algo completamente irracional que estaba más allá de mis poderes para producir. El sueño por sí solo fue suficiente para perturbar levemente la actitud racionalista de mi paciente. Pero cuando el "escarabajo" entró volando por la ventana en realidad, su ser natural pudo atravesar la armadura de su posesión animus y el proceso de transformación pudo por fin comenzar a moverse. [60]
Después de describir algunos ejemplos, Jung escribió: "Cuando las coincidencias se acumulan de esta manera, uno no puede evitar sentirse impresionado por ellas, pues cuanto mayor sea el número de términos en tal serie, o cuanto más inusual sea su carácter, más improbable se vuelve". [12] : 91
El escritor francés Émile Deschamps afirma en sus memorias que, en 1805, un desconocido llamado Monsieur de Fontgibu le invitó a comer un pudin de ciruelas . Diez años después, el escritor encontró un pudin de ciruelas en el menú de un restaurante de París y quiso pedirlo, pero el camarero le dijo que el último plato ya había sido servido a otro cliente, que resultó ser De Fontgibu. Muchos años después, en 1832, Deschamps estaba en una cena y volvió a pedir pudin de ciruelas. Recordó el incidente anterior y les dijo a sus amigos que solo faltaba De Fontgibu para completar el decorado, y en el mismo instante, De Fontgibu, ahora senil , entró en la habitación, tras haberse equivocado de dirección. [61]
En su libro Treinta años que sacudieron la física: la historia de la teoría cuántica (1966), George Gamow escribe sobre Wolfgang Pauli , a quien aparentemente se le consideraba una persona particularmente asociada con los eventos de sincronicidad. Gamow se refiere caprichosamente al " efecto Pauli ", un fenómeno misterioso que no se entiende sobre una base puramente materialista , y probablemente nunca se entenderá. Se cuenta la siguiente anécdota :
Es bien sabido que los físicos teóricos no pueden manipular los aparatos experimentales, ya que se rompen en cuanto los tocan. Pauli era tan buen físico teórico que siempre se rompía algo en el laboratorio cuando él cruzaba el umbral. Un acontecimiento misterioso que al principio no parecía estar relacionado con la presencia de Pauli ocurrió una vez en el laboratorio del profesor J. Franck en Gotinga. Una tarde, a primera hora, sin causa aparente, se estropeó un complicado aparato para el estudio de los fenómenos atómicos. Franck escribió humorísticamente sobre esto a Pauli a su dirección de Zúrich y, tras algún retraso, recibió una respuesta en un sobre con un sello danés. Pauli escribió que había ido a visitar a Bohr y que en el momento del accidente en el laboratorio de Franck su tren se detuvo durante unos minutos en la estación de ferrocarril de Gotinga. Puede creer esta anécdota o no, pero hay muchas otras observaciones sobre la realidad del efecto Pauli. [62]
Philip K. Dick hace referencia a la "sincronicidad de Pauli" en su novela de ciencia ficción de 1963, The Game-Players of Titan , en referencia a las habilidades psiónicas precognitivas que se ven interferidas por otras habilidades psiónicas como la psicoquinesis : "un evento conectivo acausal". [63]
En 1983, The Police lanzó un álbum titulado Synchronicity . Una canción del álbum, " Syncchronicity II ", describe simultáneamente la historia de un hombre que sufre una crisis nerviosa y un monstruo acechante que emerge de un lago escocés.
Björk escribió una canción titulada "Synchronicity" para el DVD Hot Chocolate de Spike Jonze . [64]
Rising Appalachia lanzó una canción titulada "Synchronicity" en su álbum de 2015 Wider Circles . [65]
Nombre dado por el psicólogo suizo CG Jung (1875-1961) al fenómeno de los acontecimientos que coinciden en el tiempo y parecen significativamente relacionados pero no tienen una conexión causal detectable.
