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Numinoso

Numinoso ( / ˈnj uːmɪnəs / ) significa «que despierta emociones espirituales o religiosas ; misterioso o imponente»; [1] también «sobrenatural» o «que apela a la sensibilidad estética». El término recibió su sentido actual gracias al teólogo y filósofo alemán Rudolf Otto en su influyente libro alemán de 1917 La idea de lo sagrado . También utilizó la frase mysterium tremendum como otra descripción del fenómeno. El concepto de Otto de lo numinoso influyó en pensadores como Carl Jung , Mircea Eliade y CS Lewis . Se ha aplicado a la teología , la psicología , los estudios religiosos , el análisis literario y las descripciones de experiencias psicodélicas .

Etimología

Numinoso se derivó en el siglo XVII del latín numen , que significa "cabezazo" y, por tanto, en un sentido transferido (figurado, metafórico), "voluntad divina, orden divina, divinidad o majestad". Numinoso no está relacionado etimológicamente con el noúmeno de Immanuel Kant , un término griego que se refiere a una realidad incognoscible subyacente a todas las cosas.

Rodolfo Otto

El teólogo y filósofo alemán Rudolf Otto le dio a la palabra su sentido actual en su influyente libro Das Heilige de 1917 , que apareció en inglés como La idea de lo santo en 1923. [2]

Otto escribe que si bien el concepto de "lo sagrado" se utiliza a menudo para transmitir la perfección moral —y esto implica— contiene otro elemento distinto, más allá de la esfera ética, para el cual utiliza el término numinoso . [3] : 5–7  Explica lo numinoso como una "experiencia o sentimiento no racional, no sensorial cuyo objeto primario e inmediato está fuera del yo". Este estado mental "se presenta como ganz Andere , [4] completamente otro, una condición absolutamente sui generis e incomparable por la cual el ser humano se encuentra completamente avergonzado". [5]

Otto sostiene que debido a que lo numinoso es irreductible y sui generis, no puede definirse en términos de otros conceptos o experiencias, y que, por lo tanto, el lector debe ser "guiado y conducido por la consideración y discusión del asunto a través de los caminos de su propia mente, hasta que alcance el punto en el que 'lo numinoso' en él comienza a agitarse por fuerza... En otras palabras, nuestro X no puede, estrictamente hablando, enseñarse, solo puede evocarse, despertarse en la mente". [3] : 7  Los capítulos 4 a 6 están dedicados a intentar evocar lo numinoso y sus diversos aspectos.

Utilizando el latín , lo describe como un misterio (latín: mysterium ) que es a la vez aterrador ( tremendum ) y fascinante ( fascinans ). [6] Escribe:

El sentimiento puede llegar a veces como una suave marea que invade la mente con un estado de ánimo tranquilo de profunda adoración. Puede pasar a una actitud más fija y duradera del alma, continuando, por así decirlo, conmovedoramente vibrante y resonante, hasta que al final se desvanece y el alma recupera su estado de ánimo "profano", no religioso, de la experiencia cotidiana. [...] Tiene sus antecedentes crudos y bárbaros y sus primeras manifestaciones, y de nuevo puede desarrollarse hasta convertirse en algo hermoso, puro y glorioso. Puede convertirse en la humildad silenciosa, temblorosa y muda de la criatura en presencia de... ¿quién o qué? En presencia de aquello que es un Misterio inexpresable y por encima de todas las criaturas. [3] : 12–13  [7]

Uso posterior del concepto

El uso que Otto hizo del término para referirse a una característica de la experiencia religiosa fue influyente entre ciertos intelectuales de la generación posterior. [8] [9] Por ejemplo, "numinoso" tal como lo entendía Otto era un concepto citado con frecuencia en los escritos de Carl Jung , [10] y CS Lewis . [11] Lewis describió la experiencia numinosa en El problema del dolor de la siguiente manera:

Supongamos que le dijeran que hay un tigre en la habitación contigua: sabría que está en peligro y probablemente sentiría miedo. Pero si le dijeran "Hay un fantasma en la habitación contigua" y lo creyera, sentiría, en efecto, lo que a menudo se llama miedo, pero de un tipo diferente. No se basaría en el conocimiento del peligro, porque nadie tiene miedo principalmente de lo que un fantasma le pueda hacer, sino del mero hecho de ser un fantasma. Es "extraño" más que peligroso, y el tipo especial de miedo que provoca puede llamarse pavor. Con lo Extraño uno ha llegado a los límites de lo Numinoso. Ahora supongamos que le dijeran simplemente "Hay un espíritu poderoso en la habitación" y lo creyera. Sus sentimientos serían entonces aún menos parecidos al mero miedo al peligro: pero la perturbación sería profunda. Sentirías asombro y un cierto encogimiento, una sensación de incapacidad para lidiar con semejante visitante y de postración ante él, una emoción que podría expresarse con las palabras de Shakespeare: "Bajo él mi genio es reprendido". Este sentimiento puede describirse como asombro, y el objeto que lo excita como lo Numinoso. [11]

Jung aplicó el concepto de lo numinoso a la psicología y la psicoterapia , argumentando que era terapéutico y aportaba una mayor autocomprensión, y afirmando que para él la religión se trataba de una "observación cuidadosa y escrupulosa... del numinosum ". [12] La noción de lo numinoso y del Otro completamente también fueron centrales para los estudios religiosos del etnólogo Mircea Eliade . [13] [14] Mysterium tremendum , otra frase acuñada por Otto para describir lo numinoso, [3] : 12–13  [9] es presentada por Aldous Huxley en Las puertas de la percepción de esta manera:

La literatura sobre la experiencia religiosa abunda en referencias a los dolores y terrores que abruman a quienes se encuentran, demasiado de repente, cara a cara con alguna manifestación del mysterium tremendum . En lenguaje teológico, este temor se debe a la incompatibilidad entre el egoísmo del hombre y la pureza divina, entre la autoagravada separación del hombre y la infinitud de Dios. [15]

En un erudito libro sobre el tema en la literatura fantástica, Chris Brawley dedica capítulos al concepto en " La balada del viejo marinero " de Samuel Taylor Coleridge , en Phantastes de George Macdonald , en Las crónicas de Narnia de CS Lewis y El señor de los anillos de JRR Tolkien ; y en obras de Algernon Blackwood y Ursula Le Guin (por ejemplo, El centauro y Buffalo Gals, ¿No quieres salir esta noche , respectivamente?). [16]

El neurocientífico Christof Koch ha descrito el asombro que siente al experimentar experiencias como entrar en una catedral, diciendo que obtiene "una sensación de luminosidad proveniente de lo numinoso", aunque no comparte las creencias religiosas católicas con las que fue criado. [17]

En un artículo de 2010 titulado " La catedral de James Cameron : Avatar revive el espectáculo religioso" publicado en el Journal of Religion and Film , el académico Craig Detweiler describe cómo la película de gran éxito mundial Avatar "trafica con la noción de Rudolph Otto de lo numinoso, lo totalmente otro que opera más allá de la razón. [...] Como espectáculo, Avatar sigue siendo virtualmente a prueba de críticos, un viaje al mysterium tremendum et fascinans de Otto". [18] El propio Cameron mencionó esto en una entrevista de 2022 con BBC Radio 1 al tratar de explicar el éxito de la primera película, diciendo "Había ese elemento que yo llamo, tomando prestado de Carl Sagan , lo numinoso". [19] Sagan exploró específicamente el concepto numinoso en su novela de 1985 Contacto . [20]

La psicóloga Susan Blackmore describe tanto las experiencias místicas como las psicodélicas como numinosas. [21] En 2009, el psiquiatra checo Stanislav Grof reeditó su libro de 1975 Realms of the Human Unconscious bajo el título LSD: Doorway to the Numinous: The Groundbreaking Psychedelic Research into Realms of the Human Unconscious . [22] En su libro de 2018 How to Change Your Mind , el periodista Michael Pollan describe su experiencia al probar la poderosa sustancia psicodélica 5-MeO-DMT , incluida la siguiente reflexión sobre su experiencia de disolución del ego :

En este punto las palabras se quedan cortas. En verdad, no había llamas, ni explosión, ni tormenta termonuclear; me aferro a una metáfora con la esperanza de formar algún concepto estable y compartible de lo que se estaba desarrollando en mi mente. En realidad, no había ningún pensamiento coherente, solo una sensación pura y terrible. Sólo después me pregunté si esto es lo que los místicos llaman el mysterium tremendum , el misterio cegador e insoportable (ya sea de Dios o de algún otro Ser Supremo o Absoluto) ante el cual los humanos tiemblan de asombro. [23]

Véase también

Referencias

  1. ^ Diccionario Collins de inglés - 7.ª edición - 2005
  2. ^ Otto, Rudolf (1996). Alles, Gregory D. (ed.). Ensayos autobiográficos y sociales. Berlín: Walter de Gruyter . ISBN 978-3-110-14519-9. numinoso. {{cite book}}: Enlace externo en |quote=( ayuda )
  3. ^ abcd Otto, Rudolf (1923). La idea de lo sagrado. Oxford University Press . ISBN 0-19-500210-5. Recuperado el 31 de diciembre de 2016 .
  4. ^ Otto, Rudolf (1996). pág. 30.
  5. ^ Eckardt, Alice L.; Eckardt, A. Roy (julio de 1980). "El Holocausto y el enigma de la singularidad: un esfuerzo filosófico de clarificación práctica". Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales . 450 (1). Publicaciones SAGE : 165–178. doi :10.1177/000271628045000114. JSTOR  1042566. S2CID  145073531.P. 169. Citado en: Cohn-Sherbok, Dan , ed. (1991). Una búsqueda tradicional. Ensayos en honor a Louis Jacobs. Londres: Continuum International Publishing Group . p. 54. ISBN 978-0-567-52728-8.
  6. ^ Otto, Rudolf (1996). Mysterium tremendum et fascinans.
  7. ^ Meland, Bernard E. «Rudolf Otto | Filósofo y teólogo alemán». Encyclopædia Britannica Online . Consultado el 24 de octubre de 2016 .
  8. ^ "Datos sobre Louis Karl Rudolf Otto". YourDictionary.com . Enciclopedia de biografías del mundo . Consultado el 24 de octubre de 2016 .
  9. ^ ab Alles, Gregory D. (2005). "Otto, Rudolf". Enciclopedia de religión . Farmington Hills, Michigan : Thomson Gale . Consultado el 6 de marzo de 2017 .
  10. ^ Jung, Carl J. "Collected Works" vol. 11 (1969), "Un enfoque psicológico del dogma de la Trinidad" (1948), ¶222-225 (p.149).
  11. ^ ab Lewis, CS (2001) [1940]. The Problem of Pain, págs. 5-6, Grand Rapids, MI, EE. UU.: Zondervan, ISBN 0060652969 , véase [1], consultado el 19 de octubre de 2015. 
  12. ^ Agnel, Aimé. «Numinous (Analytical Psychology)». Encyclopedia.com . Diccionario internacional de psicoanálisis . Consultado el 9 de noviembre de 2016 .; El psicoanalista y filósofo junguiano John R. White analiza el uso que Jung y Otto hacen de lo numinoso y critica parcialmente su comprensión de lo numinoso en “Jung, lo numinoso y los filósofos. Sobre la inmanencia y la trascendencia en la experiencia religiosa”, en Jung y la filosofía , Jon Mills, ed., Nueva York: Routledge, 2019.
  13. ^ Eliade, Mircea (1959) [1954]. "Introducción (p. 8)". Lo sagrado y lo profano. La naturaleza de la religión. Traducido del francés por Willard R. Trask. Boston : Houghton Mifflin Harcourt . ISBN 978-0-156-79201-1.
  14. ^ Sarbacker, Stuart (agosto de 2016). "Rudolf Otto y el concepto de lo numinoso". Oxford Research Encyclopedias . Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.88. ISBN 9780199340378. Recuperado el 18 de febrero de 2018 .
  15. ^ Huxley, Aldous (2004). Las puertas de la percepción y El cielo y el infierno. Harper Collins. pág. 55. ISBN 9780060595180.
  16. ^ Brawley, Chris (2014). Naturaleza y lo numinoso en la literatura de fantasía mitopoética, p. ej., pág. ix y passim, vol. 46, Exploraciones críticas en ciencia ficción y fantasía (Palumbo, DE y Sullivan III, CW), Jefferson, NC, EE. UU.: McFarland, ISBN 1476615829
  17. ^ Paulson, Steve (6 de abril de 2017). «La conciencia espiritual y reduccionista de Christof Koch». Nautilus . Consultado el 22 de abril de 2019 .
  18. ^ Detweiler, Craig (1 de abril de 2010). "La catedral de James Cameron: Avatar revive el espectáculo religioso". Revista de religión y cine . 14 (1): 3. ISSN  1092-1311.
  19. ^ ""¡Matt, supéralo!" James Cameron habla de Avatar: El camino del agua y de cómo Matt Damon despilfarró 290 millones de dólares". BBC Radio 1 . 19 de diciembre de 2022.
  20. ^ Plait, Phil (23 de noviembre de 2010). «New Symphony of Science: Wave of Reason». Slate . The Slate Group . Archivado desde el original el 7 de enero de 2023 . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  21. ^ Blackmore, Susan (2017). Conciencia: una introducción muy breve (2.ª ed.). Oxford University Press. pp. 108, 112. ISBN 978-0-19-879473-8.
  22. ^ Grof, Stanislav (2009). LSD: La puerta a lo numinoso: La innovadora investigación psicodélica sobre los reinos del inconsciente humano (4.ª edición (revisada)). Rochester, Vermont: Park Street Press. ISBN 9781594779930.
  23. ^ Pollan, Michael (2018). Cómo cambiar de opinión : lo que la nueva ciencia de los psicodélicos nos enseña sobre la conciencia, la muerte, la adicción, la depresión y la trascendencia . Nueva York: Penguin Press. pág. 277. ISBN 978-1-59420-422-7.

Lectura adicional