En filosofía , psicología , sociología y antropología , la intersubjetividad es la relación o intersección entre las perspectivas cognitivas de las personas .
La intersubjetividad es un término acuñado por los científicos sociales a partir de 1970 [ cita requerida ] para referirse a una variedad de tipos de interacción humana. El término fue introducido en el psicoanálisis por George E. Atwood y Robert Stolorow , quienes lo consideran una "metateoría" del psicoanálisis. [1] Por ejemplo, los psicólogos sociales Alex Gillespie y Flora Cornish enumeraron al menos siete definiciones de intersubjetividad (y otras disciplinas tienen definiciones adicionales):
En las ciencias sociales, el término intersubjetividad se ha utilizado para referirse al acuerdo. Existe intersubjetividad entre personas si están de acuerdo sobre un conjunto determinado de significados o comparten la misma percepción de una situación. De manera similar, Thomas Scheff define la intersubjetividad como "la puesta en común de estados subjetivos por parte de dos o más individuos". [3]
La intersubjetividad también se ha utilizado para referirse al sentido común , a los significados compartidos que las personas construyen en sus interacciones entre sí y que se utilizan como un recurso cotidiano para interpretar el significado de elementos de la vida social y cultural. Si las personas comparten el sentido común, entonces comparten una definición de la situación. [4]
La psicoanalista Jessica Benjamin, en Los lazos del amor , escribió: "El concepto de intersubjetividad tiene sus orígenes en la teoría social de Jürgen Habermas (1970), quien utilizó la expresión 'la intersubjetividad del entendimiento mutuo' para designar una capacidad individual y un dominio social". [5] : 19 La psicoanalista Molly Macdonald argumentó en 2011 que un "punto de origen potencial" para el término estaba en el uso de l'inter-subjectivité por parte de Jean Hyppolite en un ensayo de 1955 sobre "La situación humana en la fenomenología hegeliana". [6] Sin embargo, el fenomenólogo Edmund Husserl , en cuyo trabajo se basan Habermas e Hyppolite, fue el primero en desarrollar el término, que posteriormente fue elaborado por otros fenomenólogos como Edith Stein , Emmanuel Levinas y Maurice Merleau-Ponty .
En la actualidad, la intersubjetividad es el tema principal tanto en la tradición analítica como en la continental de la filosofía. Se considera que la intersubjetividad es crucial no sólo en el nivel relacional, sino también en el epistemológico e incluso en el metafísico. Por ejemplo, se postula que la intersubjetividad desempeña un papel en el establecimiento de la verdad de las proposiciones y constituye el acuerdo intersubjetivo de la experiencia de un objeto.
Una preocupación central en los estudios de la conciencia de los últimos 50 años es el llamado problema de las otras mentes, que pregunta cómo podemos justificar nuestra creencia de que las personas tienen mentes muy parecidas a las nuestras y predecir los estados mentales y el comportamiento de los demás, como nuestra experiencia demuestra que a menudo podemos hacerlo. [7] Las teorías filosóficas contemporáneas de la intersubjetividad necesitan abordar el problema de las otras mentes.
En el debate entre el individualismo cognitivo y el universalismo cognitivo, algunos aspectos del pensamiento no son ni exclusivamente personales ni totalmente universales. Los defensores de la sociología cognitiva abogan por la intersubjetividad , una perspectiva intermedia de la cognición social que ofrece una visión equilibrada entre las visiones personales y universales de nuestra cognición social. Este enfoque sugiere que, en lugar de ser pensadores individuales o universales, los seres humanos se adhieren a "comunidades de pensamiento", comunidades de creencias diferentes. Algunos ejemplos de comunidades de pensamiento incluyen iglesias, profesiones, creencias científicas, generaciones, naciones y movimientos políticos. [8] Esta perspectiva explica por qué cada individuo piensa de manera diferente a otro (individualismo): la persona A puede optar por adherirse a las fechas de vencimiento de los alimentos, pero la persona B puede creer que las fechas de vencimiento son solo pautas y que aún es seguro comer el alimento días después de la fecha de vencimiento. Pero no todos los seres humanos piensan de la misma manera (universalismo).
La intersubjetividad sostiene que cada comunidad de pensamiento comparte experiencias sociales que son diferentes de las experiencias sociales de otras comunidades de pensamiento, lo que crea diferentes creencias entre las personas que se adhieren a diferentes comunidades de pensamiento. Estas experiencias trascienden nuestra subjetividad, lo que explica por qué pueden ser compartidas por toda la comunidad de pensamiento. [8] Los defensores de la intersubjetividad apoyan la visión de que las creencias individuales son a menudo el resultado de las creencias de la comunidad de pensamiento, no solo experiencias personales o creencias humanas universales y objetivas. Las creencias se reformulan en términos de estándares, que son establecidos por las comunidades de pensamiento.
Edmund Husserl , el fundador de la fenomenología , reconoció la importancia de la intersubjetividad y escribió extensamente sobre el tema. En alemán, sus escritos sobre intersubjetividad están reunidos en los volúmenes 13-15 de la Husserliana . En inglés, su texto más conocido sobre intersubjetividad son las Meditaciones cartesianas (es este texto el que aparece únicamente en la lectura de Husserl titulada The Essential Husserl ). Aunque la fenomenología husserliana a menudo se acusa de solipsismo metodológico , en la quinta Meditación cartesiana, Husserl intenta lidiar con el problema de la intersubjetividad y presenta su teoría de la intersubjetividad trascendental, monadológica. [9]
La alumna de Husserl, Edith Stein, amplió la base de la intersubjetividad en la empatía en su tesis doctoral de 1917, Sobre el problema de la empatía ( Zum Problem der Einfühlung ).
Los debates y las teorías sobre la intersubjetividad son importantes y destacados en la psicología contemporánea, la teoría de la mente y los estudios de la conciencia. Las tres principales teorías contemporáneas sobre la intersubjetividad son la teoría de la teoría de la simulación, la teoría de la interacción y la teoría de la interacción.
Shannon Spaulding, profesora adjunta de Filosofía en la Universidad Estatal de Oklahoma , escribió:
Los teóricos de la teoría sostienen que explicamos y predecimos el comportamiento empleando teorías psicológicas populares sobre cómo los estados mentales influyen en el comportamiento. Con nuestras teorías psicológicas populares, inferimos del comportamiento de un objetivo cuáles son probablemente sus estados mentales. Y a partir de estas inferencias, más los principios psicológicos de la teoría que conectan los estados mentales con el comportamiento, predecimos el comportamiento del objetivo (Carruthers y Smith 1996; Davies y Stone 1995a; Gopnik y Wellman 1992; Nichols y Stich 2003). [10]
Los teóricos de la simulación , por otro lado, sostienen que explicamos y predecimos el comportamiento de los demás utilizando nuestras propias mentes como modelo y "poniéndonos en el lugar del otro", es decir, imaginando cuáles serían nuestros estados mentales y cómo nos comportaríamos si estuviéramos en la situación del otro. Más específicamente, simulamos cuáles podrían haber sido los estados mentales del otro para causar el comportamiento observado, luego usamos los estados mentales simulados, las creencias simuladas y los deseos simulados como entrada, pasándolos a través de nuestro propio mecanismo de toma de decisiones. Luego tomamos la conclusión resultante y se la atribuimos a la otra persona. [10] Autores como Vittorio Gallese han propuesto una teoría de la simulación corporizada que se refiere a la investigación neurocientífica sobre las neuronas espejo y la investigación fenomenológica. [11]
Spaulding señaló que este debate se ha estancado en los últimos años, y que el progreso se ha limitado a la articulación de varias teorías de simulación híbridas (descripciones de la "teoría de la teoría"). [10] Para resolver este impasse, autores como Shaun Gallagher propusieron la teoría de la interacción. Gallagher escribe que "... se está produciendo un cambio importante en la investigación de la cognición social, que se aleja de un enfoque en la mente individual y se dirige hacia ... aspectos participativos de la comprensión social...". La teoría de la interacción se propone para "galvanizar" el giro interactivo en las explicaciones de la intersubjetividad. [12] Gallagher define una interacción como dos o más agentes autónomos que participan en un comportamiento de acoplamiento corregulado. Por ejemplo, cuando se pasea a un perro, tanto el comportamiento del dueño está regulado por el perro que se detiene y olfatea, como el comportamiento del perro está regulado por la correa y las órdenes del dueño. Por tanto, pasear al perro es un ejemplo de un proceso interactivo. Para Gallagher, la interacción y la percepción directa constituyen lo que él llama intersubjetividad "primaria" (o básica).
Los estudios sobre el diálogo y el dialogismo revelan que el lenguaje es profundamente intersubjetivo. Cuando hablamos, siempre nos dirigimos a nuestros interlocutores, adoptando su perspectiva y orientándonos hacia lo que creemos que piensan (o, más a menudo, no piensan). [13] Dentro de esta tradición de investigación, se ha sostenido que la estructura de los signos o símbolos individuales, la base del lenguaje, es intersubjetiva [14] y que el proceso psicológico de autorreflexión implica intersubjetividad. [15] Investigaciones recientes sobre las neuronas espejo proporcionan evidencia de la base profundamente intersubjetiva de la psicología humana, [16] y se podría decir que gran parte de la literatura sobre la empatía y la teoría de la mente se relaciona directamente con la intersubjetividad.
Colwyn Trevarthen ha aplicado la intersubjetividad al rápido desarrollo cultural de los recién nacidos. [17] Las investigaciones sugieren que, cuando son bebés, los seres humanos están biológicamente programados para "coordinar sus acciones con las de los demás". [18] Esta capacidad de coordinar y sincronizar con los demás facilita el aprendizaje cognitivo y emocional a través de la interacción social. Además, la relación socialmente más productiva entre niños y adultos es bidireccional, en la que ambas partes definen activamente una cultura compartida. [18] El aspecto bidireccional permite que las partes activas organicen la relación como les parezca mejor: lo que consideran importante recibe la mayor atención. Se hace hincapié en la idea de que los niños participan activamente en la forma en que aprenden, utilizando la intersubjetividad. [18]
Las formas en que se produce la intersubjetividad varían según las culturas. En ciertas comunidades indígenas estadounidenses, la comunicación no verbal es tan frecuente que la intersubjetividad puede darse con regularidad entre todos los miembros de la comunidad, en parte quizás debido a una "comprensión cultural conjunta" y una historia de esfuerzos compartidos. [19] Esta "comprensión cultural conjunta" puede desarrollarse en pequeñas comunidades indígenas estadounidenses donde los niños han crecido integrados en los valores, expectativas y medios de vida de su comunidad (aprendiendo a través de la participación con adultos en lugar de a través de la instrucción verbal intencional) y trabajando en cohesión unos con otros en esfuerzos compartidos a diario. Haber crecido en este contexto puede haber llevado a los miembros de esta comunidad a tener lo que algunos describen como una "fusión de agendas", [19] o como una "combinación de motivos" por otros. [20] Si los miembros de la comunidad o de la familia tienen los mismos objetivos generales en mente, pueden actuar de manera cohesiva dentro de un estado mental superpuesto. Ya sea que las personas estén en presencia de otras o simplemente dentro de la misma comunidad, esta mezcla de agendas o entrelazamiento de motivos permite que la intersubjetividad ocurra dentro de estos esfuerzos compartidos. [19]
El valor cultural del respeto también puede contribuir a la intersubjetividad en algunas comunidades; a diferencia de la definición inglesa de "respeto", el respeto se refiere vagamente a una consideración mutua por las actividades, necesidades, deseos, etc. de los demás. [19] De manera similar a "ponerse en el lugar del otro", la prevalencia del respeto en ciertas comunidades indígenas americanas en México y Sudamérica puede promover la intersubjetividad a medida que las personas actúan de acuerdo entre sí dentro de la consideración de la comunidad o las necesidades o el estado mental actuales del individuo.
La referencia compartida durante una actividad facilita el aprendizaje. Los adultos enseñan ya sea haciendo la tarea con los niños o dirigiendo la atención hacia los expertos. Los niños que tenían que hacer preguntas sobre cómo realizar una tarea eran regañados por no aprender con el ejemplo de otro, como si estuvieran ignorando los recursos disponibles para aprender una tarea, como se vio en los padres mayas tz'utujiles que regañaban a los niños por cuestionar y preguntar "si tenían ojos". [21]
Los niños de la aldea de Chillihuani , en las montañas andinas, aprendieron a tejer sin instrucción explícita. Aprendieron la técnica básica de otros observando, deseosos de participar en su comunidad. El proceso de aprendizaje se vio facilitado por la observación de los adultos y por el hecho de que se les permitiera jugar y experimentar con herramientas para crear sus propias técnicas de tejido. [22]
