Los sabateos (o sabbatianos ) eran una variedad de seguidores, discípulos y creyentes judíos en Sabbatai Zevi (1626-1676), [1] [2] [3] un rabino y cabalista judío sefardí que fue proclamado como el Mesías judío en 1666 por Natán de Gaza . [1] [2]
Un gran número de judíos en la diáspora judía aceptaron sus afirmaciones, incluso después de que aparentemente se convirtiera en un apóstata debido a su conversión forzada al Islam ese mismo año. [1] [2] [3] Los seguidores de Sabbatai Zevi, tanto durante su proclamado mesianismo como después de su conversión forzada al Islam, son conocidos como sabateos. [1] [3] Parte de los sabateos vivieron hasta bien entrada la Turquía del siglo XXI como descendientes de los Dönmeh . [1]
Sabbatai Zevi fue un rabino ordenado sefardí de Esmirna (ahora Esmirna , Turquía). [4] [5] Un cabalista de origen romaniota , [6] Zevi, que estuvo activo en todo el Imperio Otomano , afirmó ser el tan esperado Mesías judío . Fue el fundador del movimiento sabbateano, cuyos seguidores posteriormente serían conocidos como "conversos" o criptojudíos de Dönmeh . [7]
En febrero de 1666, al llegar a Constantinopla , Sabbatai fue encarcelado por orden del gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha ; en septiembre de ese mismo año, tras ser trasladado desde diferentes prisiones de la capital a Adrianópolis (sede de la corte imperial) para ser juzgado por acusaciones de fomento de la sedición , Sabbatai fue entregado por el Gran Visir, en nombre del Sultán del Imperio Otomano. , Mehmed IV , la elección entre afrontar la muerte mediante algún tipo de prueba o convertirse al Islam . Sabbatai parece haber elegido esto último poniéndose a partir de entonces un turbante . Luego también fue recompensado por los jefes del Estado otomano con una generosa pensión por haber cumplido con sus planes políticos y religiosos. [8]
La conversión de Sabbatai al Islam fue extremadamente desalentadora para las comunidades judías del mundo. Además de la miseria y la desilusión internas, musulmanes y cristianos se burlaron y despreciaron a los judíos crédulos y engañados. [9]
A pesar de la apostasía de Sabbatai, muchos de sus seguidores todavía se aferraban tenazmente a él, alegando que su conversión era parte del plan mesiánico. [9] Esta creencia fue sostenida y fortalecida aún más por personas como Nathan de Gaza y Samuel Primo , quienes estaban interesados en mantener el movimiento. [10]
Muchos dentro del círculo íntimo de Zevi lo siguieron al Islam, incluida su esposa Sarah y la mayoría de sus familiares y amigos más cercanos. [ cita necesaria ] Natán de Gaza , el erudito más cercano a Zevi, quien había hecho que Zevi revelara su mesianismo y a su vez se convirtió en su profeta, nunca siguió a su maestro al Islam, sino que siguió siendo judío, aunque excomulgado por sus hermanos judíos. [ cita necesaria ]
Después de la apostasía de Sabbatai Zevi, muchos judíos, aunque horrorizados, se aferraron a la creencia de que Zevi todavía podía ser considerado como el verdadero Mesías judío . [1] [2] [3] [11] Constituyeron el mayor número de sabateos durante los siglos XVII y XVIII. En el siglo XIX, los judíos sabateos se habían reducido a pequeños grupos de seguidores ocultos que temían ser descubiertos por sus creencias, que se consideraban completamente heréticas y antitéticas al judaísmo rabínico . Estos mismos judíos cayeron bajo la categoría de sabateanos "sectarios", que se originó cuando muchos sabateanos se negaron a aceptar que la fingida apostasía de Zevi podría haber sido indicativa del hecho de que su fe era genuinamente una ilusión. [11]
Otro gran grupo de sabateos después de la apostasía de Zevi comenzó a ver el Islam desde una perspectiva extremadamente negativa. [12] La polémica contra el Islam estalló inmediatamente después de la conversión forzada de Zevi. Algunos de estos ataques se consideraron parte de una agenda en gran medida antisabatiana. [12] Las acusaciones provenientes de judíos anti-sabateanos giraban en torno a la idea de que la fingida conversión de Sabbatai Zevi al Islam era legítimamente un indicador de una falsa afirmación de mesianismo. [12]
Dentro del Imperio Otomano , aquellos seguidores de Zevi que se habían convertido al Islam pero que secretamente continuaban con las observancias judías y el brit milah llegaron a ser conocidos como los Dönmeh ( turco : dönme "converso"). Había algunas subdivisiones internas dentro de la secta, según la ubicación geográfica del grupo y según quiénes eran los líderes de estos grupos después de la muerte de Sabbatai Zevi. [13]
La controversia Emden-Eybeschutz fue una disputa rabínica seria con ramificaciones políticas más amplias en Europa que siguió a las acusaciones del rabino Jacob Emden (1697-1776), un feroz oponente de los sabateos, contra el rabino Jonathan Eybeschutz (1690-1764), a quien acusó de ser un sabateano secreto. [ cita necesaria ]
La controversia Emden-Eybeschutz surgió en relación con los amuletos que Emden sospechaba que emitía Eybeschutz. Se alegó que estos amuletos reconocían las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai Zevi. [ cita necesaria ] Emden luego acusó a Eybeschutz de herejía. Emden era conocido por sus ataques dirigidos contra los seguidores, o aquellos que él suponía eran seguidores, de Sabbatai Zevi. A los ojos de Emden, Eybeschutz era un sabateano convicto. [ cita necesaria ] La controversia duró varios años y continuó incluso después de la muerte de Eybeschutz. [ cita necesaria ]
La afirmación de herejía de Emden se basó principalmente en la interpretación de algunos amuletos preparados por Eybeschutz, en los que Emden profesaba ver alusiones sabateanas. Las hostilidades comenzaron antes de que Eybeschutz abandonara Praga ; Cuando Eybeschutz fue nombrado rabino principal de las tres comunidades de Altona , Hamburgo y Wandsbek en 1751, la controversia alcanzó la etapa de un antagonismo intenso y amargo. Emden afirmó que al principio las amenazas le impidieron publicar algo contra Eybeschutz. Declaró solemnemente en su sinagoga que el autor de los amuletos era un hereje sabateo y merecedor de ḥerem (excomunión) . [ cita necesaria ]
La mayoría de los rabinos de Polonia , Moravia y Bohemia , así como los líderes de las Tres Comunidades, apoyaron a Eybeschutz: [ cita requerida ] la acusación era "absolutamente increíble".
En julio de 1725, el beth din asquenazí de Ámsterdam había emitido una prohibición de excomunión para toda la secta sabática ( kat ha-ma'aminim ). Los escritos de naturaleza sabática encontrados por el beit Din en ese momento fueron atribuidos a Eybeschutz. [14] A principios de septiembre, el batei din de Frankfurt y la triple comunidad de Altona, Hamburgo y Wandsbeck emitieron proclamas similares . Las tres prohibiciones se imprimieron y circularon en otras comunidades judías de toda Europa. [15] El rabino Ezekiel Katzenellenbogen , el rabino principal de la Triple Comunidad y el rabino Moisés Hagiz [16] no estaban dispuestos a atacar a Eybeschütz públicamente, mencionando que "mayores que él han caído y se han desmoronado" y que "no hay nada que podamos hacerle". ". [16] Sin embargo, el rabino Katzenelenbogen declaró que uno de los textos encontrados por el beit din Va'avo Hayom el Ha'Ayin de Amsterdam "Y vine este día a la fuente" fue escrito por Jonathan Eybeschütz y declaró que todas las copias del Las obras que estuvieran en circulación deberán ser quemadas inmediatamente. [17] [18] Emden sugirió más tarde que los rabinos decidieron no atacar a Eybeschutz por su renuencia a ofender a su poderosa familia y por temor a que los partidarios ricos de él vivieran en sus comunidades. [19] Como resultado de que Eyberschutz y otros rabinos en Praga formularan una nueva (y diferente) prohibición contra el sabadismo en septiembre de ese año, su reputación fue restaurada y se consideró que Eybeschutz había sido totalmente reivindicado. [20] La cuestión volvería a surgir, aunque de forma tangencial, en la disputa de 1751 entre Emden y Eyberschutz.
La controversia fue un incidente trascendental en la historia judía del período, que involucró tanto a Yechezkel Landau como al Gaón de Vilna , y se le puede atribuir el mérito de haber aplastado la persistente creencia en Sabbatai vigente incluso en algunos círculos ortodoxos. En 1760 la disputa estalló una vez más cuando se descubrieron algunos elementos sabateanos entre los estudiantes de la ieshivá de Eybeschutz . Al mismo tiempo, su hijo menor, Wolf, se presentó como un profeta sabateo, con el resultado de que se cerró la ieshivá. [ cita necesaria ]
Algunos estudiosos ven semillas del movimiento jasídico dentro del movimiento sabateano. [21] Cuando el jasidismo comenzó a extender su influencia, se desarrolló un serio cisma entre los judíos jasídicos y no jasídicos. Aquellos que rechazaron el movimiento jasídico se autodenominaron misnagdim ("opositores").
Críticos del judaísmo jasídico [ ¿quién? ] expresó su preocupación de que el jasidismo pudiera convertirse en una secta mesiánica como había ocurrido entre los seguidores tanto de Sabbatai Zevi como de Jacob Frank . Sin embargo, el Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, llegó en un momento en que las masas judías de Europa del Este se tambaleaban por el desconcierto y la decepción engendrados por los dos falsos mesías judíos Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791). En particular.
Algunos estudiosos han señalado que el movimiento sabateano en general fomentó y conectó bien con los principios del secularismo moderno . [22] Relacionado con esto está el impulso de los Dönmeh en Turquía por secularizar su sociedad justo cuando los judíos europeos promovían los valores del Siglo de las Luces y su equivalente judío la haskalah . [ cita necesaria ]
Rabino
Shabbetai Tzevi
de
Esmirna
(1626-1676), quien
se proclamó mesías
en 1665. Aunque el "mesías" se
convirtió por la fuerza al Islam
en 1666 y terminó su vida en el exilio 10 años después, siguió teniendo fieles seguidores.
Así nació y sobrevivió una secta, en gran parte gracias a la actividad de
Natán de Gaza
(c. 1644-1690), un propagandista incansable que justificó las acciones de Shabbetai Tzevi, incluida su apostasía final, con teorías basadas en la
doctrina luriana de " reparar"
.
Las acciones de Tzevi, según Nathan, deben entenderse como el descenso de los justos al abismo de las "cáscaras" para liberar las partículas cautivas de la luz divina.
La crisis shabbetaiana duró casi un siglo y algunas de sus consecuencias duraron incluso más.
Condujo a la formación de sectas cuyos miembros se convirtieron externamente al Islam, por ejemplo, los
Dönmeh
(turco: "apóstatas") de
Salónica
, cuyos descendientes todavía viven en
Turquía
, o al
catolicismo romano
, por ejemplo, los
partidarios polacos
de
Jacob Frank
( 1726-1791), el autoproclamado mesías y
católico converso
(en
Bohemia-Moravia
, sin embargo, los frankistas aparentemente seguían siendo judíos).
Esta crisis no desacreditó a la Cabalá, pero sí llevó a las autoridades espirituales judías a monitorear y restringir severamente su propagación y a utilizar la censura y otros actos de represión contra cualquier persona (incluso una persona de probada piedad y reconocido conocimiento) que fuera sospechosa de tener simpatías o simpatías shabbetaianas. pretensiones mesiánicas.
Nacido en Esmirna en 1626, mostró una promesa temprana como
erudito talmúdico
, y aún más como estudiante y devoto de
la Cabalá
.
Más pronunciadas que su erudición fueron sus extrañas especulaciones místicas y éxtasis religiosos.
Viajó a varias ciudades, su fuerte personalidad y su comportamiento alternativamente
ascético
y
autoindulgente
atrajeron y repelieron a rabinos y población por igual.
Fue expulsado de Salónica por sus rabinos por haber organizado una ceremonia nupcial en la que él mismo era el novio y la
Torá
como novia.
Su comportamiento errático continuó.
Durante largos períodos, fue un respetado estudiante y maestro de Cabalá;
en otras ocasiones, se entregaba a fantasías mesiánicas y actos estrafalarios.
En un momento dado, mientras vivía en
Jerusalén
buscando "paz para su alma", buscó a un autoproclamado "hombre de Dios",
Natán de Gaza
, quien declaró que Shabetai Zvi era el Mesías.
Entonces Shabbetai Zvi comenzó a desempeñar el papel [...] El 15 de septiembre de 1666, Shabbetai Zvi, llevado ante el sultán y dado a elegir entre la muerte o la apostasía, eligió prudentemente esta última, poniéndose un turbante en la cabeza para indicar su conversión. al Islam, por lo que fue recompensado con el título honorífico de "Guardián de las puertas del palacio" y una pensión de 150 piastras al día.
La apostasía conmocionó al mundo judío.
Tanto los líderes como los seguidores se negaron a creerlo.
Muchos continuaron anticipando una segunda venida y la fe en los falsos mesías continuó durante todo el siglo XVIII.
En la gran mayoría de los creyentes surgió la repulsión y el remordimiento y hubo un esfuerzo activo por borrar toda evidencia, incluso la mención del pseudo mesías.
Se eliminaron páginas de los registros comunales y se destruyeron documentos.
Pocas copias de los libros que celebraban Shabbetai Zvi sobrevivieron, y las que sí lo hicieron se convirtieron en rarezas muy buscadas por bibliotecas y coleccionistas.
Por orden [del sultán], Shabbetai fue llevado de
Abydos
a
Adrianópolis
, donde el médico del sultán, un ex judío, aconsejó a Shabbetai que abrazara el Islam como único medio para salvar su vida.
Shabbetai se dio cuenta del peligro de su situación y siguió el consejo del médico.
Al día siguiente [...] al ser llevado ante el sultán, se despojó de su vestimenta judía y se puso un turbante turco en la cabeza;
y así se logró su conversión al Islam.
El sultán estaba muy complacido y recompensó a Shabbetai confiriéndole el título (Mahmed) "Effendi" y nombrándolo su portero con un alto salario.
[...] Para completar su aceptación del mahometanismo, a Shabetai se le ordenó tomar
una esposa adicional
, una
esclava
mahometana , orden que obedeció.
[...] Mientras tanto, Shabbetai continuó secretamente sus planes, jugando un doble juego.
En ocasiones asumía el papel de un mahometano piadoso y denigraba al judaísmo;
en otras ocasiones entablaría relaciones con judíos como si fueran de su propia fe.
Así, en marzo de 1668, declaró nuevamente que había sido lleno del
Espíritu Santo
en
Pascua
y que había recibido una revelación.
Él, o uno de sus seguidores, publicó una obra mística dirigida a los judíos en la que se exponían las nociones más fantásticas, por ejemplo, que él era el verdadero Redentor, a pesar de su conversión, siendo su objetivo atraer a miles de mahometanos. al judaísmo.
Al sultán le dijo que su actividad entre los judíos era atraerlos al Islam.
Por lo tanto, recibió permiso para asociarse con sus antiguos correligionarios e incluso para predicar en sus sinagogas.
De esta manera logró atraer a varios mahometanos a sus
puntos de vista cabalísticos
y, por otro lado, convertir a muchos judíos al Islam, formando así una secta judeo-turca (ver
Dönmeh
), cuyos seguidores creían implícitamente en él [como el
Mesías judío
].
Sin embargo, este doble trato con judíos y mahometanos no pudo durar mucho.
Poco a poco los turcos se cansaron de los planes de Shabetai.
Fue privado de su salario y desterrado de Adrianópolis a
Constantinopla
.
En un pueblo cercano a esta última ciudad fue sorprendido un día mientras
cantaba salmos
en una tienda de campaña con judíos, tras lo cual el gran visir ordenó su destierro a
Dulcigno
, un pequeño lugar en
Albania
, donde murió en soledad y oscuridad.
