Los Dönme ( hebreo : דוֹנְמֶה , romanizado : Dōnme , turco otomano : دونمه , turco : Dönme ) fueron un grupo de criptojudíos sabateos en el Imperio otomano que se convirtieron coercitivamente al Islam , pero conservaron su fe judía y creencias cabalísticas en secreto. [1] [2] [3] [4] El movimiento se centró principalmente en Salónica . [1] [4] [5] Se originó durante y poco después de la era de Sabbatai Zevi , un rabino y cabalista judío sefardí del siglo XVII que afirmó ser el Mesías judío y finalmente fingió la conversión al Islam bajo amenaza de muerte del sultán Mehmed IV . [3] [6] Después de la conversión forzada de Zevi al Islam , [1] [3] [4] [6] varios judíos sabateos supuestamente se convirtieron al Islam y se convirtieron en los Dönme. [1] [3] [4] [7] Algunos sabateos vivieron en la Turquía del siglo XXI como descendientes de los Dönme. [1]
Hoy en día no se sabe con certeza cuántas personas siguen llamándose Dönme, aunque algunas aún viven en Teşvikiye , en Estambul . La mayoría están enterradas en el cementerio Bülbüldere, en Üsküdar, donde, de forma inusual, sus lápidas muestran fotografías de los fallecidos.
La palabra turca dönme (apóstata) [1] [4] deriva de la raíz verbal dön- ( turco otomano : دون ) que significa "convertir", es decir, "convertir", pero en el sentido peyorativo de " traidor ".
El erudito independiente Rıfat Bali define el término dönme de la siguiente manera:
El término Donme es un gerundio turco que significa «dar vueltas, girar o regresar» y, por extensión, «traicionar» (es decir, «volverse») y «convertirse» a otra religión. Ha llegado a utilizarse en el lenguaje popular para referirse a los conversos religiosos en general y, más específicamente, a los seguidores del siglo XVII del falso mesías judío Sabbatai Sevi y sus descendientes, que se convirtieron abiertamente al Islam pero conservaron sus prácticas religiosas secretas durante los siglos siguientes, manteniendo estrechos lazos comunitarios y de sangre y practicando una endogamia estricta . Si bien la gran mayoría de los miembros de la comunidad abandonaron sus prácticas durante el primer cuarto de siglo, su identidad pasada ha seguido atormentándolos dentro de la sociedad turca, y el término Dönme en sí mismo sigue siendo un término de oprobio. [8]
Los dönme eran llamados a veces selânikli (persona de Tesalónica) o avdetî ( turco otomano : عودتی , "converso religioso"). Los miembros del grupo se referían a sí mismos como "los creyentes" ( hebreo : המאמינים , romanizado : ha-Maʾminim ), [2] [4] [9] Ḥaberim "asociados", [4] o Baʿlē Milḥāmā "guerreros", [4] mientras que en la ciudad de Adrianópolis (ahora Edirne ) eran conocidos como sazanikos , palabra judeoespañol para "pequeñas carpas ", [4] tal vez por la cambiante naturaleza externa del pez [10] o por la profecía de que Sabbatai Zevi liberaría a los judíos bajo el signo zodiacal del pez . [4]
La palabra dönme también se utiliza como palabra turca despectiva para referirse a un travesti o a alguien que afirma ser alguien que no es.
A pesar de su supuesta conversión al islam, los sabateos permanecieron en secreto cerca del judaísmo y continuaron practicando rituales judíos de manera encubierta. [1] [2] Reconocieron a Sabbatai Sevi (1626-1676) como el mesías judío, observaron ciertos mandamientos judíos con similitudes con los del judaísmo rabínico , [1] [2] y rezaron en hebreo y judeoespañol. También observaron rituales que celebraban eventos importantes en la vida de Sevi e interpretaron la conversión de Sevi de una manera cabalística. [1] [2]
Los dönme se dividieron en varias ramas. La primera, la İzmirli, se formó en İzmir (Esmirna) y fue la secta original, de la que finalmente se separaron otras dos. El primer cisma creó la secta jacobita (Yakubi), fundada por Jacob Querido (ca. 1650-1690), hermano de la última esposa de Sevi. [10] Querido afirmaba ser la reencarnación de Sevi y un mesías por derecho propio. La segunda escisión de los İzmirli fue el resultado de las afirmaciones de que el rabino Beruchiah Russo (Baruch Konio, 1677-1720) de Salónica, conocido en turco como Osman Baba, era la verdadera reencarnación del alma de Zevi. Estas acusaciones ganaron atención y dieron lugar a la rama Karakashi (Karakaşi, turco) o Konioso (ladino), la rama más numerosa y estricta de los dönme. [11]
Los misioneros de Karakashi o Konioso estuvieron activos en Polonia en la primera parte del siglo XVIII y enseñaron a Jacob Frank (1726-1791), quien más tarde afirmó haber heredado el alma de Russo. [ cita requerida ] Frank pasó a crear el Frankismo , un movimiento sabateano neocarpocrático distintivo en Europa del Este . Otro grupo, los Lechli, judíos de ascendencia polaca , que vivieron en el exilio en Tesalónica y Constantinopla. [ cita requerida ]
Algunos comentaristas han sugerido que varios miembros destacados de los Jóvenes Turcos , un movimiento antiabsolutista de revolucionarios monárquicos constitucionales que en 1908 obligaron al sultán a conceder una constitución, eran Dönme. [12] En el momento del intercambio de población entre Grecia y Turquía en 1923, algunos de los Dönme de Tesalónica intentaron ser reconocidos como no musulmanes para evitar ser obligados a abandonar la ciudad. [ cita requerida ] Uno de los líderes del complot de Esmirna para asesinar al presidente Mustafa Kemal Pasha (Atatürk) en Esmirna después del establecimiento de la República Turca fue un Dönme llamado Mehmed Cavid , [13] miembro fundador del Comité de Unión y Progreso (CUP) y ex Ministro de Finanzas del Imperio Otomano. [14] [15] [16] [17] Condenado tras una investigación gubernamental, Cavid Bey fue ahorcado el 26 de agosto de 1926 en Ankara . [18] Después de la fundación de la República Turca en 1923, las políticas nacionalistas turcas de Atatürk , que habían dejado a las minorías étnicas y religiosas en la estacada, fueron acompañadas por propaganda antisemita por parte de editores nacionalistas en las décadas de 1930 y 1940. [19]
La ideología de los dönme del siglo XVII giraba principalmente en torno a los Dieciocho Preceptos, una variación de los Diez Mandamientos en la que la prohibición del adulterio se explica más como una medida de precaución que como una prohibición, probablemente incluida para explicar las actividades sexuales antinómicas de los sabateanos [ cita requerida ] . Los mandamientos adicionales se ocupan de definir los tipos de interacciones que pueden ocurrir entre los dönme y las comunidades judía y musulmana. La más básica de estas reglas de interacción era preferir las relaciones dentro de la secta a las de fuera de ella y evitar el matrimonio con judíos o musulmanes. A pesar de esto, mantuvieron vínculos con los sabateanos que no se habían convertido e incluso con rabinos judíos, que resolvían en secreto las disputas relacionadas con la ley judía. [11]
En lo que se refiere al ritual, los Dönme seguían tradiciones judías y musulmanas, alternando entre ellas según fuera necesario para la integración en la sociedad otomana. [20] Musulmanes abiertamente y judíos sabateos en secreto, los Dönme observaban festividades musulmanas como el Ramadán , pero también guardaban el Shabat , practicaban el brit milá y celebraban festividades judías . [4] Gran parte del ritual Dönme era una combinación de varios elementos de la Cábala, el sabateanismo, la ley tradicional judía y el sufismo . [21]
La liturgia de los dönme evolucionó a medida que la secta crecía y se extendía. Al principio, gran parte de su literatura estaba escrita en hebreo, pero, a medida que el grupo se desarrollaba, el ladino reemplazó al hebreo y se convirtió no solo en la lengua vernácula sino también en la lengua litúrgica. Aunque los dönme se habían dividido en varias sectas, todas creían que Zevi era el mesías y que había revelado la verdadera " Torá espiritual " [11], que era superior a la Torá terrenal práctica. Los dönme celebraban festividades asociadas con varios puntos de la vida de Zevi y su historia de conversión. Basados al menos parcialmente en la comprensión cabalística de la divinidad, los dönme creían que había una conexión tripartita entre las emanaciones de lo divino , lo que engendró muchos conflictos con las comunidades musulmanas y judías por igual. La fuente más notable de oposición de otras religiones contemporáneas fue la práctica común de intercambiar esposas entre los miembros de los dönme. [11]
La jerarquía de los dönme se basaba en las divisiones de las distintas ramas. Los İzmirli, compuestos por las clases mercantiles y la intelectualidad, encabezaban la jerarquía. Los artesanos tendían a ser en su mayoría karakashi, mientras que las clases bajas eran en su mayoría yakubi. Cada rama tenía su comunidad de oración, organizada en un kahal o congregación. [11] Una extensa red económica interna brindaba apoyo a los dönme de clase baja a pesar de las diferencias ideológicas entre las distintas ramas. [22]
Después de la Declaración de Independencia de Israel en 1948, sólo unas pocas familias Dönme emigraron a Israel. [23] En 1994, Ilgaz Zorlu, un contador que afirmaba ser de origen Dönme por parte de su madre, comenzó a publicar artículos en revistas de historia en los que revelaba su autoproclamada identidad Dönme y presentaba a los Dönme y sus creencias. [24] Como el Hakham Bashi de Turquía y el Gran Rabinato de Israel no aceptaban a los Dönme como judíos sin una larga conversión al judaísmo , [25] [26] Zorlu presentó una solicitud al Tribunal de Primera Instancia 9 de Estambul en julio de 2000. Pidió que su afiliación religiosa en su documento de identidad turco se cambiara de "Islam" a "judío" y ganó su caso. Poco después, el Beth din turco lo aceptó como judío. [27]
Sin embargo, como Israel no los reconoce como judíos, los dönme no son elegibles para la Ley de Retorno . [25] Para la ley de retorno portuguesa , la decisión de reconocer o no a los dönme como judíos se externaliza a las comunidades judías locales. [28] La situación de los dönme es similar a la de los falash Mura .
El antisemitismo turco y las patrañas en las que se basa se centran en los Dönme. [29] Según el historiador Marc David Baer , el fenómeno tiene raíces profundas en la historia otomana tardía, y su legado de acusaciones conspirativas persistió a lo largo de la historia de la República Turca y se mantiene vivo allí hoy. El antisemitismo moderno tiende a presentar a los judíos como una unidad homogénea y ubicua que actúa de forma encubierta a través de diversos grupos globales en busca del control político y económico global por canales secretos. Como secta criptosabbateana, los Dönme siempre fueron un blanco fácil para las afirmaciones sobre el control político y la influencia social criptojudías secretos, ya sea acusados de poner en marcha una agitación política contra el statu quo, o acusados de dar forma al control de un régimen opresivo sobre el statu quo. [29]
Según Baer, la historia de los Dönme de secreto teológico y ritual sabateano basado en la tradición judía, junto con la observancia pública del Islam, hacen que las acusaciones de control judío secreto sean convenientes. [29] "Judío secreto", entonces, adquiere un doble significado de ser tanto secretamente judío como judíos que actúan secretamente para ejercer control; su identidad religiosa secreta en primer lugar es compatible, para los teóricos de la conspiración , con su influencia secreta, especialmente cuando no se los puede distinguir de los musulmanes turcos comunes que residen en todas partes y, como sostiene Baer, cuando el antisemita moderno ve al judío como necesariamente "en todas partes". Se decía que las maniobras de los Dönme habían estado en el corazón de la Revolución de los Jóvenes Turcos y su derrocamiento del sultán Abdul Hamid II , la disolución del establecimiento religioso otomano y la fundación de una república secular . Los oponentes políticos musulmanes religiosos pro-sultán pintaron estos eventos como un complot judío y masónico global llevado a cabo por los Dönme de Turquía. Los islamistas propusieron una teoría conspirativa que afirmaba que Atatürk era un Dönme para difamarlo, ya que se oponían a sus reformas , y crearon muchas otras teorías conspirativas sobre él. [29]
Rabino Shabbetai Tzevi de Esmirna (1626-1676), que se autoproclamó mesías en 1665. Aunque el «mesías» se convirtió por la fuerza al islam en 1666 y terminó su vida en el exilio 10 años después, siguió teniendo seguidores fieles . Así nació una secta que sobrevivió, en gran medida gracias a la actividad de Natán de Gaza (c. 1644-1690), un propagandista incansable que justificó las acciones de Shabbetai Tzevi, incluida su apostasía final, con teorías basadas en la doctrina luriana de la «reparación» . Según Nathan, las acciones de Tzevi deben entenderse como el descenso de los justos al abismo de las "cáscaras" para liberar las partículas cautivas de la luz divina. La crisis shabbetaiana duró casi un siglo, y algunas de sus secuelas duraron incluso más. Condujo a la formación de sectas cuyos miembros se convirtieron externamente al islam (por ejemplo, los dönmeh (en turco: "apóstatas") de Salónica , cuyos descendientes aún viven en Turquía ) o al catolicismo romano (por ejemplo, los partidarios polacos de Jacob Frank (1726-1791), el autoproclamado mesías y católico converso (en Bohemia-Moravia , sin embargo, los frankistas permanecieron aparentemente judíos). Esta crisis no desacreditó a la Cábala, pero sí llevó a las autoridades espirituales judías a vigilar y restringir severamente su difusión y a utilizar la censura y otros actos de represión contra cualquiera —incluso una persona de piedad probada y conocimiento reconocido— que fuera sospechoso de simpatías shabbetaianas o de pretensiones mesiánicas.
DOENMEH (Dönme)
, secta de seguidores de Shabbetai Ẓevi que abrazaron el Islam como consecuencia del fracaso de la
agitación mesiánica shabbateana en el Imperio Otomano
. Después de que Shabbetai Ẓevi se convirtiera al Islam en septiembre de 1666, un gran número de sus discípulos interpretaron su apostasía como una misión secreta, deliberadamente emprendida con un propósito místico particular en mente. La abrumadora mayoría de sus seguidores, que se llamaban a sí mismos
ma'aminim
("creyentes"), permanecieron dentro del redil judío. Sin embargo, incluso cuando Shabbetai Ẓevi estaba vivo, varios líderes de los
ma'aminim
consideraron esencial seguir los pasos de su mesías y convertirse en musulmanes, sin renunciar, según ellos, a su judaísmo, que interpretaban según nuevos principios. Hasta la muerte de Shabbetai Ẓevi en 1676, la secta, que al principio estaba centrada principalmente en
Adrianópolis (Edirne)
, contaba con unas 200 familias. Procedían principalmente de los
Balcanes
, pero también había adeptos de
Esmirna
,
Bursa
y otros lugares. Había algunos eruditos y cabalistas destacados entre ellos, a cuyas familias se les concedió posteriormente un lugar especial entre los Doenmeh como descendientes de la comunidad original de la secta. Incluso entre los shabteanos que no se convirtieron al Islam, como
Nathan de Gaza
, esta secta gozó de una reputación honorable y se le atribuyó una importante misión. Una clara evidencia de esto se conserva en el comentario sobre
los Salmos
(escrito c. 1679) de Israel Ḥazzan de Castoria.
Muchos de la comunidad se convirtieron como resultado directo de la predicación y persuasión de Shabbetai Ẓevi. Eran musulmanes fervientes en apariencia y
ma'aminim
shabatianos en privado que practicaban un tipo de judaísmo mesiánico, basado ya en la década de 1670 o 1680 en "los 18 preceptos" que se atribuyeron a Shabbetai Ẓevi y fueron aceptados por las comunidades Doenmeh. [...] Estos preceptos contienen una versión paralela de los
Diez Mandamientos
. Sin embargo, se distinguen por una formulación extraordinariamente ambigua del mandamiento "
No cometerás adulterio
", que se aproxima más a una recomendación de tener cuidado que a una prohibición. Los mandamientos adicionales determinan la relación de los
ma'aminim
hacia los judíos y los turcos.
El matrimonio con musulmanes verdaderos está estricta y enfáticamente prohibido
.
Por orden [del sultán], Shabbetai fue llevado de
Abidos
a
Adrianópolis
, donde el médico del sultán, un ex judío, le aconsejó que abrazara el Islam como único medio de salvar su vida. Shabbetai se dio cuenta del peligro de su situación y adoptó el consejo del médico. Al día siguiente [...] siendo llevado ante el sultán, se despojó de su vestimenta judía y se puso un turbante turco en la cabeza; y así se completó su conversión al Islam. El sultán estaba muy complacido y recompensó a Shabbetai confiriéndole el título (Mahmed) "Effendi" y nombrándolo como su portero con un alto salario. [...] Para completar su aceptación del mahometismo, se le ordenó a Shabbetai que
tomara una esposa adicional , una
esclava
musulmana
, orden que obedeció. [...] Mientras tanto, Shabbetai continuaba secretamente sus conspiraciones, jugando un doble juego. A veces asumía el papel de un piadoso musulmán y vilipendiaba al judaísmo; en otras ocasiones entraba en relaciones con los judíos como si fuera uno de su misma fe. Así, en marzo de 1668, volvió a proclamar que había sido lleno del
Espíritu Santo
en
la Pascua
y había recibido una revelación. Él, o uno de
sus seguidores
, publicó una obra mística dirigida a los judíos en la que se exponían las nociones más fantásticas, por ejemplo, que él era el verdadero Redentor, a pesar de su conversión, y que su objetivo era atraer a miles de musulmanes al judaísmo. Al sultán le dijo que su actividad entre los judíos era atraerlos al Islam. Por lo tanto, recibió permiso para asociarse con sus antiguos correligionarios, e incluso para predicar en sus sinagogas. De este modo, consiguió atraer a un buen número de musulmanes a sus
ideas cabalísticas
y, por otra parte, convertir a muchos judíos al Islam, formando así una secta judeo-turca (Dönmeh), cuyos seguidores creían implícitamente en él [como el Mesías judío]. Sin embargo, este doble trato con judíos y musulmanes no pudo durar mucho. Poco a poco, los turcos se cansaron de los planes de Shabbetai. Fue privado de su salario y desterrado de Adrianópolis a Constantinopla. En un pueblo cercano a esta última ciudad fue sorprendido un día
cantando salmos
en una tienda con judíos, tras lo cual el gran visir ordenó su destierro a
Dulcigno
, un pequeño lugar en
Albania
, donde murió en soledad y oscuridad.
Una secta de criptojudíos, descendientes de los seguidores de Shabbethai Ẓebi, que viven hoy en día principalmente en Salónica, Turquía europea: el nombre (turco) significa "apóstatas". Los miembros se llaman a sí mismos "Ma'aminim" (Creyentes), "Ḥaberim" (Asociados) o "Ba'ale Milḥamah" (Guerreros); pero en Adrianópolis se les conoce como "Sazanicos" (Pequeñas Carpas), un nombre derivado del mercado de pescado, cerca del cual se supone que estuvo situada su primera
mezquita
, o debido a una profecía de Shabbethai de que los judíos serían liberados bajo el signo zodiacal del pez. Se dice que los dönmeh se originaron con Jacob Ẓebi Querido, quien se creía que era una
reencarnación
de Shabbethai.
La comunidad es aparentemente musulmana (siguiendo el ejemplo establecido por Shabbethai); pero en secreto observa ciertos
ritos judíos
, aunque de ninguna manera hace causa común con los judíos, a quienes llaman "koferim" (infieles). Los dönmeh son evidentemente
descendientes de exiliados españoles
. Sus
oraciones
, como publicó Danon, están en parte en
hebreo
(que pocos parecen entender) y en parte en
ladino
. Viven en grupos de casas que son contiguas, o que están conectadas secretamente; y para cada bloque de casas hay un lugar de reunión secreto o "kal" ("ḳahal"), donde el "
payyeṭan
" lee las oraciones. Sus casas están iluminadas por lámparas de pantalla verde para hacerlas menos visibles. Las mujeres usan el "
yashmak
" (velo); Los hombres tienen dos tipos de nombres: uno religioso, que mantienen en secreto, y otro secular, para fines comerciales. Son asiduos en la visita a la mezquita y en
el ayuno durante el Ramadán
, y de vez en cuando incluso envían a uno de ellos en el
"ḥajj" (peregrinación)
a
La Meca
. Pero no se casan con los turcos.
Todos ellos son personas acomodadas y están dispuestos a ayudar a cualquier hermano desdichado. Fuman abiertamente el día de reposo, día en que sirven a los demás judíos, encendiendo sus fuegos y cocinando sus alimentos. Trabajan para los turcos cuando una observancia religiosa impide que otros judíos lo hagan, y para los cristianos el domingo. Son expertos "katibs" o escritores, y son empleados como tales en los bazares y en los puestos gubernamentales inferiores. Tienen el monopolio de las peluquerías. Los Dönmeh se dividen en tres subsectas, que, según Bendt, son: los Ismirlis, o seguidores directos de Shabbethai Ẓebi de Esmirna, que suman 2.500; los Ya'ḳubis, o seguidores de Jacob Querido, cuñado de Shabbethai, que suman 4.000; y los Kuniosos, o seguidores de Othman Baba, que vivió a mediados del siglo XVIII. La última secta nombrada cuenta con 3.500 miembros. Cada subsecta tiene su propio cementerio .
Nacido en Esmirna en 1626, mostró una temprana promesa como
erudito talmúdico
, y aún más como estudiante y devoto de la Cábala. Más pronunciadas que su erudición fueron sus extrañas especulaciones místicas y éxtasis religiosos. Viajó a varias ciudades, su fuerte personalidad y su comportamiento alternativamente
ascético
y
autoindulgente
atraían y repelían a rabinos y populacho por igual. Fue expulsado de Salónica por sus rabinos por haber organizado una ceremonia nupcial con él como novio y la
Torá
como novia. Su comportamiento errático continuó. Durante largos períodos, fue un respetado estudiante y maestro de Cábala; En otras ocasiones, se entregó a fantasías mesiánicas y actos extraños. En un momento dado, mientras vivía en
Jerusalén
buscando "paz para su alma", buscó a un autoproclamado "hombre de Dios",
Natán de Gaza
, quien declaró que Shabbetai Zvi era el Mesías. Entonces Shabbetai Zvi comenzó a actuar el papel [...] El 15 de septiembre de 1666, Shabbetai Zvi, llevado ante el sultán y dado a elegir entre la muerte o la apostasía, eligió prudentemente esta última, colocándose un turbante en la cabeza para significar su conversión al Islam, por lo que fue recompensado con el título honorífico de "Guardián de las Puertas del Palacio" y una pensión de 150 piastras al día. La apostasía conmocionó al mundo judío. Tanto los líderes como los seguidores se negaron a creerla. Muchos continuaron anticipando una segunda venida, y la fe en falsos mesías continuó durante el siglo XVIII. En la gran mayoría de los creyentes se instaló la repulsión y el remordimiento y se hizo un esfuerzo activo para borrar toda evidencia, incluso la mención del pseudo mesías. Se eliminaron páginas de los registros comunales y se destruyeron documentos. Sobrevivieron pocas copias de los libros que celebraban Shabbetai Zvi, y las que sobrevivieron se convirtieron en rarezas muy buscadas por bibliotecas y coleccionistas.