Natán de Gaza ( hebreo : נתן העזתי ; 1643-1680), también Natán Benjamín ben Eliseo Hayyim haLevi Ashkenazi o Ghazzati , fue un teólogo y autor nacido en Jerusalén . Después de su matrimonio en 1663 se mudó a Gaza , donde se hizo famoso como profeta del pretendiente al mesías judío Sabbatai Zevi .
Natán de Gaza nació en Jerusalén hacia 1643-1644; Murió el viernes 11 de enero de 1680 en Macedonia. [ cita necesaria ] Aunque creció en Jerusalén, sus padres eran asquenazíes. [ cita necesaria ]
Su padre, Elisha Hayyim ben Jacob, fue un distinguido intelectual rabínico que sirvió como enviado de Jerusalén para recolectar donaciones para los judíos empobrecidos. Durante sus viajes distribuiría obras cabalísticas que había obtenido en Jerusalén. Al establecerse en la Siria otomana , Eliseo Hayyim ben Jacob adoptó el apellido " ashkenazi " como medio para diferenciarse a sí mismo y a su familia de los habitantes mayoritariamente sefardíes de la provincia otomana. Murió en Marruecos en 1673.
Antes de la muerte de su padre, Nathan de Gaza comenzó a estudiar Talmud y Cabalá con Jacob Hagiz . La relación entre estos dos continuaría durante muchos años. De hecho, Natán de Gaza pasaría la mayor parte de su vida (hasta aproximadamente 1664) con su maestro en un colegio rabínico . Durante este período académico se redactaron documentos que describían su interés y perseverancia en el trabajo académico. Se dice que era "...un estudiante extremadamente talentoso, de rápida comprensión y un intelecto brillante. Sus talentos...[eran] notables por su rara combinación de poder intelectual y capacidad de pensamiento profundo con imaginación y fuerte sensibilidad emocional..." [1 ] A la edad de diecinueve o veinte años, se casó con la hija de un judío adinerado llamado Samuel Lissabona. Se creía que las nupcias tuvieron lugar antes de finales del año 1663, cuando se reunió con la familia de su esposa en Gaza. Allí pudo concentrarse considerablemente en sus estudios religiosos.
Fue al mudarse al área de Gaza que Natán de Gaza comenzó a emprender un estudio más profundo de la Cabalá. Sólo al adentrarse en el misterioso reino del misticismo judío comenzó a embarcarse en experiencias místicas. Un ejemplo de tal incidente transformador se puede ver en su despertar profético, que describe en una carta escrita en 1673:
Cuando cumplí los veinte años, comencé a estudiar el libro Zohar y algunos de los escritos luriánicos. [Según el Talmud] quien quiere purificarse recibe la ayuda del Cielo; y así me envió algunos de Sus santos ángeles y espíritus benditos quienes me revelaron muchos de los misterios de la Torá. Ese mismo año, habiendo sido estimuladas mis fuerzas por las visiones de los ángeles y de las almas bienaventuradas, estaba pasando por un ayuno prolongado en la semana anterior a la fiesta de Purim. Habiéndome encerrado en una habitación separada en santidad y pureza… el espíritu vino sobre mí, se me erizaron los pelos y mis rodillas temblaron y contemplé la merkabah , y vi visiones de Dios durante todo el día y toda la noche… [2]
Esta visión duró aproximadamente veinticuatro horas y se decía que tuvo un impacto poderoso en su percepción general de la realidad, así como en todo su ser. Si bien la revelación fue abrumadora y transformadora, fue el único momento visual en el que Natán de Gaza sintió que era un verdadero profeta. Sin embargo, además de su alteración física y mental, había otro componente importante en la visión: Natán de Gaza creía que un hombre llamado Sabbatai Zevi era el mesías. Esta fuerte creencia en Sabbatai Zevi como el próximo líder del pueblo judío marcó la iniciación del primer creyente sabateo, Natán de Gaza. También constituyó el comienzo del propio movimiento sabateo .
La profecía de Natán de Gaza sobre Sabbatai Zevi no fue su única visualización mental. Por el contrario, a medida que pasaron los años, tendría muchas otras visiones, todas las cuales ayudarían a su movimiento y promoverían la creencia en Sabbatai Zevi. Su segunda visión se produjo la noche del festival de Shavuot en la primavera de 1665. Se decía que Natán de Gaza había sufrido una posesión espiritual por parte de un maggid , o espíritu divino. En el momento de esta toma de control espiritual, se le describió bailando salvajemente y emitiendo un tipo especial de olor. Este olor se describe en el Zohar y se cree que está asociado con el olor del Jardín del Edén, así como con el del profeta Eliseo y el rabino Isaac Luria .
Si bien la visión en sí es significativamente diferente de la del despertar profético, contiene varias similitudes. Uno de los paralelos es el de la transformación. Al igual que el despertar profético, tan pronto como terminó la posesión magídica, Natán de Gaza sufrió una especie de alteración. A diferencia de la primera visión, este cambio no fue físico ni mental. Por el contrario, involucraba la percepción de Natán de Gaza por parte de la comunidad judía. Otros lo vieron como un profeta y un "médico" espiritual. El reconocimiento público de Natán de Gaza como místico y en particular como vidente permitió que más tarde hubiera una aceptación inmediata de Sabbatai Zevi como el próximo mesías. En general, es el uso de profecías lo que juega un papel central en este movimiento en particular. Las numerosas predicciones hechas por Natán de Gaza y el propio Sabbatai Zevi provocaron que una parte importante de la comunidad judía contemporánea se convirtiera en seguidores sabateanos.
Como se mencionó anteriormente, Natán de Gaza imaginó a Sabbatai Zevi como el próximo mesías para el pueblo judío. Sin embargo, la aceptación de Sabbatai Zevi de este papel mesiánico no fue instantánea. Su primer encuentro con Natán de Gaza no fue sobre su posición como próximo salvador judío, sino más bien como paciente de un médico. En ese momento, Natán de Gaza se estaba volviendo muy conocido como médico espiritual. Sabbatai Zevi lo visitó con la esperanza de curarlo de una enfermedad que había contraído. ( Gershom Scholem creyó más tarde que Sabbatai Zevi padecía una condición psicológica que identificó como "psicosis maníaco-depresiva", hoy normalmente llamada " trastorno bipolar "). En lugar de tratar de ayudarlo con su enfermedad psicológica, Nathan de Gaza le contó a Sabbatai Zevi su visión profética. Inicialmente, cuando "...Natán se dirigió a él como el mesías, 'se rió de él y dijo: 'La tenía [la vocación mesiánica], pero la he despedido'. '" Fue sólo a través de intensas discusiones y mucha persuasión que pudo convencer a Sabbatai Zevi para que aceptara su misión mesiánica. Luego, en mayo de 1665, Sabbatai Zevi tomó la decisión que colocaría a Natán de Gaza y a él mismo en la esfera pública para siempre. Se expuso al mundo como el verdadero salvador.
En diciembre de 1665, Sabbatai Zevi y Nathan de Gaza se separaron. Sabbatai Zevi se embarcó en un viaje a Turquía donde comenzaría a defender su nueva posición como salvador judío. No volverían a verse hasta después de la posterior conversión de Sabbatai Zevi al Islam. Así, desde el otoño de 1665 hasta el verano de 1666, los dos trabajaron arduamente en la siguiente etapa de su movimiento: convencer al mundo de que Sabbatai Zevi era el mesías.
Al ver que los rabinos de Jerusalén eran muy hostiles al movimiento sabateo, Natán proclamó que Gaza sería en adelante la ciudad santa. Primero difundió la fama del Mesías enviando circulares desde la Siria otomana a las comunidades más importantes de Europa . Luego visitó varias de las principales ciudades de Europa, África y la India y finalmente regresó a la Siria otomana. Incluso después de la apostasía de Sabbatai Zevi, Natán no abandonó su causa; pero, pensando que no era seguro permanecer más tiempo en la Siria otomana, hizo preparativos para ir a Esmirna . Los rabinos, al ver que los crédulos eran confirmados nuevamente en su creencia, excomulgaron a todos los sabbatianos, y particularmente a Natán (9 de diciembre de 1666), advirtiendo a todos que no lo albergaran ni siquiera se acercaran a él. Después de una estancia de unos meses en Esmirna, fue (finales de abril de 1667) a Adrianópolis , donde, a pesar de su promesa escrita de que permanecería tranquilo, continuó su agitación. Instó a los sabbatianos de Adrianópolis a proclamar su adhesión a la causa aboliendo los ayunos del 17 de Tamuz y del 9 de Ab .
Nuevamente excomulgado en Adrianópolis, fue con algunos seguidores a Salónica . Allí tuvo escasa acogida, pero tuvo más éxito en las comunidades de Quíos y Corfú . De Corfú fue a Venecia (marzo de 1668), donde el rabinato y el consejo de la ciudad lo obligaron a confesar por escrito que todas sus profecías eran producto de su imaginación. La confesión fue publicada, tras lo cual Abraham ha-Yakini , el creador del movimiento sabático, escribió a Natán una carta en la que simpatizaba con él por su persecución y expresaba su indignación por los actos del rabinato veneciano.
Los judíos venecianos indujeron entonces a Natán a partir hacia Livorno , donde se sabía que la población judía era enemiga de él. Enviaron una escolta con él, aparentemente como una señal de honor, pero en realidad para impedirle ir a otra parte. Sin embargo, adivinó sus motivos para enviarlo a Livorno y, logrando eludir su escolta, se dirigió a Roma . A pesar de su disfraz fue reconocido allí y desterrado de la ciudad. Luego fue a Livorno voluntariamente, e incluso allí consiguió conversos a su causa. De Livorno regresó a Adrianópolis y parece haber pasado el resto de sus días viajando.
Una de las formas en que Natán de Gaza pudo persuadir a la comunidad judía sobre Sabbatai Zevi y el sabateanismo fue a través de sus escritos. Compuso una variedad de cartas y otros documentos escritos que promovían un tipo de teología completamente nuevo, uno que fusionaba las nociones actuales de la Cabalá (de la época) con elementos del misticismo luriánico, un tema que estudió cuando era más joven. Además de crear un “nuevo tipo” de misticismo, también compuso un documento titulado Derush ha-Tanninim (“Tratado sobre los dragones”; publicado por Scholem en be-Iqvot Mashiah [Jerusalén, 1944]). Este artículo enfatizaba la noción de una “Nueva Ley” en la que se eliminaran los viejos mandamientos positivos y negativos de la Torá. Esto se convirtió en la base de lo que Gershom Scholem más tarde denominó “antinomianismo sabbateano”.
Natán de Gaza no sólo publicó documentos que abogaban por un cambio y la eliminación de las leyes y mandamientos judíos, sino que también compuso una variedad de otros textos que discutían conceptos completamente diferentes de estas heterodoxias. Por ejemplo, escribió Hadrat Kodesh (Constantinopla, 1735), un comentario cabalístico sobre el Libro del Génesis, particularmente sobre el aspecto de la creación. Varios años más tarde, Natán de Gaza publicó Ozar Nehmad (Venecia, 1738), un suplemento del Hadrat Kodesh . Además de estas contribuciones, se creyó erróneamente que era el autor del Hemdat Yamim , una guía para la realización de prácticas rituales y oraciones. Como se desprende de estos manuscritos espirituales alternativos, Natán de Gaza no era únicamente un devoto seguidor y creyente sabateo; él fue alguien que se esforzó por brindar una perspectiva y comprensión alternativas a la fe judía.
También escribió Peri 'EtzHadar, oraciones para el 15 de Shebat (ib. 1753), y Tiqqun Qeri'ah, una obra ascética según las doctrinas sabáticas (Amsterdam, 1666). El relato de sus viajes fue traducido al alemán por Moritz Horschetzky y publicado en Orient, Lit. IX. 170-172, 299-301.
En general, los documentos que Natán de Gaza produjo y presentó fueron recibidos tanto positiva como negativamente por la comunidad judía. Algunos rabinos de Jerusalén, por ejemplo, estaban divididos sobre las ideas que escribió Natán de Gaza. Varios de ellos sintieron que estos registros escritos eran un sacrilegio; desafiaron los principios básicos de la fe judía. Sin embargo, la composición de estos textos proporcionó una plataforma adicional en la que Sabbatai Zevi y Nathan de Gaza podrían promover sus ideologías sabateanas.
El viernes 11 de enero de 1680 en Üsküp, Imperio Otomano (ahora Skopje , Macedonia del Norte ), murió Natán de Gaza. [3] [4] [5] [6] Según otra versión murió en Sofía, Imperio Otomano (ahora Sofía , República de Bulgaria ) pero su cuerpo fue trasladado a Üsküp y enterrado aquí. [7] [8] [9] También se presume que podría haber muerto viajando de Sofía a Üsküp. Se entiende que al llegar a Üsküp ese día, inmediatamente pidió que varios sepultureros construyeran su tumba. Les dijo a estos hombres que estaba a punto de morir y que quería estar preparado para que, en caso de su muerte, su entierro pudiera ocurrir antes del comienzo del sábado. Luego, como predijo, “'[m]antando todavía estaba en la casa de [un] rabino se cayó y murió, y los miembros de la congregación lo enterraron con gran honor'”. Si bien la muerte del profeta fue trágica Para sus seguidores, su lugar de enterramiento fue un lugar de peregrinación después de su muerte, [10] pero no se convertiría en un lugar de peregrinación permanente, ya que sobrevivió sólo hasta la Segunda Guerra Mundial, cuando fue destruido. [11]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Enciclopedia Judaica, 1971 p. 871-2
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "GHAZZATI, NATHAN BENJAMIN BEN ELISHA HA-LEVI". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.