Merkabah ( hebreo : מֶרְכָּבָה , romanizado : merkāḇā , lit. 'carro') [1] o misticismo Merkavah [2] (lit. misticismo del carro ) es una escuela de misticismo judío temprano , c. 100 a. C. - 1000 d. C., centrada en visiones como las que se encuentran en Ezequiel 1 o en la literatura hekhalot (literatura de "palacios"), sobre historias de ascensos a los palacios celestiales y al Trono de Dios .
El corpus principal de la literatura de la Merkabah fue compuesto en el período 200-700 d.C., aunque también se pueden encontrar referencias posteriores a la tradición del Carro en la literatura de los jasidim asquenazíes en la Edad Media. [3] Un texto importante en esta tradición es el Maaseh Merkabah ( hebreo : מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה , romanizado : maʿăśē merkāḇā , lit. 'Obra del Carro'). [4]
El sustantivo merkavah, «cosa para viajar, carro», se deriva de la raíz consonántica רכב rkb, con el significado general de «viajar». La palabra «carro» se encuentra 44 veces en el Texto Masorético de la Biblia hebrea , la mayoría de ellas haciendo referencia a carros normales en la Tierra [5] , y aunque el concepto de Merkabah está asociado con la visión de Ezequiel (1:4–26), la palabra no está escrita explícitamente en Ezequiel 1 [6].
Sin embargo, si no se traduce, el término hebreo merkavah se relaciona con el carro-trono de Dios en las visiones proféticas. Está más estrechamente asociado con la visión de Ezequiel 1 del vehículo de cuatro ruedas impulsado por cuatro hayyot "seres vivientes", cada uno de los cuales tiene cuatro alas [7] y las cuatro caras de un hombre, un león, un buey y un águila (o buitre).
Según los versículos de Ezequiel y sus comentarios, su visión consiste en un carro hecho de muchos seres celestiales conducidos por la "semejanza de un hombre". La estructura base del carro está compuesta por cuatro seres. Estos seres son llamados "criaturas vivientes" ( hebreo : חיות hayyot o khayyot ). Los cuerpos de las criaturas son "como el de un ser humano", pero cada uno de ellos tiene cuatro caras, correspondientes a las cuatro direcciones en las que puede ir el carro (este, sur, norte y oeste). Las caras son las de un hombre, un león, un buey (más tarde cambiado a un querubín en Ezequiel 10:14) y un águila. Dado que hay cuatro ángeles y cada uno tiene cuatro caras, hay un total de dieciséis caras. Cada uno de los ángeles hayyot también tiene cuatro alas. Dos de estas alas se extienden a lo largo del carro y se conectan con las alas del ángel del otro lado. Esto crea una especie de "caja" de alas que forma el perímetro del carro. Con las dos alas restantes, cada ángel cubre su propio cuerpo. Debajo, pero no unidos a los pies de los ángeles hayyot , hay otros ángeles que tienen forma de ruedas. Estos ángeles rueda, que se describen como "una rueda dentro de una rueda", se llaman " ophanim " אופנים (lit. ruedas, ciclos o caminos). Estas ruedas no están directamente debajo del carro, sino cerca y a lo largo de su perímetro. El ángel con la cara del hombre siempre está en el lado este y mira hacia arriba a la "Semejanza de un Hombre" que conduce el carro. La "Semejanza de un Hombre" está sentada en un trono hecho de " zafiro ".
La Biblia menciona más adelante un tercer tipo de ángel que se encuentra en la merkabah, llamados ángeles " serafines " (lit. "ardientes"). Estos ángeles aparecen como destellos de fuego que ascienden y descienden continuamente. Estos ángeles serafines impulsan el movimiento del carro. En la jerarquía de estos ángeles, los hayyoth son los más altos, es decir, los más cercanos a Dios, seguidos por los ophanim , a los que siguen los serafines . [8] El carro está en un estado constante de movimiento, y la energía detrás de este movimiento corre de acuerdo con esta jerarquía. El movimiento de los ophanim está controlado por los "seres vivientes", o Hayyot , mientras que el movimiento de los hayyot está controlado por los serafines . El movimiento de todos los ángeles del carro está controlado por la "Semejanza de un Hombre" en el Trono.
Mark Verman ha distinguido cuatro períodos en el misticismo judío temprano , que se desarrollaron desde las visiones del Trono/Carro de Isaías y Ezequiel hasta los textos del misticismo de la merkabah existentes posteriormente: [9]
Los primeros comentarios rabínicos sobre la Merkabá eran exposiciones exegéticas de las visiones proféticas de Dios en los cielos y del séquito divino de ángeles, huestes y criaturas celestiales que lo rodeaban. La evidencia más antigua sugiere que la homilética sobre la Merkabá no dio lugar a experiencias de ascenso, como afirma un sabio rabínico: “Muchos han hablado sobre la Merkabá sin haberla visto jamás”. [10]
Una mención de la Merkabá en el Talmud destaca la importancia del pasaje: “Un gran tema es el relato de la Merkabá; un tema menor son las discusiones de Abaye y Rava [famosos sabios talmúdicos]”. [11] Los sabios Yohanan ben Zakkai (fallecido en 80 d. C.) y Rabí Akiva (fallecido en 135 d. C.) estuvieron profundamente involucrados en la exégesis de la Merkabá. Rabí Akiva y su contemporáneo Ismael ben Elisha son a menudo los protagonistas de la literatura posterior sobre el ascenso de la Merkabá.
Las prohibiciones talmúdicas relativas a la especulación sobre la Merkabá son numerosas y ampliamente aceptadas. Las discusiones sobre la Merkabá se limitaban a los sabios más dignos y se conservan leyendas admonitorias sobre los peligros de la especulación excesiva sobre la Merkabá.
Por ejemplo, las doctrinas secretas no pueden ser discutidas en público: "No busques las cosas que son demasiado difíciles para ti, ni indagues las cosas que están por encima de tus fuerzas. Pero lo que se te ordena, piensa en ello con reverencia; porque no es necesario que veas con tus ojos las cosas que están en secreto". [12] Debe ser estudiada solo por eruditos ejemplares: " Ma'aseh Bereshit no debe explicarse ante dos, ni Ma'aseh Merkabah ante uno, a menos que sea sabio y lo entienda por sí mismo". [13] Un comentario posterior señala que los títulos de los capítulos de Ma'aseh Merkabah pueden enseñarse, como lo hizo el rabino Ḥiyya . Según Yer. Hagigah ii. 1, el maestro leyó los títulos de los capítulos, después de lo cual, sujeto a la aprobación del maestro, el alumno leyó hasta el final del capítulo, [14] aunque el Rabino Zera dijo que incluso los títulos de los capítulos podían ser comunicados sólo a una persona que fuera director de una escuela y fuera cauteloso en su temperamento. [15]
Según el rabino Ammi , la doctrina secreta sólo podía ser confiada a alguien que poseyera las cinco cualidades enumeradas en Isaías 3:3 (tener experiencia en cualquiera de las cinco profesiones diferentes que requieren buen juicio), y, por supuesto, se necesita cierta edad. Cuando R. Johanan quiso iniciar a R. Eliezer en la Ma'aseh Merkabah , este último respondió: "Todavía no tengo la edad suficiente". Un niño que reconoció el significado de חשמל (Ezequiel 1:4) fue consumido por el fuego ( Hagigah 13b), y a menudo se describen los peligros relacionados con la discusión no autorizada de estos temas ( Hagigah ii. 1; Shab. 80b). [15]
Más allá de la comunidad rabínica , los apocaliptistas judíos también se dedicaron a la exégesis visionaria sobre el reino divino y las criaturas divinas, que son notablemente similares al material rabínico. Un pequeño número de textos desenterrados en Qumrán indican que la comunidad del Mar Muerto también se dedicó a la exégesis de la merkabah. Los textos místicos judíos descubiertos recientemente también evidencian una profunda afinidad con las homilías rabínicas de la merkabah.
Las homilías de la merkabah consistían en descripciones detalladas de cielos de múltiples capas (generalmente siete cielos ), a menudo custodiados por ángeles y rodeados de llamas y relámpagos. El cielo más alto contiene siete palacios ( hekhalot ), y en el palacio más interior reside una imagen divina suprema (la Gloria de Dios o una imagen angelical) sentada en un trono, rodeada de ejércitos imponentes que cantan alabanzas a Dios.
No se sabe con precisión cuándo se combinaron estas imágenes con un motivo experiencial místico real de ascenso individual (paradójicamente llamado "descenso" en la mayoría de los textos, Yordei Merkabah , "descendientes del carro", que tal vez describa la contemplación interior) y unión. Por inferencia, los historiadores contemporáneos del misticismo judío suelen fechar este desarrollo en el siglo III d. C. [ cita requerida ]
Maaseh Merkabah ( Obra del Carro ) es el nombre moderno dado a un texto de Hekhalot , descubierto por el erudito Gershom Scholem . [16] Maaseh Merkabah data del período helenístico tardío , después del final del período del Segundo Templo tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. [ dudoso – discutir ] cuando el culto físico dejó de funcionar. La idea de hacer un viaje al hekhal celestial parece ser una especie de espiritualización de las peregrinaciones al hekhal terrenal que ahora ya no eran posibles. Es una forma de misticismo judío pre- Kábala que enseña tanto la posibilidad de hacer un viaje sublime a Dios como la capacidad del hombre para atraer poderes divinos a la tierra; parece haber sido un movimiento esotérico que surgió del misticismo sacerdotal ya evidente en los Rollos del Mar Muerto y algunos escritos apocalípticos (ver los estudios de Rachel Elior ). [17]
Varios movimientos del misticismo judío y, más tarde, los estudiantes de la Cábala se han centrado en estos pasajes de Ezequiel, buscando el significado subyacente y los secretos de la Creación en lo que según ellos era el lenguaje metafórico de los versículos.
Debido a la preocupación de algunos estudiosos de la Torá de que malinterpretar estos pasajes como descripciones literales de la imagen de Dios podría llevar a la blasfemia o la idolatría , hubo una gran oposición a estudiar este tema sin la iniciación adecuada. Los comentarios bíblicos judíos enfatizan que las imágenes de la merkabah no deben tomarse literalmente; más bien, el carro y sus ángeles acompañantes son analogías de las diversas formas en que Dios se revela en este mundo. [18] La filosofía jasídica y la cábala discuten extensamente lo que cada aspecto de esta visión representa en este mundo, y cómo la visión no implica que Dios esté compuesto de estas formas.
Los judíos habitualmente leen los pasajes bíblicos relativos a la Merkabá en la sinagoga cada año durante la festividad de Shavuot , y la Merkabá también es mencionada en varios lugares de la liturgia judía tradicional .
Los principales intereses de la literatura hekhalot son los relatos de visiones divinas, ascensos místicos al cielo y la observancia del consejo divino , y la invocación y control de grandes ángeles , generalmente con el propósito de obtener conocimiento de la Torá . El locus classicus para estas prácticas son los relatos bíblicos de la visión del Carro de Ezequiel y la visión del Templo de Isaías (cap. 6). Es de estos, y de los muchos escritos apocalípticos extracanónicos de visitaciones celestiales, que surge la literatura hekhalot. Aún así, se distingue tanto de la literatura de Qumrán como de los escritos apocalípticos por varias razones, la principal de ellas es que la literatura hekhalot no está en absoluto interesada en la escatología , ignora en gran medida el estatus único del sacerdocio, tiene poco interés en los ángeles caídos o la demonología , y "democratiza" la posibilidad del ascenso divino.
En sus visiones, estos místicos entrarían en los reinos celestiales y viajarían a través de las siete etapas del ascenso místico: los Siete Cielos y las siete salas del trono . Un viaje así está plagado de grandes peligros, y el adepto no solo debe haber realizado una elaborada preparación de purificación , sino que también debe conocer los encantamientos , sellos y nombres angelicales adecuados necesarios para superar a los feroces guardias angelicales, así como saber cómo navegar por las diversas fuerzas que actúan dentro y fuera de los palacios.
Esta ascensión celestial se logra mediante la recitación de himnos , así como mediante el uso teúrgico de los nombres secretos de Dios , que abundan en la literatura de Hekhalot. El Hekalot Zutarti , en particular, se ocupa de los nombres secretos de Dios y sus poderes:
Éste es su gran nombre, con el que Moisés dividió el gran mar :
.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים
Este es su gran nombre que convirtió las aguas en altos muros:
אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש
בי?ו אנמם כהה יהאל. [19]
En ocasiones, los interlocutores celestiales revelan secretos divinos. En algunos textos, el interés del místico se extiende a la música y liturgia celestiales, generalmente relacionadas con las adoraciones angelicales mencionadas en Isaías 6:3. La naturaleza repetitiva, similar a un mantra, de las liturgias registradas en muchas de estas composiciones parece tener como objetivo alentar un mayor ascenso. El objetivo final del ascenso varía de un texto a otro. En algunos casos, parece ser una visión visionaria de Dios, para "contemplar al Rey en su belleza". Otros insinúan una " entronización ", que el adepto sea aceptado entre el séquito angelical de Dios y se le conceda un asiento de honor. Un texto, de hecho, imagina al peregrino exitoso sentándose en el "regazo" de Dios. Eruditos como Peter Schaefer y Elliot Wolfson ven una teología erótica implícita en este tipo de imagen, aunque hay que decir que los motivos sexuales, aunque presentes en formas muy atenuadas, son pocos y distantes entre sí si se examina el alcance completo de la literatura.
Las obras literarias relacionadas con la tradición Hekhalot que han sobrevivido total o parcialmente incluyen Hekhalot Rabbati (o Pirkei Hekhalot ), Hekhalot Zutarti , 3er Enoch (también conocido como "Enoch hebreo") y Maaseh Merkabah . [20] Además, hay muchos manuscritos más pequeños y fragmentarios que parecen pertenecer a este género, pero su relación exacta con el misticismo de Maaseh Merkabah y entre ellos a menudo no está clara (Dennis, 2007, 199-120).
Los textos de ascenso se conservan en cuatro obras principales, todas redactadas mucho después del siglo III pero con seguridad antes del siglo IX d. C. Son:
Una quinta obra proporciona una descripción detallada del Creador tal como lo vieron los "descendientes" en el clímax de su ascenso. Esta obra, conservada en varias formas, se llama Shi'ur Qomah ("Medición del Cuerpo"), y tiene sus raíces en una exégesis mística del Cantar de los Cantares , un libro supuestamente venerado por Rabí Akiva. El mensaje literal de la obra era repulsivo para quienes sostenían la incorporeidad de Dios; Maimónides (fallecido en 1204) escribió que el libro debía ser borrado y toda mención de su existencia suprimida.
Si bien durante la era del misticismo de la merkabah el problema de la creación no era de suma importancia, el tratado Sefer Yetzirah ("Libro de la formación") representa un intento de cosmogonía desde el interior de un entorno de merkabah. Este texto probablemente fue compuesto durante el siglo VII, y la evidencia sugiere influencias neoplatónicas , pitagóricas y estoicas . Presenta una teoría lingüística de la creación en la que Dios crea el universo combinando las 22 letras del alfabeto hebreo , junto con emanaciones representadas por los diez números o sefirot .
Ciertos conceptos clave encontrados en el Sefer Yetzirah, como las "6 direcciones", se mencionan en el Talmud, y también se hace referencia al título del libro: sin embargo, los eruditos no concluyen que las versiones del Sefer Yetzirah que se han transmitido hasta hoy sean idénticas al libro al que hace referencia el Talmud.
Moshe Idel, Gershom Scholem , Joseph Dan y otros han planteado la cuestión natural sobre la relación entre la parte de las "cámaras" de la literatura de Hekhalot y el tratamiento que el Talmud babilónico hace de "La Obra del Carro" en la presentación y análisis de la misma en la Guemará del tratado Hagigah de la Mishná . Esta parte del Talmud babilónico, que incluye el famoso material de las "cuatro entradas pardes ", va desde 12b-iv (donde el tratamiento que la Guemará hace de la "Obra de la Creación" fluye y se convierte en su tratamiento de "La Obra del Carro") hasta 16a-i. (Todas las referencias se refieren a la paginación de ArtScroll ).
Al utilizar las figuras rabínicamente paradigmáticas de Rabí Akiva y Rabí Ismael en sus escritos, los generadores de la literatura de Hekhalot, muy posiblemente, parecen estar intentando mostrar algún tipo de conexión entre sus escritos y el estudio y la práctica del Carro/Trono del Movimiento Rabínico en las décadas inmediatamente posteriores a la destrucción del Templo. Sin embargo, tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia, los principales protagonistas de esta iniciativa del Carro/Trono son, claramente, Rabí Akiva y Elisha ben Abuyah, a quien se hace referencia como "Akher". Ninguno de los dos Talmud presenta a Rabí Ismael como protagonista del estudio y la práctica del merkabah.
En el extenso estudio sobre estos temas contenido en “ ‘Lo Escrito’ como la Vocación de Concebir Judaicamente” (McGinley, JW; 2006) se ofrece y defiende la hipótesis de que “Rabí Ismael ben Elisha” (más a menudo, simplemente “Rabí Ismael”) es de hecho un apodo aprobado por los rabinos para Elisha ben Abuyah, quien apostató del Movimiento Rabínico. [21] El argumento es que a través de esta indirección, la burocracia rabínica pudo integrar en el toma y daca gemárico de argumentación y análisis el enorme cuerpo de enseñanzas halájicas y hermenéuticas de este gran erudito de la Torá, sin honrar, sin embargo, su apostasía igualmente significativa. Sin duda, en el relato del estudio y la práctica mística de esta figura se utiliza el peyorativo (en contexto) “Akher” en lugar de “Rabí Ismael”. Esto se debe a que las enseñanzas de Elisha ben Abuyah bajo el título "La Obra del Carro" llegaron a ser consideradas heréticas en contraste con sus enseñanzas halájicas y hermenéuticas que eran generalmente admiradas, y cuya importante influencia, en cualquier caso, no podía ignorarse. Todo esto indica que los generadores de la literatura de Hekhalot fueron realmente astutos al elegir a "Rabí Ismael" como paradigma en sus propios escritos como un medio para relacionar sus propios esfuerzos con el estudio místico y las prácticas de los tannaim en las primeras décadas posteriores a la destrucción del Templo.
Tanto Akiva como el "Akher ismaélico" se basaron en el tema de los "dos tronos"/"dos poderes" en el Cielo en sus respectivas empresas orientadas a la merkabah. La versión de Akiva está conmemorada en la Gemara babilónica en el tratado Hagigah en 14a-ii, donde Akiva plantea la pareja de Dios y " David " en una versión mesiánica de ese tema místico. Inmediatamente después de esta "solución" akiviana al rompecabezas de los tronos a los que se hace referencia en el Cantar de los Cantares y los dos tronos de los que se habla en Daniel , capítulo 7, el texto presenta a Akiva como presionado -y luego consintiendo- a una versión domesticada de este tema de la dualidad para el único Dios judío que sería aceptable para la burocracia rabínica. El texto ofrece la Justicia [ din ] y la Caridad ( ts'daqqa ) como las middot de Dios que están entronizadas en el Cielo. (Nuevamente, 14a-ii) La versión no mesiánica y orientada a Metatrón de Akher de este motivo de "dos tronos"/"dos poderes" en el Cielo se analiza en profundidad en la entrada "Paradigmatia" del estudio mencionado anteriormente. El punto genérico en todo esto es que en el momento de la edición final de la Mishná, todo este motivo (junto con otras dimensiones del estudio y la práctica orientados a la merkabah) llegó a ser severamente desalentado por la burocracia rabínica. Aquellos que todavía perseguían este tipo de cosas fueron marginados por el Movimiento Rabínico durante los siglos siguientes, convirtiéndose, en efecto, en un grupo separado responsable de la literatura de Hekhalot.
En la sección de “los cuatro pardes ” de esta porción de la Guemará babilónica sobre el tratado Hagigah , es la figura de Akiva la que parece ser ensalzada. Porque de los cuatro, él es el único que se presenta que ascendió y descendió “entero”. Los otros tres estaban destrozados, de una manera u otra: Ben Azzai muere poco después; Ben Zoma es presentado como enloqueciendo; y lo peor de todo, “Akher” apostata. Esta supuesta ensalzamiento de Rabí Akiva ocurre en 15b-vi-16a-i de nuestra sección de la Guemará.
La obra filosófica del siglo XII de Maimónides , Guía para los perplejos, está pensada en parte como una explicación de los pasajes Ma'aseh Bereshit y Ma'aseh Merkabah . En el tercer volumen, Maimónides comienza la exposición del pasaje místico de las doctrinas místicas que se encuentran en los pasajes de la merkabah, al tiempo que justifica este "cruce de la línea" de las pistas a la instrucción directa. Maimónides explica conceptos místicos básicos a través de los términos bíblicos que se refieren a Esferas, elementos e Inteligencias. En estos capítulos, sin embargo, todavía hay muy poco en términos de explicación directa. [ cita requerida ]
Hemos mencionado con frecuencia en este tratado el principio de nuestros Sabios de "no discutir el Maaseh Merkabah ni siquiera en presencia de un alumno, a menos que sea sabio e inteligente; y entonces sólo se le deben dar los títulos de los capítulos". Por lo tanto, debemos comenzar a enseñar estos temas de acuerdo con la capacidad del alumno, y con dos condiciones: primero, que sea sabio, es decir, que haya pasado con éxito los estudios preliminares, y segundo, que sea inteligente, talentoso, lúcido y de percepción rápida, es decir, "que tenga una mente propia", como lo denominaron nuestros Sabios.
— Guía para los perplejos , cap. XXXIII
La Cábala relaciona la visión de la Merkabá de Ezequiel y la visión del Trono de Isaías (Isaías 6:1-8) que describe a los ángeles serafines , con sus Cuatro Mundos integrales . El Mundo más alto, Atziluth ("Emanación" - sabiduría Divina), es el reino de la manifestación Divina absoluta sin autoconciencia, metafóricamente descrito en la visión como la semejanza de un Hombre en el trono. El trono de zafiro es una raíz etimológica en la Cábala para los poderes divinos de las Sefirot . El segundo Mundo, Beriah ("Creación" - entendimiento Divino), es la primera creación raíz independiente, el reino del Trono, [22] que denota a Dios descendiendo a la Creación, como un rey limita su verdadera grandeza y postura revelada cuando está sentado. El Mundo de Beriah es el reino de los ángeles superiores, los Serafines ("ardientes" en ascenso y descenso ya que su comprensión de Dios motiva la autoaniquilación). [22] El tercer Mundo, Yetzirah (“Formación” – emociones Divinas), es el reino de la existencia arquetípica, la morada de los principales ángeles Hayyot (“vivos” con emoción divina). Se los describe con caras de león, buey y águila, ya que su naturaleza emocional es instintiva como la de los animales, y son los orígenes arquetípicos de las criaturas en este Mundo. El Mundo más bajo, Assiah (“Acción” – gobierno Divino), es el reino guiado por los canales inferiores de los Ophanim (humildes “caminos” en la creación realizada).
El Talmud rabínico compara las visiones de Ezequiel e Isaías del Trono-Carro de Dios, notando que Ezequiel da un relato extenso de los detalles, mientras que Isaías es muy breve. Da una explicación exotérica para esto: Isaías profetizó en la era del Templo de Salomón , la visión de Ezequiel tuvo lugar en el exilio de la cautividad babilónica . Rava afirma en el Talmud babilónico que aunque Ezequiel describe la apariencia del trono de Dios, esto no se debe a que hubiera visto más que Isaías, sino más bien a que este último estaba más acostumbrado a tales visiones; porque la relación de los dos profetas es la de un cortesano con un campesino, el último de los cuales siempre describiría una corte real con más floritura que el primero, a quien tales cosas le resultarían familiares. [23] Ezequiel, como todos los profetas excepto Moisés, sólo vio un reflejo borroso de la majestad divina, así como un espejo pobre refleja los objetos sólo de manera imperfecta. [24]
El relato cabalístico explica esta diferencia en términos de los Cuatro Mundos. Toda profecía emana del reino divino de la chokmah (sabiduría) de Atziluth . [22] Sin embargo, para ser percibida desciende para ser revestida en vasijas de los Mundos inferiores. La profecía de Isaías vio la merkabah en el Mundo de Briah (entendimiento divino), restringiendo su explicación al darse cuenta de la insuficiencia de la descripción. Ezequiel vio la merkabah en el Mundo inferior de Yetzirah (emociones divinas), lo que le hizo describir la visión con gran detalle.
Las dos visiones también forman parte de la liturgia diaria judía de la Kedushah :
Santificaremos tu nombre en el mundo como lo santifican en los cielos más altos, como está escrito por la mano de tu profeta: "Y se llamaban unos a otros y decían: Santo, santo, santo es el Señor de los Ejércitos ; toda la tierra está llena de su gloria".
— Isaías 6:3
Y los que están frente a ellos (los Hayyot ) dicen: Bendito sea: "Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar".
— Ezequiel 3:12
Y en tus santas palabras está escrito, diciendo: "El Señor reinará para siempre, tu Dios, oh Sión, por todas las generaciones. ¡Aleluya!"
— Salmo 146:10
Según la explicación cabalística, los Serafines (ángeles "ardientes") en Briah (entendimiento divino) se dan cuenta de su distancia de la divinidad absoluta de Atziluth . Su llamado, " Santo ", repetido tres veces, significa removido o separado. Esto hace que su "quemazón" sea una continua auto-anulación , ascendiendo a Dios y regresando a su lugar. Su entendimiento se da cuenta, en cambio, de que el verdadero propósito de Dios (gloria) para la creación está con el hombre humilde. Los Hayyot (ángeles "vivientes") inferiores en Yetzirah (emociones divinas) dicen: "Bendita [etimológicamente en la Cabalá "bendición que desciende"] sea la gloria... desde Su [distante-desconocido para ellos] lugar" de Atziluth . Aunque inferiores a los Serafines , su autoconciencia emocional tiene una ventaja superior de poderoso deseo. Esto hace que sean capaces de atraer vitalidad divina desde una fuente superior, el reino supremo de Atziluth , hacia la creación inferior y el hombre. En la visión de Ezequiel, las Hayyot tienen un papel central en la canalización del flujo divino en la creación a través de la Merkabá.
El pensamiento jasídico explica la Cabalá en términos de la psicología humana. A través de esto, la Merkabah es una analogía de múltiples capas que ofrece una perspectiva de la naturaleza del hombre, el ecosistema, el mundo y enseña el auto-refinamiento.
Los cuatro ángeles Hayyot representan los arquetipos básicos que Dios utilizó para crear la naturaleza actual del mundo. Los Ophanim , que significan "caminos", son las formas en que estos arquetipos se combinan para crear las entidades reales que existen en el mundo. Por ejemplo, en los elementos básicos del mundo , el león representa el fuego, el buey la tierra, el hombre el agua y el águila el aire. Sin embargo, en la práctica, todo en el mundo es una combinación de los cuatro, y la combinación particular de cada elemento que existe en cada cosa son sus Ophanim o caminos particulares.
El "hombre en el trono" en la visión de Ezequiel representa descriptivamente a Dios, quien controla todo lo que sucede en el mundo y cómo deben interactuar todos los arquetipos que Él estableció. Sin embargo, el "hombre en el trono" es quien conduce cuando los cuatro ángeles unen sus alas. Esto significa que Dios no se nos revelará si consideramos los cuatro elementos (por ejemplo) como entidades separadas e independientes. Sin embargo, cuando uno observa la forma en que la tierra, el viento, el fuego y el agua (por ejemplo), que se oponen entre sí, pueden trabajar juntos y coexistir en completa armonía en el mundo, esto muestra que realmente hay un poder superior (Dios) que les dice a estos elementos cómo actuar.
Esta misma lección nos lleva a explicar cómo los cuatro grupos básicos de animales y las cuatro filosofías y personalidades arquetípicas básicas revelan una fuente superior y divina cuando uno es capaz de leer entre líneas y ver cómo estas fuerzas opuestas pueden interactuar y lo hacen en armonía. Una persona debe esforzarse por ser como un Merkaba, es decir, debe darse cuenta de todas las diferentes cualidades, talentos e inclinaciones que tiene (sus ángeles). Puede parecer que se contradicen, pero cuando uno dirige su vida hacia un objetivo superior, como hacer la voluntad de Dios, él (el hombre en la silla que conduce el carro) verá cómo todos ellos pueden trabajar juntos e incluso complementarse entre sí. En última instancia, debemos esforzarnos por darnos cuenta de cómo todas las fuerzas del mundo, aunque parezcan estar en conflicto, pueden unirse cuando uno sabe cómo utilizarlas todas para cumplir un propósito superior; es decir, servir a Dios.
Según Timo Eskola, la teología y el discurso cristianos primitivos estaban influenciados por la tradición judía de la merkabah. [25] De manera similar, Alan Segal y Daniel Boyarin consideran los relatos del apóstol Pablo sobre su experiencia de conversión y su ascenso a los cielos (2 Corintios 12:2-4) como los primeros relatos en primera persona que tenemos de un místico de la merkabah en la literatura judía o cristiana. Timothy Churchill ha argumentado que el encuentro de Pablo en el camino de Damasco (por ejemplo, Hechos 9:1-9) no encaja en el patrón de la merkabah, pero esta experiencia no se describe en las cartas de Pablo, y Hechos no afirma ser un relato en primera persona. [26] [27]
En el cristianismo, el hombre, el león, el buey y el águila se utilizan como símbolos de los cuatro evangelistas (o escritores de los evangelios), [28] y aparecen con frecuencia en las decoraciones de las iglesias. Estas criaturas se llaman Zoë (o el Tetramorfos ), y rodean el trono de Dios en el Cielo, junto con veinticuatro ancianos y siete espíritus de Dios (según Apocalipsis 4:1-11).
En algunas traducciones existen advertencias contra los niños o las "personas excitables" que lean la historia de Ezequiel. [ cita requerida ]
Sin embargo, como señala [Ithamar] Gruenwald, el corpus principal de la literatura de la Merkabá se compuso en Israel en el período 200-700 d. C. También se pueden encontrar algunas referencias a esta tradición en la literatura de los
jasidim alemanes
(siglos XII al XIII d. C.) y en los escritos cabalísticos medievales (el
Zóhar
).
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ma'aseh Bereshit; Ma'aseh Merkabah". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 26 de junio de 2013 .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Merkabah". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.